{
  "chapter": 1,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "1.1",
      "translation": "En Kurukshetra, el campo del dharma, reunidos con ansias de combatir, ¿qué hicieron mis hijos y los Pandavas, Sanjaya?",
      "explanation": "El rey ciego Dhritarashtra abre el Gita preguntando a su ministro Sanjaya, que puede ver la batalla a distancia, qué ocurrió en Kurukshetra. Con «mis hijos» (māmakāḥ) se refiere a los Kauravas; los Pandavas son sus sobrinos. La expresión «campo de dharma» (dharma-kṣetra), es decir, campo de la conducta recta y del deber, se entiende por unos como un lugar sagrado real y por otros como una señal de que la guerra es una lucha moral."
    },
    {
      "id": "1.2",
      "translation": "Entonces el rey Duryodhana, al ver el ejército de los Pandavas dispuesto en formación de batalla, se acercó a su maestro y dijo estas palabras.",
      "explanation": "Sanjaya responde a la pregunta del rey ciego Dhritarashtra sobre lo ocurrido en Kurukshetra. Cuenta que Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, vio las fuerzas pandavas dispuestas en formación y se acercó a su maestro (ācārya), Drona, para hablarle. Así se prepara la valoración que Duryodhana hará de ambos ejércitos en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "1.3",
      "translation": "Mira, maestro, este gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto en formación de batalla por el hijo de Drupada, tu inteligente discípulo.",
      "explanation": "Sanjaya relata lo que Duryodhana, el rey de los Kauravas, dice a su maestro Drona justo antes de la batalla. Le señala el ejército de los Pandavas, formado por Dhrishtadyumna, hijo de Drupada, que estudió con el propio Drona. La expresión «tu discípulo» suele leerse como una pulla sutil, pues Drona instruyó al mismo hombre que ahora dirige la formación enemiga."
    },
    {
      "id": "1.4",
      "translation": "Aquí hay héroes valientes, grandes arqueros, iguales en combate a Bhima y Arjuna: Yuyudhana, Virata y Drupada, un gran guerrero de carro…",
      "explanation": "Sanjaya relata las palabras que Duryodhana dirige a su maestro Drona. Duryodhana empieza a nombrar a los guerreros del ejército de los Pandavas para mostrar lo fuerte que es el bando contrario. Un «gran guerrero de carro» (mahāratha) era un comandante capaz de combatir a muchos enemigos a la vez. La lista continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.5",
      "translation": "Dhrishtaketu, Chekitana y el valeroso rey de Kashi; Purujit y Kuntibhoja, y Shaibya, toro entre los hombres…",
      "explanation": "Sanjaya relata cómo Duryodhana, ante Drona, nombra a los grandes guerreros del bando de los Pandavas, y este verso continúa esa lista. «Toro entre los hombres» (narapuṅgava) es una forma tradicional de decir «sobresaliente entre los hombres». La lista termina en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.6",
      "translation": "El valeroso Yudhamanyu, el poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi: todos ellos son grandes guerreros de carro.",
      "explanation": "Sanjaya relata cómo Duryodhana, dirigiéndose a su maestro Drona, nombra a los guerreros del ejército de los Pandavas. Este verso termina la lista e incluye a Abhimanyu, el hijo de Subhadra (saubhadra), y a los cinco hijos de Draupadi. Un gran guerrero de carro (mahāratha) es un combatiente de primer rango, de enorme fuerza y destreza en la batalla."
    },
    {
      "id": "1.7",
      "translation": "Pero fíjate ahora, oh el mejor de los dos veces nacidos, en los que destacan de nuestro lado, los jefes de mi ejército. Te los nombro para que los conozcas.",
      "explanation": "Sanjaya relata las palabras de Duryodhana, que se dirige a su maestro Drona. Tras enumerar a los guerreros pandavas, ahora pasa a los jefes de su propio bando. «Dos veces nacido» (dvija) es un título respetuoso para un brahmán instruido como Drona. Unos lectores ven en el tono de Duryodhana seguridad, y otros la tranquilización ansiosa de un rey inquieto."
    },
    {
      "id": "1.8",
      "translation": "Tú mismo, Bhishma, Karna y Kripa, vencedor en la batalla; Ashvatthama, Vikarna y también el hijo de Somadatta…",
      "explanation": "En el relato de Sanjaya, Duryodhana habla con su maestro Drona. Tras nombrar a los jefes de los Pandavas, enumera ahora a los guerreros más destacados de su propio bando, empezando por el propio Drona. La lista continúa en el verso siguiente, donde añade que muchos otros héroes están dispuestos a dar la vida por él."
    },
    {
      "id": "1.9",
      "translation": "Y hay muchos otros héroes dispuestos a dar la vida por mí, armados con armas de muchas clases y todos expertos en la guerra.",
      "explanation": "Sanjaya informa al rey ciego Dhritarashtra de lo que su hijo Duryodhana dijo al maestro Drona. Tras nombrar a los principales jefes en el verso anterior, Duryodhana añade ahora a los muchos otros guerreros de su bando. Subraya que son tan leales que arriesgarían la vida por él, y que además están bien armados y adiestrados."
    },
    {
      "id": "1.10",
      "translation": "Ese ejército nuestro, protegido por Bhishma, es insuficiente. Pero este ejército de ellos, protegido por Bhima, es suficiente.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta al ciego rey Dhritarashtra lo que su hijo Duryodhana dijo a Drona mientras observaba los dos ejércitos. Duryodhana compara la fuerza kaurava, guardada por Bhishma, con la pandava, guardada por Bhima. Las palabras clave son insuficiente (aparyāpta) y suficiente (paryāpta). Los comentaristas tradicionales las leen de dos modos: unos como una admisión inquieta de que su bando se queda corto, y otros como una jactancia segura de que su ejército es ilimitado y el enemigo, limitado."
    },
    {
      "id": "1.11",
      "translation": "En todos los accesos, cada uno firme en el puesto que le corresponde, todos ustedes deben proteger a Bhishma ante todo.",
      "explanation": "Duryodhana habla a sus comandantes, y Sanjaya lo relata a Dhritarashtra. Tras comparar los dos ejércitos, les ordena que cada uno mantenga su posición asignada en todas las entradas (ayana) y que, ante todo, protejan a Bhishma, el comandante en jefe. Algunos lectores ven aquí una estrategia sensata; otros, un indicio de la inquietud de Duryodhana, que depende de Bhishma."
    },
    {
      "id": "1.12",
      "translation": "Para alegrarlo, el anciano de los Kurus, el abuelo Bhishma, de gran poder, rugió con fuerza como un león e hizo sonar su caracola.",
      "explanation": "Sanjaya describe el campo de batalla al rey ciego Dhritarashtra. Tras la petición de Duryodhana de proteger a Bhishma, el venerable anciano de los Kurus responde rugiendo como un león y haciendo sonar su caracola. Así levanta el ánimo de Duryodhana y marca el comienzo de la batalla."
    },
    {
      "id": "1.13",
      "translation": "Entonces, de pronto, resonaron a la vez las caracolas, los timbales, los tambores, los tamboriles y los cuernos de vaca, y el estruendo fue tremendo.",
      "explanation": "Sanjaya describe el campo de batalla de Kurukshetra al ciego rey Dhritarashtra. Después de que Bhishma, el anciano de los Kurus, sopla su caracola, todo el ejército de los Kauravas se une con caracolas y con instrumentos de guerra (cuernos, tambores y timbales). El resultado es un estruendo ensordecedor que marca el comienzo de la guerra."
    },
    {
      "id": "1.14",
      "translation": "Entonces, de pie en un gran carro tirado por caballos blancos, Madhava y el hijo de Pandu hicieron sonar sus caracolas divinas.",
      "explanation": "Sanjaya describe el campo de batalla al rey ciego Dhritarashtra. Tras el estruendo de cuernos y tambores del bando kaurava, la atención pasa al bando pandava. Krishna (Madhava, descendiente de Madhu) y Arjuna (el hijo de Pandu) responden con sus caracolas divinas, lo que marca el comienzo de la guerra."
    },
    {
      "id": "1.15",
      "translation": "Hrishikesha hizo sonar el Panchajanya, y Dhananjaya el Devadatta; Vrikodara, de obras temibles, hizo sonar su gran caracola, la Paundra.",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey ciego Dhritarashtra cómo el bando de los Pandavas respondió con caracolas al comenzar la batalla. Hrishikesha es Krishna («señor de los sentidos»), Dhananjaya es Arjuna y Vrikodara («vientre de lobo») es Bhima, famoso por sus hazañas formidables. Cada héroe tiene su caracola con nombre, y los toques anuncian que están listos para la guerra."
    },
    {
      "id": "1.16",
      "translation": "El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, hizo sonar el Anantavijaya; Nakula y Sahadeva, el Sughosha y el Manipushpaka.",
      "explanation": "Sanjaya sigue contando al rey ciego Dhritarashtra cómo el bando de los Pandavas anunció la guerra con el sonido de las caracolas. Aquí nombra las caracolas de Yudhishthira, el mayor de los Pandavas, y las de los gemelos Nakula y Sahadeva. Que cada guerrero tenga una caracola con nombre propio muestra la disposición y el orgullo de su ejército."
    },
    {
      "id": "1.17",
      "translation": "El rey de Kashi, supremo arquero, y Shikhandi, gran guerrero de carro; Dhrishtadyumna y Virata, y Satyaki, el invencible…",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey ciego Dhritarashtra cómo el bando de los Pandavas hizo sonar sus caracolas para abrir la batalla. Este verso continúa la lista de guerreros de ese bando: el rey de Kashi, Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virata y Satyaki. Un mahāratha es un gran guerrero de carro, capaz de enfrentarse a muchos adversarios a la vez. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.18",
      "translation": "Drupada y los hijos de Draupadi, oh señor de la tierra, y el hijo de Subhadra, el de brazos poderosos, desde todas partes hicieron sonar sus caracolas, cada uno la suya.",
      "explanation": "Sanjaya sigue contando al rey Dhritarashtra cómo el bando de los Pandavas hizo sonar sus caracolas al comenzar la batalla de Kurukshetra. Aquí nombra a Drupada, a los hijos de Draupadi y a Abhimanyu, el hijo de Subhadra, de brazos poderosos. Se dirige a Dhritarashtra como señor de la tierra (pṛthivīpati), y este verso completa la frase iniciada en el anterior."
    },
    {
      "id": "1.19",
      "translation": "Aquel estruendo desgarró el corazón de los hijos de Dhritarashtra, haciendo retumbar el cielo y la tierra.",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey ciego Dhritarashtra el efecto de las caracolas del bando de los Pandavas al comienzo de la batalla en Kurukshetra. El estruendo hizo retumbar el cielo y la tierra y desgarró el corazón de los Kauravas, los hijos de Dhritarashtra. El ruido del bando kaurava (verso 1.13) no produjo ningún efecto semejante, y muchos ven en este contraste un anticipo del desenlace de la guerra."
    },
    {
      "id": "1.20",
      "translation": "Entonces, al ver a los hijos de Dhritarashtra formados en orden, y cuando el intercambio de armas estaba a punto de comenzar, el hijo de Pandu, el del estandarte del mono, levantó su arco…",
      "explanation": "Sanjaya describe el campo de batalla de Kurukshetra al rey ciego Dhritarashtra. Las caracolas ya han sonado y los ejércitos están a punto de empezar a combatir. Arjuna, llamado el del estandarte del mono (kapidhvaja) porque en su bandera figuraba Hanuman, alza su arco y va a hablar con Krishna. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.21",
      "translation": "En ese momento, oh señor de la tierra, dijo estas palabras a Hrishikesha. Arjuna dijo: «Oh Achyuta, coloca mi carro entre los dos ejércitos, …",
      "explanation": "Sanjaya describe el campo de batalla al rey ciego Dhritarashtra, a quien llama «señor de la tierra». Arjuna ha alzado su arco cuando la lucha está a punto de empezar. Pide a Krishna, su auriga, aquí llamado Hrishikesha (señor de los sentidos) y Achyuta (el que no cae), que conduzca el carro entre los dos ejércitos. Su petición continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.22",
      "translation": "…para que pueda observar a estos hombres que están ahí, dispuestos y deseosos de combatir, y ver con quiénes tengo que luchar en esta empresa de guerra.",
      "explanation": "Arjuna continúa la petición que hace a Krishna (Achyuta, «el infalible»), que es su auriga: quiere que el carro se detenga entre los dos ejércitos. Desde allí podrá observar a los guerreros a quienes deberá enfrentarse. La frase continúa desde el verso anterior y prepara la escena que desemboca en su crisis de conciencia, cuando ve a sus propios parientes entre ellos."
    },
    {
      "id": "1.23",
      "translation": "Déjame ver a los que están a punto de combatir, a los que se han reunido aquí deseando complacer en la batalla al hijo malintencionado de Dhritarashtra.",
      "explanation": "Arjuna pide a Krishna, su auriga, que detenga el carro entre los dos ejércitos para ver contra quién debe luchar (verso anterior). Aquí dice que quiere mirar a los guerreros que han venido a apoyar a Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, a quien llama malintencionado o de mente perversa (durbuddhi). Sus palabras aún suenan decididas; la duda surge en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "1.24",
      "translation": "Interpelado así por Gudakesha, oh descendiente de Bharata, Hrishikesha detuvo el mejor de los carros entre los dos ejércitos…",
      "explanation": "Sanjaya describe la batalla al rey ciego Dhritarashtra, a quien llama Bharata, descendiente de Bharata. Arjuna, llamado Gudakesha («señor del sueño» o «de cabello espeso»), acaba de pedir a Krishna, aquí Hrishikesha («señor de los sentidos»), que sitúe el carro donde pueda ver a los guerreros. Krishna lo hace y detiene el carro entre ambos ejércitos. La frase continúa en el siguiente verso."
    },
    {
      "id": "1.25",
      "translation": "Frente a Bhishma, a Drona y a todos los soberanos de la tierra, dijo: «Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos».",
      "explanation": "Sanjaya sigue contando a Dhritarashtra lo ocurrido. Krishna, que hace de auriga de Arjuna, ha detenido el carro entre los dos ejércitos, frente a Bhishma, Drona y los demás reyes. Le dice a Arjuna (Partha, hijo de Pritha, es decir, Kunti) que mire a los Kurus reunidos, lo que prepara el abatimiento de Arjuna al ver a sus propios parientes en el bando contrario."
    },
    {
      "id": "1.26",
      "translation": "Allí, Arjuna, hijo de Pritha, vio de pie a padres y abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y también amigos…",
      "explanation": "Sanjaya cuenta a Dhritarashtra lo que ocurrió cuando Krishna detuvo el carro entre los dos ejércitos y pidió a Arjuna que mirara a los Kurus reunidos. Arjuna descubre que quienes están ante él, y con quienes va a combatir, son sus propios parientes, mayores, maestros y amigos. La palabra para «padres» (pitṛ) puede incluir también a hombres mayores de la generación del padre, como los tíos. La enumeración continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.27",
      "translation": "También vio suegros y amigos queridos, en ambos ejércitos. El hijo de Kunti, al contemplar a todos esos parientes allí presentes…",
      "explanation": "Sanjaya sigue contando a Dhritarashtra lo que ve Arjuna, el hijo de Kunti, al recorrer con la mirada el campo de batalla. El verso continúa la lista anterior: suegros (śvaśura) y amigos bienhechores (suhṛd) están en los dos ejércitos, y Arjuna reconoce que todos son sus parientes (bandhu). La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.28",
      "translation": "Invadido por una profunda compasión y hundiéndose en el abatimiento, dijo estas palabras. Arjuna dijo: «Oh Krishna, al ver a estos, mis propios parientes, aquí reunidos y deseosos de combatir…",
      "explanation": "Sanjaya, que relata la escena al rey Dhritarashtra, describe el estado de Arjuna tras ver a sus familiares en ambos ejércitos. La primera mitad es la descripción de Sanjaya: Arjuna está dominado por la compasión (kṛpā) y se hunde en el abatimiento (viṣāda). La segunda mitad inicia las palabras de Arjuna a Krishna, y la frase continúa en el verso siguiente. Las tradiciones difieren sobre esta compasión: unas la ven como señal de la nobleza de Arjuna, otras como un apego confuso que nubla su dharma, su deber."
    },
    {
      "id": "1.29",
      "translation": "Mis miembros se debilitan y la boca se me seca. Mi cuerpo tiembla y se me eriza el vello.",
      "explanation": "Arjuna, al ver a sus propios parientes alineados para la batalla, describe cómo la compasión (kṛpā) y la aflicción lo invaden hasta el cuerpo. Este verso enumera los primeros signos: piernas y brazos débiles, boca seca, temblor y piel de gallina. Muestra que su determinación se derrumba incluso antes de expresar sus dudas sobre la guerra."
    },
    {
      "id": "1.30",
      "translation": "El arco Gandiva se me resbala de la mano y la piel me arde por completo. No puedo mantenerme en pie con firmeza, y mi mente parece dar vueltas.",
      "explanation": "Arjuna habla con Krishna en el campo de batalla de Kurukshetra y describe cómo la visión de sus parientes en ambos ejércitos lo ha trastornado. Gandiva es su célebre arco, y que se le caiga de la mano muestra hasta qué punto ha perdido la compostura. La piel ardiente, la postura inestable y la mente que da vueltas continúan los síntomas físicos de angustia que empezó a enumerar en el verso anterior."
    },
    {
      "id": "1.31",
      "translation": "Y veo también presagios adversos, oh Keshava; ni veo ningún bien en matar a mis propios parientes en la batalla.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado al ver a sus parientes en el campo de batalla, le dice a Krishna (Keshava) que ve malos presagios (nimitta). Tampoco encuentra ningún bien duradero (śreyas) en matar a su propia gente. Aquí empieza a cuestionar el sentido mismo de la guerra, y no solo su propio desasosiego."
    },
    {
      "id": "1.32",
      "translation": "No deseo la victoria, Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿De qué nos sirve un reino, Govinda? ¿De qué sirven los goces, o incluso la vida misma?",
      "explanation": "Arjuna, al ver a sus parientes formados en el campo de batalla, se llena de dudas y dice que las recompensas habituales de la guerra han perdido sentido para él. Llama a Krishna Govinda, nombre que la tradición explica como «protector de las vacas». Se pregunta de qué valen la victoria, el reino, el placer (sukha) o la vida misma si se obtienen matando a su propia gente."
    },
    {
      "id": "1.33",
      "translation": "Aquellos por quienes deseábamos el reino, los placeres y las dichas, ahí están en el campo de batalla, habiendo renunciado a la vida y a las riquezas.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por la duda, sigue explicando a Krishna por qué no ve sentido en luchar. El reino y las comodidades solo valen la pena por las personas queridas, pero esas mismas personas están dispuestas a morir en esta batalla. Aquí «renunciar a la vida y a las riquezas» significa que lo han apostado todo a la guerra."
    },
    {
      "id": "1.34",
      "translation": "Maestros, padres, hijos y también abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes…",
      "explanation": "Arjuna habla con Krishna en el campo de batalla. En el verso anterior dijo que aquellos por quienes se desean el reino y los placeres están ahora dispuestos a renunciar a la vida y a la riqueza; aquí enumera quiénes son: maestros, mayores, hijos y parientes políticos. La frase continúa en el verso siguiente, donde dice que no desea matarlos."
    },
    {
      "id": "1.35",
      "translation": "A ellos no quiero matarlos, oh Madhusudana, aunque ellos me maten; ni siquiera por el dominio de los tres mundos, ¿cuánto menos, entonces, por la tierra?",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por el dolor al ver a sus maestros y parientes en el bando contrario, habla con Krishna, a quien llama Madhusudana, «el que mató al demonio Madhu». Dice que no querría matarlos aunque ellos lo atacaran, ni siquiera a cambio de la soberanía sobre los tres mundos, y mucho menos por un reino terrenal. El verso muestra el inicio de su crisis moral entre el deber (dharma) y los lazos familiares."
    },
    {
      "id": "1.36",
      "translation": "Después de matar a los hijos de Dhritarashtra, ¿qué alegría podríamos tener, oh Janardana? Solo el pecado nos alcanzaría si matáramos a estos agresores.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por el dolor en el campo de batalla, le dice a Krishna que matar a los hijos de Dhritarashtra no le traería felicidad. Los llama agresores (ātatāyin), una categoría de personas a las que los textos legales permiten matar, pero teme que darles muerte le traiga igualmente pecado (pāpa). Algunos comentaristas ven que sopesa esa norma frente a un deber superior; otros, que su razonamiento está nublado por la emoción."
    },
    {
      "id": "1.37",
      "translation": "Por eso no tenemos derecho a matar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros propios parientes. Pues, ¿cómo podríamos ser felices, oh Madhava, después de matar a nuestra propia gente?",
      "explanation": "Arjuna, abatido por la pena en el campo de batalla, saca una conclusión del verso anterior: matar incluso a agresores solo traería pecado, así que no debe hacerlo. Su razón es que esos enemigos son sus propios familiares, y destruirlos no podría darle felicidad. Se dirige a Krishna con el nombre de Madhava."
    },
    {
      "id": "1.38",
      "translation": "Aunque estos, con la mente dominada por la codicia, no ven la falta de destruir una familia ni el pecado de traicionar a un amigo…",
      "explanation": "Arjuna explica a Krishna por qué no puede decidirse a combatir contra sus propios parientes. Dice que los Kauravas están tan dominados por la codicia (lobha) que no perciben el daño de aniquilar un linaje (kula-kṣaya) ni el pecado de traicionar a los amigos. La frase continúa en el verso siguiente, donde Arjuna sostiene que él, que sí ve ese daño, debería apartarse de tal mal."
    },
    {
      "id": "1.39",
      "translation": "Entonces, ¿por qué nosotros no habríamos de saber apartarnos de este pecado, oh Janardana, si vemos con claridad el mal que causa la destrucción de una familia?",
      "explanation": "Arjuna continúa su argumento. En el verso anterior dijo que los Kauravas, con la mente dominada por la codicia, no ven el mal de destruir una familia ni de traicionar a los amigos. Aquí afirma que él y los suyos sí lo ven, y por eso deberían saber abstenerse de este pecado (pāpa). Janardana es un nombre de Krishna."
    },
    {
      "id": "1.40",
      "translation": "Cuando una familia se destruye, se pierden sus antiguas leyes familiares (dharma). Y cuando se pierde el dharma, la falta de ley (adharma) domina a toda la familia.",
      "explanation": "Arjuna sigue explicando a Krishna por qué se niega a combatir contra sus parientes. Sostiene que, al desaparecer una familia, se pierden también los deberes y costumbres heredados (kula-dharma), que son las prácticas tradicionales que la sostienen. Sin ellos, el desorden (adharma), lo contrario del dharma, se apodera de lo que queda de la familia."
    },
    {
      "id": "1.41",
      "translation": "Cuando prevalece el adharma, oh Krishna, las mujeres de la familia se corrompen; y cuando las mujeres se corrompen, oh descendiente de Vrishni, surge la mezcla de las clases sociales.",
      "explanation": "Arjuna continúa su argumento para no combatir. Sostiene que, cuando las tradiciones de una familia se derrumban y domina el adharma (lo contrario del dharma, la conducta justa), las mujeres de la familia se corrompen, y eso lleva a la confusión de las clases sociales (varṇasaṅkara). El razonamiento refleja los supuestos sociales de su época; lectores y comentaristas difieren en cuán literalmente tomarlo, pero aquí es una afirmación de Arjuna, no de Krishna."
    },
    {
      "id": "1.42",
      "translation": "Esa mezcla lleva al infierno tanto a quienes destruyen la familia como a la familia misma, pues sus antepasados caen, privados de las ofrendas de bolas de arroz y agua.",
      "explanation": "Arjuna continúa su argumento contra combatir a sus propios parientes. Sostiene que la confusión de las clases sociales (varṇa-saṅkara) dañaría tanto a la familia como a quienes la destruyen, y también a los antepasados, que dependen de los ritos de ofrecer bolas de arroz (piṇḍa) y agua (udaka). Según Arjuna, cuando estos deberes se interrumpen, los antepasados pierden su posición."
    },
    {
      "id": "1.43",
      "translation": "Por estas faltas de los destructores de la familia, que provocan la mezcla de las clases sociales, quedan arrasados los deberes eternos de la casta y de la familia.",
      "explanation": "Arjuna sigue argumentando por qué no quiere combatir contra sus parientes. Sostiene que matar a los familiares provoca la mezcla de las clases sociales (varṇasaṅkara), y que esta destruye los deberes (dharma) antiguos tanto de la comunidad (jāti-dharma) como de la familia (kula-dharma). Estos términos reflejan el orden social tal como Arjuna lo concebía; las tradiciones difieren en cuánto comparte Krishna esa visión, pues después cuestiona el razonamiento de Arjuna."
    },
    {
      "id": "1.44",
      "translation": "Hemos oído, oh Janardana, que los hombres cuyo dharma familiar ha sido destruido tienen que habitar en el infierno por un tiempo indefinido.",
      "explanation": "Arjuna sigue exponiendo sus razones contra la guerra. Dice que quienes pierden los deberes y costumbres de la familia (kula-dharma) habitan en el infierno (naraka) por un tiempo indefinido, algo que solo conoce por tradición oral (anuśuśruma). La palabra aniyatam suele entenderse como «por un tiempo largo y no determinado», aunque algunos la leen como «inevitablemente»."
    },
    {
      "id": "1.45",
      "translation": "¡Ay, qué gran pecado nos hemos propuesto cometer, pues por codicia de los placeres del reino estamos dispuestos a matar a nuestra propia gente!",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por la aflicción en el campo de batalla, acaba de hablar del sufrimiento que sigue a la ruina de los deberes familiares (dharma). Ahora vuelve el reproche contra sí mismo y su bando: la codicia (lobha) de los placeres del poder los empuja hacia una falta grave (pāpa). Sus palabras muestran su angustia moral antes de dejar las armas."
    },
    {
      "id": "1.46",
      "translation": "Si los hijos de Dhritarashtra, armas en mano, me mataran en la batalla estando yo sin resistirme y sin armas, eso sería mejor para mí.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de combatir contra sus propios parientes, continúa lo dicho en el verso anterior, donde llamó a ese acto una gran falta. Ahora afirma que preferiría morir indefenso a manos de los hijos de Dhritarashtra (los Kauravas) antes que matarlos. Es el punto más bajo de su crisis, que lo lleva a dejar el arco en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "1.47",
      "translation": "Tras hablar así en el campo de batalla, Arjuna soltó el arco con sus flechas y se sentó en el asiento del carro, con la mente turbada por el dolor.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta al rey ciego Dhritarashtra cómo termina Arjuna su discurso. Tras decir que preferiría morir desarmado antes que luchar contra sus parientes, Arjuna suelta las armas y se sienta en el carro, abrumado por la aflicción (śoka). Con este verso se cierra el primer capítulo y se prepara la enseñanza de Krishna que sigue."
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