{
  "chapter": 10,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "10.1",
      "translation": "Escucha una vez más, oh tú de brazos poderosos, mi palabra suprema, que te diré, pues te deleitas en oírla, deseando tu bien.",
      "explanation": "Krishna inicia el capítulo décimo hablando de nuevo a Arjuna, a quien llama «de brazos poderosos» (mahābāho). Le anuncia una enseñanza suprema, que ofrece por afecto y por preocupación por su bien (hita), pues Arjuna se deleita al escucharla. Lo que sigue trata de las glorias divinas de Krishna (vibhūti), que él presenta como origen de todos los seres, los dioses y los sabios."
    },
    {
      "id": "10.2",
      "translation": "Ni las huestes de los dioses ni los grandes sabios conocen mi origen, pues yo soy, en todos los sentidos, la fuente de los dioses y de los grandes sabios.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando a Arjuna de su naturaleza suprema. Dice que ni los dioses (deva) ni los grandes sabios (maharṣi) pueden conocer plenamente su origen (prabhava), porque él es la fuente de la que ellos mismos proceden. Las tradiciones difieren en el énfasis: las lecturas devocionales subrayan a Krishna como el Supremo personal, mientras que las no dualistas lo ven como la única Realidad detrás de todos los seres."
    },
    {
      "id": "10.3",
      "translation": "Quien me conoce como el no nacido, sin comienzo, el gran Señor de los mundos, ese, entre los mortales, está libre de confusión y se libera de todos los pecados.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que ni los dioses ni los grandes sabios conocen su origen, pues él es la fuente de todos ellos. Aquí afirma que quien lo conoce como no nacido (aja), sin comienzo (anādi) y gran Señor de los mundos (lokamaheśvara) queda libre de confusión (asammūḍha) y de toda falta (pāpa). Las tradiciones difieren sobre si este conocer es la realización devocional de un Dios personal o la comprensión del Absoluto que sostiene todas las cosas."
    },
    {
      "id": "10.4",
      "translation": "Inteligencia, conocimiento, ausencia de confusión, paciencia, verdad, autocontrol, calma interior, placer y dolor, nacimiento y desaparición, miedo y también ausencia de miedo…",
      "explanation": "Krishna explica que él es el origen de todos los seres y empieza a enumerar los estados y cualidades interiores que proceden de él. Este verso nombra la inteligencia (buddhi), el conocimiento (jñāna), la paciencia (kṣamā), el autocontrol (dama) y la calma (śama), pero también el placer, el dolor, el nacimiento, la muerte y el miedo. La lista continúa en el verso siguiente, donde dice que todos estos estados surgen de él solo."
    },
    {
      "id": "10.5",
      "translation": "La no violencia, la ecuanimidad, el contentamiento, la austeridad, la generosidad, la fama y la deshonra: estos estados variados de los seres nacen de mí, y solo de mí.",
      "explanation": "Krishna continúa la lista del verso anterior, con cualidades y condiciones de los seres, unas admirables y otras no deseadas. Aquí nombra la no violencia (ahiṃsā), la ecuanimidad (samatā), el contentamiento (tuṣṭi), la austeridad (tapas), la generosidad (dāna), la fama y la deshonra. Afirma que todos estos estados diversos (bhāvāḥ) proceden solo de él, lo cual prepara el relato de sus glorias divinas (vibhūti) en este capítulo."
    },
    {
      "id": "10.6",
      "translation": "Los siete grandes sabios de antaño, y también los cuatro Manus, nacieron de mi mente y participan de mi naturaleza. De ellos proceden todas estas criaturas del mundo.",
      "explanation": "Krishna sigue mostrando que todo lo creado tiene en él su origen. Los siete grandes sabios (maharṣi) y los cuatro Manus, progenitores primordiales de la humanidad, nacieron de su mente y tienen su naturaleza (bhāva). Los comentaristas discrepan sobre quiénes son los «cuatro Manus», y algunos entienden «los cuatro» como los cuatro Kumaras; la idea central es la misma."
    },
    {
      "id": "10.7",
      "translation": "Quien conoce de verdad esta gloria mía y este yoga mío queda establecido en un yoga inquebrantable. En esto no hay duda.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir cómo los grandes sabios y los Manus, y a través de ellos todos los seres, nacieron de él. Aquí dice que conocer de verdad su gloria (vibhūti) y su yoga, es decir, su poder divino, lleva a una unión firme con él. Los comentaristas difieren sobre si «yoga» significa aquí su poder creador, su soberanía o la disciplina de la devoción, pero todos coinciden en que el conocimiento debe ser real, no solo oído."
    },
    {
      "id": "10.8",
      "translation": "Yo soy el origen de todo, y de mí todo se despliega. Comprendiendo esto, los sabios me adoran, llenos de devoción.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo su gloria divina (vibhūti). Afirma ser la fuente (prabhava) de todos los seres y el poder por el que el mundo sigue funcionando. Quienes lo comprenden de verdad, los sabios (budhāḥ), responden con una devoción sentida (bhāva), es decir, con amor profundo y absorción interior. Las tradiciones difieren en si bhāva destaca aquí la devoción amorosa o la comprensión contemplativa, y el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "10.9",
      "translation": "Con la mente puesta en mí y la vida entregada a mí, se iluminan unos a otros y hablan de mí continuamente. Están satisfechos y se regocijan.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a los devotos sabios del verso anterior, que lo adoran sabiendo que él es el origen de todo. Su mente (citta) y su mismo aliento vital (prāṇa) están vueltos hacia él, y encuentran plenitud en compartir su comprensión y en hablar de él juntos. Algunos comentaristas entienden «aliento vital» como la vida entera entregada a él; otros destacan la conversación compartida como una práctica en sí misma."
    },
    {
      "id": "10.10",
      "translation": "A ellos, siempre firmes en la disciplina y que me adoran con amor, les concedo ese yoga del entendimiento por el cual llegan a mí.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando de sus devotos del verso anterior, aquellos que tienen la mente fija en él. Les dice que les da el yoga del entendimiento (buddhiyoga), una claridad de visión disciplinada, por medio del cual llegan hasta él. Las tradiciones difieren en el énfasis: las escuelas devocionales lo ven como la gracia que responde al amor, mientras que las lecturas advaita lo entienden como la comprensión que revela la unidad con el Ser."
    },
    {
      "id": "10.11",
      "translation": "Por pura compasión hacia ellos, yo, que habito en su propio interior, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia con la lámpara resplandeciente del conocimiento.",
      "explanation": "Krishna continúa el verso anterior, donde dice que da a los devotos el yoga del discernimiento (buddhi-yoga). Aquí explica que, por compasión (anukampā), permanece en su interior (ātma-bhāva) y disipa la oscuridad nacida de la ignorancia (ajñāna) con la lámpara brillante del conocimiento (jñāna). Los comentaristas difieren sobre si ātma-bhāva significa el corazón o la mente del devoto, o el estado del Ser, pero coinciden en que ese conocimiento es una gracia que llega por la devoción."
    },
    {
      "id": "10.12",
      "translation": "Tú eres el Brahman supremo, la morada suprema, el purificador supremo; la Persona eterna y divina, el Dios primordial, no nacido y omnipresente…",
      "explanation": "Arjuna responde a lo que Krishna ha dicho sobre su propia gloria y empieza a afirmar quién es Krishna. Lo llama Brahman supremo (la realidad última), morada suprema (dhāman) y purificador supremo (pavitra). La frase continúa en el verso siguiente, donde Arjuna añade que también los sabios lo afirman. Las tradiciones difieren en si «Brahman» apunta aquí a un absoluto impersonal o a Krishna como el Supremo personal, ya que el verso lo llama a la vez Brahman y Purusha (la Persona)."
    },
    {
      "id": "10.13",
      "translation": "Todos los sabios te proclaman así, y también el rishi divino Narada, Asita, Devala y Vyasa; y ahora tú mismo me lo dices.",
      "explanation": "Arjuna responde a la enseñanza de Krishna sobre sus glorias divinas. En el verso anterior lo llamó el Brahman supremo y la morada suprema. Ahora lo respalda citando a antiguos videntes (ṛṣi), sabios que percibieron directamente verdades profundas: Narada, Asita, Devala y Vyasa enseñaron lo mismo, y Krishna ahora lo confirma con sus propias palabras."
    },
    {
      "id": "10.14",
      "translation": "Considero verdadero todo esto que me dices, oh Keshava. En verdad, oh Señor, ni los dioses ni los danavas conocen tu manifestación.",
      "explanation": "Arjuna responde a Krishna, que acaba de describir sus glorias divinas: acepta todo como verdadero, igual que lo afirman los sabios que nombró en el verso anterior. Añade que ni los dioses (devas) ni los danavas, seres demoníacos, conocen la manifestación (vyakti) de Krishna, es decir, cómo el Señor se hace visible o se da a conocer. Algunos lectores entienden vyakti como su naturaleza real, y otros como sus formas y poderes manifiestos."
    },
    {
      "id": "10.15",
      "translation": "Tú mismo te conoces a ti mismo por ti mismo, oh Purushottama, origen de los seres, Señor de los seres, Dios de los dioses, Señor del mundo…",
      "explanation": "Arjuna sigue hablando con Krishna. En el verso anterior dijo que ni los dioses ni los demonios conocen de verdad su manifestación; aquí afirma que solo Krishna se conoce a sí mismo, por sí mismo, y lo invoca con una serie de títulos (Purushottama significa «Persona Suprema»). La frase continúa en el verso siguiente, donde Arjuna le pide que describa sus glorias divinas (vibhūti)."
    },
    {
      "id": "10.16",
      "translation": "Tú debes contarme, sin dejar nada fuera, tus glorias divinas, esas glorias por las que impregnas estos mundos y permaneces en ellos.",
      "explanation": "Arjuna acaba de decir que solo Krishna se conoce de verdad a sí mismo, y por eso le pide ahora que describa sus manifestaciones divinas. Vibhuti (vibhūti) significa una gloria o poder por el cual lo Divino se muestra en el mundo. Arjuna pide un relato completo de cómo Krishna impregna y sostiene todos los mundos."
    },
    {
      "id": "10.17",
      "translation": "¿Cómo puedo llegar a conocerte, oh yogui, meditando en ti sin cesar? ¿Y en qué cosas y estados concretos debo pensar en ti, oh Señor?",
      "explanation": "Arjuna acaba de pedir a Krishna que describa sus manifestaciones divinas (vibhūti). Ahora pregunta cómo puede llegar a conocerlo mediante la meditación constante y en qué cosas o estados concretos (bhāva) debe contemplarlo. La palabra yogin designa a un maestro del yoga (disciplina espiritual y unión), y aquí alude al poder místico de Krishna."
    },
    {
      "id": "10.18",
      "translation": "Cuéntame de nuevo, con detalle, sobre tu yoga y tus manifestaciones, oh Janardana; pues al escuchar este néctar nunca me sacio.",
      "explanation": "Arjuna continúa la petición del verso anterior y pide a Krishna (Janardana, «el que agita a los hombres») que describa extensamente su yoga, es decir, su poder divino, y su vibhūti, sus gloriosas manifestaciones en el mundo. Llama «néctar» (amṛta), la bebida de la inmortalidad, a las palabras de Krishna, porque nunca se sacia de oírlas. Los comentaristas difieren en si «yoga» significa aquí el poder de dominio divino de Krishna o el camino para conocerlo, y ambas lecturas están muy extendidas."
    },
    {
      "id": "10.19",
      "translation": "Muy bien, te hablaré de mis manifestaciones divinas, oh mejor de los Kurus, pero solo de las principales, pues el detalle de ellas no tiene fin.",
      "explanation": "Arjuna acaba de pedirle a Krishna que le describa con detalle sus glorias (vibhūti), y Krishna accede. Dice que nombrará solo las principales, porque sus manifestaciones no tienen fin. Los versos siguientes dan estos ejemplos, empezando por Krishna como el Ser (ātman) en todos los seres."
    },
    {
      "id": "10.20",
      "translation": "Yo soy el Ser que reside en el corazón de todos los seres, oh Gudakesha. Yo soy el principio, el medio y también el fin de los seres.",
      "explanation": "Krishna acaba de prometer que describirá sus manifestaciones divinas (vibhūti), y empieza por la más íntima: el Ser (ātman) que habita en el corazón de todo ser vivo. Luego dice que es el origen, el medio y el fin de los seres, es decir, que la creación, la permanencia y la disolución descansan en él. Gudakesha es un nombre de Arjuna, interpretado a menudo como «vencedor del sueño» o «de cabello espeso»."
    },
    {
      "id": "10.21",
      "translation": "Entre los Adityas soy Vishnu; entre las luminarias, el sol radiante; entre los Maruts soy Marichi; entre las estrellas soy la luna.",
      "explanation": "Krishna continúa la lista de sus manifestaciones divinas (vibhūti) para Arjuna, eligiendo en cada categoría el ejemplo más destacado. Aquí son Vishnu entre los doce Adityas (deidades solares), el sol entre los astros luminosos, Marichi entre los Maruts (dioses de la tormenta) y la luna entre las estrellas. La idea es que lo divino se muestra con mayor claridad en lo más excelente de cada clase."
    },
    {
      "id": "10.22",
      "translation": "Entre los Vedas soy el Samaveda; entre los dioses soy Vasava (Indra). Entre los sentidos soy la mente, y entre los seres vivos soy la conciencia.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), nombrando lo más destacado de cada clase: el Samaveda, el de los cantos melodiosos; Indra, rey de los dioses; la mente (manas), que coordina a los demás sentidos; y la conciencia (cetanā), el principio vivo en los seres. Cada una señala la presencia divina en lo más excelso."
    },
    {
      "id": "10.23",
      "translation": "Entre los Rudras soy Shankara; entre los yakshas y rakshasas, soy Vittesha, el señor de la riqueza. Entre los Vasus soy Pavaka, el fuego; y entre las montañas, soy el Meru.",
      "explanation": "Krishna continúa su lista de manifestaciones divinas (vibhūti) y nombra lo más excelso de cada grupo: Shankara (Shiva) entre los once Rudras, el señor de la riqueza entre yakshas y rakshasas, el fuego entre los ocho Vasus y el monte Meru entre las cumbres. La idea es que todo lo más destacado de cualquier categoría refleja su poder. Vittesha, «señor de la riqueza», se entiende tradicionalmente como Kubera."
    },
    {
      "id": "10.24",
      "translation": "Entre los sacerdotes domésticos, hijo de Pritha, reconóceme como Brihaspati, el principal. Entre los jefes de ejércitos soy Skanda, y entre las aguas, soy el océano.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), señalando en cada categoría el mejor ejemplo. Brihaspati es el sacerdote y maestro de los dioses, Skanda es el dios de la guerra que comanda los ejércitos divinos, y el océano es la mayor reunión de aguas. La idea es que toda excelencia remite a él."
    },
    {
      "id": "10.25",
      "translation": "Entre los grandes sabios soy Bhrigu; entre las palabras soy la sílaba única. Entre los sacrificios soy el sacrificio de la repetición silenciosa; entre las cosas inmóviles soy el Himalaya.",
      "explanation": "Krishna sigue mostrando a Arjuna dónde se ve más claramente su presencia divina (vibhūti), nombrando lo más excelso de cada categoría. Bhrigu es uno de los grandes sabios antiguos, y la «sílaba única» (ekam akṣaram) se entiende tradicionalmente como Om. El japa-yajña es un sacrificio hecho de la repetición callada de un nombre sagrado o un mantra, y el Himalaya representa lo más grande entre lo inmóvil."
    },
    {
      "id": "10.26",
      "translation": "Entre todos los árboles soy el ashvattha (la higuera sagrada); entre los sabios divinos, Narada; entre los gandharvas, Chitraratha; y entre los perfectos, el sabio Kapila.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus «glorias» (vibhūti), señalando lo más excelso de cada clase de seres. El ashvattha es la higuera sagrada; Narada es un sabio celestial; los gandharvas son músicos celestiales, con Chitraratha como jefe; y los siddhas son seres perfectos, entre los cuales Kapila es el principal. Kapila se asocia tradicionalmente con la filosofía sankhya."
    },
    {
      "id": "10.27",
      "translation": "Entre los caballos, sabe que soy Uchchaihshravas, nacido del néctar de la inmortalidad; entre los elefantes soberanos, Airavata; y entre los seres humanos, el rey.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), eligiendo en cada categoría el ejemplo más excelso. Uchchaihshravas y Airavata son el caballo y el elefante celestiales que, según el conocido mito, surgieron cuando dioses y demonios batieron el océano para obtener el néctar de la inmortalidad (amṛta). El «rey» (narādhipa) es el gobernante de los humanos, cuyo poder y deber de proteger lo hacen una imagen adecuada de lo divino."
    },
    {
      "id": "10.28",
      "translation": "Entre las armas soy el rayo; entre las vacas soy Kamadhuk, la que concede los deseos. Soy Kandarpa, el amor que engendra descendencia; entre las serpientes soy Vasuki.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones (vibhūti), señalando lo más excelso de cada categoría. Aquí menciona el rayo (vajra) de Indra, la vaca Kamadhuk que cumple deseos, Kandarpa como el deseo que lleva a la procreación, y Vasuki, jefe de las serpientes. Lo que destaca en cada clase expresa su poder; el verso se refiere al deseo de tener descendencia, no al deseo en general."
    },
    {
      "id": "10.29",
      "translation": "Entre los nagas soy Ananta; entre los seres de las aguas soy Varuna. Entre los antepasados (pitris) soy Aryaman, y entre quienes ejercen el control, soy Yama.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), señalando en cada categoría el ejemplo más elevado. Ananta es el gran rey de las serpientes, Varuna es el señor de las aguas, Aryaman es el jefe de los antepasados (pitṛ) y Yama es el dios que rige la contención y la ley, incluido el juicio tras la muerte. El verso presenta lo divino como la máxima expresión de cada clase de seres."
    },
    {
      "id": "10.30",
      "translation": "Entre los daityas soy Prahlada; entre quienes someten, soy el Tiempo. Entre las fieras soy el rey de las fieras, el león, y entre las aves soy Vainateya, Garuda.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando sus manifestaciones divinas (vibhūti), eligiendo el mejor ejemplo de cada clase. Prahlada es el hijo devoto entre los daityas (la estirpe demoníaca), y el Tiempo (kāla) es lo que mide y pone fin a todas las cosas. El león es el rey de las fieras, y Garuda, hijo de Vinata, es el rey de las aves. Algunos entienden «kalayatām» como «quienes calculan o cuentan» y otros como «quienes consumen o someten»; en ambos casos el Tiempo aparece como supremo."
    },
    {
      "id": "10.31",
      "translation": "Entre los que purifican, soy el viento; entre los portadores de armas, soy Rama. Entre los seres del mar, soy el makara; entre los ríos que fluyen, soy la Jahnavi (el Ganges).",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando sus manifestaciones (vibhūti), el mejor ejemplo de cada categoría, para que Arjuna reconozca lo divino en el mundo. Aquí nombra el viento (pavana), a Rama (el rey guerrero ideal), el makara (una criatura marina legendaria, entendida a menudo como cocodrilo o tiburón) y el Ganges, llamado Jahnavi. La palabra pavatām puede significar «los que purifican» o «los que se mueven, los veloces»; ambas lecturas se encuentran entre los comentaristas, y el verso funciona con cualquiera de ellas."
    },
    {
      "id": "10.32",
      "translation": "De las creaciones soy el principio, el fin y también el medio, Arjuna. De los saberes soy el conocimiento del Ser, y entre los que debaten soy la discusión razonada (vada).",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando para Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), mostrando que es el origen, el sostén y el final de todo lo creado. El «conocimiento del Ser» (adhyātma-vidyā) es la sabiduría sobre el yo interior y la realidad suprema. «Vāda» es el debate honesto que busca la verdad, y no la disputa para ganar; los comentaristas difieren algo al distinguir sus tipos, pero todos lo ven como la mejor forma de argumentar."
    },
    {
      "id": "10.33",
      "translation": "Entre las letras soy la «a»; entre los compuestos, el dvandva. Solo yo soy el Tiempo imperecedero, y soy el Sustentador que tiene el rostro vuelto hacia todas partes.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), señalando lo más excelente de cada categoría. La «a» es el primer sonido, el más básico del sánscrito, y el dvandva es un compuesto que une sus miembros en pie de igualdad (como «día-y-noche»). También es el Tiempo (kāla) sin fin y el Sustentador (dhātā) de rostro universal; algunos comentaristas ven en este último al Creador o al que otorga los frutos de las acciones, y otros, al Señor que sostiene el universo."
    },
    {
      "id": "10.34",
      "translation": "Soy la muerte que se lo lleva todo, y soy el origen de lo que está por ser. Entre las cualidades femeninas soy la fama, la prosperidad, la palabra, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones (vibhūti). Es a la vez la muerte, que arrebata todo, y la fuente de los seres futuros, de modo que está detrás tanto del final como del comienzo. Luego nombra siete cualidades que la tradición personifica como femeninas: fama (kīrti), prosperidad o belleza (śrī), palabra (vāk), memoria (smṛti), inteligencia (medhā), firmeza (dhṛti) y paciencia (kṣamā)."
    },
    {
      "id": "10.35",
      "translation": "Entre los cantos del Sama soy el Brihat-sama, y entre los metros soy el Gayatri. Entre los meses soy Margashirsha, y entre las estaciones soy la primavera, rica en flores.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), señalando en cada categoría el mejor ejemplo. Aquí son el canto Brihat-sama (del Sama Veda), el metro Gayatri (chandas, los ritmos poéticos de los Vedas), el mes de Margashirsha (aproximadamente noviembre-diciembre) y la primavera (kusumākara, «la que abunda en flores»). La idea es que lo más excelente de cada clase remite a él."
    },
    {
      "id": "10.36",
      "translation": "Entre los tramposos soy el juego de azar, y entre los resplandecientes soy el resplandor. Soy la victoria, soy la determinación, y entre los buenos soy su bondad (sattva).",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), escogiendo en cada categoría el mejor ejemplo. El juego de azar representa el poder del engaño, mientras que el resplandor, la victoria, la determinación (vyavasāya) y la bondad (sattva, la cualidad clara y luminosa entre los tres gunas) son su presencia en la excelencia. Con frecuencia se interpreta que incluir el juego muestra que su poder sostiene incluso lo moralmente dudoso, sin aprobarlo."
    },
    {
      "id": "10.37",
      "translation": "Entre los Vrishnis soy Vasudeva, y entre los Pandavas, Dhananjaya. Entre los sabios soy también Vyasa, y entre los poetas, el poeta Ushanas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), nombrando el ejemplo más elevado de cada grupo. Vasudeva es el propio Krishna, Dhananjaya es Arjuna, Vyasa es el sabio a quien la tradición atribuye la compilación de los Vedas y del Mahabharata, y Ushanas es el poeta-sabio Shukra. Al presentarse como lo más excelso de cada clase, Krishna muestra que toda excelencia procede de él."
    },
    {
      "id": "10.38",
      "translation": "Entre quienes sojuzgan, soy la vara del castigo; entre quienes buscan la victoria, soy la estrategia política. Entre los secretos, soy el silencio, y entre quienes poseen conocimiento, soy el conocimiento mismo.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando a Arjuna sus manifestaciones divinas (vibhūti), eligiendo en cada categoría el mejor ejemplo. Aquí son la autoridad del castigo que mantiene el orden, la sabia política (nīti) de quienes buscan vencer, el silencio que protege lo secreto y el conocimiento (jñāna) de los sabios. Las distintas tradiciones leen este verso en general de la misma manera."
    },
    {
      "id": "10.39",
      "translation": "Y también lo que es la semilla de todos los seres, eso soy yo, Arjuna. No existe ningún ser, móvil o inmóvil, que pueda ser sin mí.",
      "explanation": "Krishna concluye aquí su lista de manifestaciones divinas (vibhūti) para Arjuna. Se identifica con la semilla (bīja), el origen del que surge todo ser, y afirma que nada, móvil o inmóvil, existe aparte de él. Las tradiciones lo entienden en general como que Krishna es la causa de fondo de la creación, aunque el Advaita y las escuelas devocionales difieren en si el mundo es idéntico a él o depende de él."
    },
    {
      "id": "10.40",
      "translation": "No tienen fin mis manifestaciones divinas, azote de enemigos. Lo que he expuesto es solo un esbozo de la extensión de mi gloria.",
      "explanation": "Krishna cierra aquí su larga descripción de las formas en que se manifiesta, y se dirige a Arjuna como «azote de enemigos» (paraṃtapa). Le dice que sus glorias divinas (vibhūti) no tienen límite y que los ejemplos dados fueron solo un resumen. Ninguna lista puede abarcar por completo lo divino."
    },
    {
      "id": "10.41",
      "translation": "Todo ser dotado de gloria, esplendor o poder, entiende que ha nacido de una parte de mi fulgor.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que sus manifestaciones (vibhūti) son infinitas y que solo ha nombrado algunas. Ahora da a Arjuna una regla sencilla para reconocerlas: todo lo glorioso, hermoso o poderoso procede de una pequeña porción de su esplendor (tejas). Las tradiciones difieren en el énfasis: los lectores advaita ven aquí la única realidad que se muestra en lo excelente, mientras que las escuelas devocionales subrayan al Señor personal como fuente de todo poder."
    },
    {
      "id": "10.42",
      "translation": "¿O de qué te sirve, Arjuna, conocer todo esto con tanto detalle? Yo permanezco sosteniendo este universo entero con una sola parte de mí.",
      "explanation": "Con este verso Krishna cierra el capítulo sobre sus manifestaciones (vibhūti). Tras enumerar muchas, le dice a Arjuna que no hace falta un catálogo tan largo: el universo entero descansa en una sola porción (aṁśa) de él. Las tradiciones difieren en el énfasis: las lecturas advaita subrayan su trascendencia más allá del mundo, y las escuelas devocionales su señorío personal que todo lo sostiene, pero todas ven aquí una señal de su inmensidad."
    }
  ]
}