{
  "chapter": 11,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "11.1",
      "translation": "Por bondad hacia mí, has pronunciado esas palabras supremas y secretas sobre el yo (adhyatma), y con ellas se ha disipado esta confusión mía.",
      "explanation": "Arjuna habla a Krishna al comienzo del capítulo 11. Reconoce que la enseñanza de Krishna sobre el yo (adhyātma), dada por gracia, ha disipado su ofuscación (moha) ante la idea de matar a sus parientes. Así prepara la petición, en los versos siguientes, de contemplar la forma divina de Krishna."
    },
    {
      "id": "11.2",
      "translation": "El origen y la disolución de los seres los he escuchado de ti con todo detalle, oh tú, de ojos como pétalos de loto, y también tu grandeza imperecedera.",
      "explanation": "Arjuna acaba de decir que la enseñanza de Krishna sobre el yo supremo (adhyātma) ha disipado su confusión (moha). Aquí añade que ha escuchado con detalle cómo los seres surgen y se disuelven (bhava y apyaya), y también acerca de la grandeza imperecedera de Krishna (māhātmya). Así prepara la petición del verso siguiente: ver la forma divina de Krishna."
    },
    {
      "id": "11.3",
      "translation": "Así es, tal como tú mismo te has descrito, oh Señor Supremo. Deseo ver tu forma soberana, oh Persona Suprema.",
      "explanation": "Arjuna acaba de escuchar a Krishna hablar de su gloria y de cómo los seres surgen de él y vuelven a él. Dice que acepta todo eso, pero ahora quiere verlo, no solo oírlo. Pide contemplar la forma divina y soberana de Krishna (aiśvara rūpa), y le llama Señor Supremo (parameśvara) y Persona Suprema (puruṣottama)."
    },
    {
      "id": "11.4",
      "translation": "Si piensas, Señor, que yo soy capaz de verlo, entonces, oh Señor del yoga, muéstrame tu Ser imperecedero.",
      "explanation": "Arjuna acaba de pedir que Krishna le muestre su forma divina y soberana. Aquí añade una condición humilde: solo si Krishna considera que él es capaz de verla. Lo llama «Señor del yoga» (yogeśvara), maestro del poder místico, y le pide ver su Ser imperecedero (avyaya)."
    },
    {
      "id": "11.5",
      "translation": "Contempla mis formas, hijo de Pritha, por centenares y por millares, de muchas clases, divinas, de muchos colores y figuras.",
      "explanation": "Arjuna acaba de pedir que Krishna le muestre su ser (ātman) imperecedero, y Krishna accede y lo invita a mirar. Le anuncia una visión de innumerables formas divinas, variadas en color y figura. Así comienza la revelación de la forma universal (viśvarūpa), que continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "11.6",
      "translation": "Contempla a los Adityas, a los Vasus, a los Rudras, a los dos Ashvins y también a los Maruts. Mira, descendiente de Bharata, muchas maravillas que nunca antes se han visto.",
      "explanation": "Krishna sigue invitando a Arjuna a contemplar su forma universal (viśvarūpa), que Arjuna le ha pedido ver. Le señala varios grupos de seres divinos —Adityas, Vasus, Rudras, Ashvins y Maruts—, que son clases de dioses en la tradición védica. Además le promete maravillas nunca vistas, para mostrar que esta visión va más allá de la experiencia ordinaria."
    },
    {
      "id": "11.7",
      "translation": "Aquí mismo, hoy, oh Gudakesha, contempla en mi cuerpo el universo entero, con lo que se mueve y lo que no, reunido en un solo lugar, y también cualquier otra cosa que desees ver.",
      "explanation": "Krishna responde a la petición de Arjuna de ver su forma cósmica divina. Lo invita a contemplar el mundo entero, todo lo que se mueve y lo que no, reunido en un solo lugar de su cuerpo. «Gudakesha» es un epíteto de Arjuna, entendido a menudo como «señor del sueño» o «de cabellos espesos». Krishna le ofrece además mostrarle cualquier otra cosa que quiera ver."
    },
    {
      "id": "11.8",
      "translation": "Pero no puedes verme con estos ojos tuyos. Te doy un ojo divino: contempla mi poder soberano del yoga.",
      "explanation": "Krishna acaba de invitar a Arjuna a ver el universo entero en su cuerpo. Aquí le aclara que sus ojos humanos corrientes no pueden abarcarlo, así que le concede un ojo divino (divya cakṣus). Su «yoga soberano» (yogam aiśvaram) es su poder divino de manifestar el cosmos en una sola forma."
    },
    {
      "id": "11.9",
      "translation": "Habiendo hablado así, oh rey, Hari, el gran señor del yoga, mostró entonces al hijo de Pritha su forma suprema y soberana.",
      "explanation": "Sanjaya relata la escena al rey Dhritarashtra. Tras conceder a Arjuna la visión divina, Krishna, llamado Hari y gran señor del yoga (mahāyogeśvara), es decir, maestro del poder divino, le muestra su forma suprema y soberana. La descripción de esa forma continúa en el siguiente verso."
    },
    {
      "id": "11.10",
      "translation": "con muchas bocas y ojos, con muchas visiones maravillosas, con muchos adornos divinos y muchas armas divinas en alto…",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey Dhritarashtra la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna muestra ahora a Arjuna. Este verso y el siguiente enumeran sus rasgos: incontables rostros y ojos, visiones asombrosas, adornos divinos y armas alzadas. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "11.11",
      "translation": "Llevaba guirnaldas y vestiduras divinas, y estaba ungido con perfumes y ungüentos divinos. Hecho todo de maravillas, el Señor infinito, con rostros vueltos hacia todas partes.",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey ciego Dhritarashtra la forma universal (viśvarūpa) que Krishna acaba de mostrar a Arjuna. Este verso continúa la descripción anterior: añade adornos y fragancias divinas, y llama a la forma infinita (ananta) y «con rostros en todas direcciones». Esa última expresión sugiere una presencia que ve y actúa en todas partes."
    },
    {
      "id": "11.12",
      "translation": "Si en el cielo surgiera a la vez el resplandor de mil soles, sería semejante al fulgor de aquella gran alma.",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey ciego Dhritarashtra la forma universal (viśvarūpa) que Krishna muestra a Arjuna. Dice que su brillo sería como el de mil soles saliendo a la vez en el cielo. La comparación es hipotética («si»), lo que indica que la visión supera cualquier cosa que la experiencia ordinaria pueda ofrecer."
    },
    {
      "id": "11.13",
      "translation": "Entonces, allí, en el cuerpo del Dios de los dioses, el hijo de Pandu vio el universo entero, reunido en un solo lugar y, sin embargo, dividido en muchas partes.",
      "explanation": "Sanjaya describe a Dhritarashtra lo que Arjuna contempla en la forma universal (viśvarūpa) de Krishna. Todo el cosmos, con sus innumerables partes, aparece reunido en un solo lugar dentro del cuerpo del «Dios de los dioses», es decir, Krishna. A Arjuna se le llama aquí «hijo de Pandu», y el verso prepara su asombro en el siguiente."
    },
    {
      "id": "11.14",
      "translation": "Entonces Dhananjaya, lleno de asombro y con el vello erizado, inclinó la cabeza ante el Señor, juntó las palmas de las manos en señal de reverencia y habló.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta a Dhritarashtra cómo reaccionó Arjuna después de ver todo el universo, dividido en muchas formas, dentro del cuerpo de Krishna. Arjuna, llamado aquí Dhananjaya («conquistador de riquezas»), queda sobrecogido de asombro y se le eriza el vello. Se inclina y junta las manos con reverencia, y sus palabras de alabanza siguen en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "11.15",
      "translation": "Oh Dios, veo en tu cuerpo a todos los dioses, y también a las numerosas multitudes de seres de toda clase; veo a Brahma, el Señor, sentado en el trono de loto, a todos los sabios y a las serpientes divinas.",
      "explanation": "Arjuna, a quien Krishna ha dado una visión divina, empieza a describir la forma universal (viśvarūpa) que ahora contempla. Dentro del cuerpo de Krishna ve todo el cosmos: los dioses, multitudes de seres de todo tipo, Brahma el creador sobre su loto, los sabios y las serpientes divinas. Los comentaristas difieren sobre «īśa» (señor): unos lo toman como epíteto de Brahma, otros lo leen como Shiva, de modo que Arjuna vería a ambos."
    },
    {
      "id": "11.16",
      "translation": "Te veo por todas partes, con innumerables brazos, vientres, bocas y ojos, con una forma sin límite. No veo tu fin, ni tu mitad, ni tampoco tu principio, oh Señor del universo, oh tú que tienes el universo por forma.",
      "explanation": "Arjuna, a quien se ha concedido una visión divina, describe la forma cósmica (viśvarūpa) de Krishna que ahora contempla. Es ilimitada en todas direcciones y no tiene principio, medio ni fin, lo que muestra que Krishna no está limitado por el espacio ni por el tiempo. El doble título «Señor del universo, cuya forma es el universo» (viśveśvara, viśvarūpa) expresa tanto su dominio sobre el mundo como su presencia en él como el mundo."
    },
    {
      "id": "11.17",
      "translation": "Te veo con corona, con maza y con disco, una masa de resplandor que brilla en todas direcciones. Eres difícil de contemplar, ardiendo por todas partes con el brillo del fuego llameante y del sol, y más allá de toda medida.",
      "explanation": "Arjuna describe la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado. Reconoce los signos familiares de Vishnu, la corona, la maza y el disco, dentro de un resplandor deslumbrante. La expresión «más allá de toda medida» (aprameya) indica que esta forma no puede ser abarcada del todo por la mente ni por los sentidos."
    },
    {
      "id": "11.18",
      "translation": "Tú eres lo imperecedero, la realidad suprema que ha de conocerse. Tú eres el sustento y refugio último de todo este universo. Tú eres inmutable, el guardián del dharma eterno. Tú eres, a mi entender, el Purusha eterno.",
      "explanation": "Arjuna, asombrado ante la forma cósmica de Krishna, nombra ahora lo que contempla: lo imperecedero (akṣara), el sustento último de todo y el protector del dharma eterno (el orden moral y cósmico). Purusha significa aquí el Ser o la Persona suprema. Los lectores advaita entienden «akṣara» como el Brahman sin forma, mientras que las tradiciones vaishnavas lo entienden como el propio Señor personal, pero todos coinciden en que Arjuna alaba la realidad más alta."
    },
    {
      "id": "11.19",
      "translation": "Te veo sin principio, medio ni fin, de poder infinito, con innumerables brazos, con la luna y el sol por ojos, con bocas que arden como fuego, calentando todo este universo con tu propio resplandor.",
      "explanation": "Arjuna contempla la forma universal (viśvarūpa) de Krishna y describe lo que ve: un ser sin principio, medio ni fin, cuyos ojos son el sol y la luna y cuyas bocas arden como fuego. La imagen expresa un poder ilimitado y una presencia que llena y calienta todo el cosmos. La visión resulta a la vez admirable y aterradora, y prepara el temor creciente de Arjuna en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "11.20",
      "translation": "Pues este espacio entre el cielo y la tierra, y todas las direcciones, están llenos de ti solo. Al ver esta forma tuya, maravillosa y terrible, oh Gran Alma, los tres mundos tiemblan angustiados.",
      "explanation": "Arjuna, que había pedido ver la forma universal de Krishna, la describe ahora con asombro y temor. La forma llena todo el espacio entre el cielo y la tierra y cada dirección, y los tres mundos (lokatraya), entendidos por lo común como cielo, tierra y mundo inferior, se estremecen ante ella. A menudo se interpreta que el propio temblor de Arjuna se expresa a través de esta descripción de los mundos."
    },
    {
      "id": "11.21",
      "translation": "Esas huestes de dioses entran en ti. Algunos, atemorizados, te alaban con las manos juntas. Diciendo «¡Que haya bienestar!», multitudes de grandes sabios y de seres perfectos te cantan himnos con abundantes alabanzas.",
      "explanation": "Arjuna describe la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado y que lo llena de asombro y temor. Ve a los dioses entrar en ella, a algunos alabándola con miedo, y a los grandes sabios y a los seres perfectos (siddhas) invocar el bienestar del mundo (svasti) y entonar himnos. El verso muestra a la vez el terror y la reverencia que provoca la visión."
    },
    {
      "id": "11.22",
      "translation": "Los Rudras, los Adityas, los Vasus y los Sadhyas, los Vishvadevas, los dos Ashvins, los Maruts y los Ushmapas, y las huestes de gandharvas, yakshas, asuras y siddhas: todos te contemplan, completamente asombrados.",
      "explanation": "Arjuna describe la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado. Enumera clases de seres divinos y semidivinos, como los Rudras, los Adityas y los Maruts, y dice que incluso ellos la miran con asombro. Los Ushmapas suelen entenderse como los antepasados (pitṛs), que según la tradición se alimentan del vapor de las ofrendas; es la lectura más común."
    },
    {
      "id": "11.23",
      "translation": "Al ver tu forma inmensa, oh tú de poderosos brazos, con sus muchas bocas y ojos, sus muchos brazos, muslos y pies, sus muchos vientres y sus muchos colmillos espantosos, los mundos tiemblan de terror, y yo también.",
      "explanation": "Arjuna habla a Krishna durante la visión de su forma universal (viśvarūpa). Ver innumerables bocas, miembros y colmillos temibles lo llena de espanto, y dice que todos los mundos comparten su terror. La palabra «mundos» (lokāḥ) designa aquí también a los seres que los habitan: toda la creación, y no solo Arjuna, se estremece ante esta visión."
    },
    {
      "id": "11.24",
      "translation": "Porque al verte tocando el cielo, resplandeciente, de muchos colores, con las bocas abiertas y enormes ojos brillantes, mi ser más íntimo se estremece de angustia, y no encuentro firmeza ni paz, oh Vishnu.",
      "explanation": "Arjuna había pedido ver la forma cósmica de Krishna y ahora se siente abrumado por ella. Describe un ser que alcanza el cielo, brilla con luz intensa y tiene bocas abiertas y enormes ojos resplandecientes. Al verlo pierde la firmeza (dhṛti) y la paz (śama), y llama a Krishna Vishnu, el que todo lo penetra."
    },
    {
      "id": "11.25",
      "translation": "Con solo ver tus bocas, espantosas por sus colmillos y semejantes al fuego del fin de los tiempos, pierdo el sentido de la orientación y no encuentro alivio. Sé benévolo, oh Señor de los dioses, oh morada del universo.",
      "explanation": "Arjuna había pedido ver la forma universal de Krishna y ahora se siente abrumado por su aspecto aterrador. El «fuego del fin de los tiempos» (kālānala) es el incendio que disuelve el mundo al terminar una era cósmica. Desorientado y sin hallar paz (śarma), le suplica a Krishna que se muestre benévolo y lo calme."
    },
    {
      "id": "11.26",
      "translation": "Y todos estos hijos de Dhritarashtra, junto con las huestes de reyes que protegen la tierra, y Bhishma, Drona y aquel hijo del cochero, junto también con los principales guerreros de nuestro propio bando…",
      "explanation": "Arjuna describe la aterradora forma cósmica (viśvarūpa) de Krishna, en la que ve cómo todo el campo de batalla es atraído hacia ella. Aquí nombra a los príncipes Kaurava, a los reyes aliados y a grandes guerreros como Bhishma, Drona y Karna (el hijo del cochero), además de los principales combatientes de su propio ejército. La frase continúa en el verso siguiente, donde los ve precipitarse en las bocas temibles."
    },
    {
      "id": "11.27",
      "translation": "Entran apresurados en tus bocas, aterradoras por sus terribles colmillos. Algunos se ven atrapados entre tus dientes, con la cabeza reducida a polvo.",
      "explanation": "Arjuna, estremecido ante la forma cósmica de Krishna, describe a los guerreros de ambos ejércitos, nombrados en el verso anterior, que se precipitan en sus bocas. Algunos quedan colgando entre los dientes, con la cabeza aplastada. La visión muestra el tiempo y la destrucción (kāla) como algo inevitable, y el verso siguiente lo compara con ríos que corren hacia el mar."
    },
    {
      "id": "11.28",
      "translation": "Así como las muchas corrientes impetuosas de los ríos fluyen derechas hacia el océano, así estos héroes del mundo de los hombres entran en tus bocas llameantes.",
      "explanation": "Arjuna, estremecido por la forma universal (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado, describe cómo los guerreros de ambos ejércitos se precipitan en sus bocas. Los compara con ríos que corren de manera natural e inevitable hacia el mar. La imagen sugiere que su destino no es azaroso, sino un fluir hacia un único fin."
    },
    {
      "id": "11.29",
      "translation": "Como las polillas se precipitan con toda su fuerza en un fuego ardiente para perecer, así también los seres se precipitan con toda su fuerza en tus bocas para perecer.",
      "explanation": "Arjuna describe la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado. Tras comparar a los guerreros con ríos que corren hacia el mar, ahora los compara con polillas que vuelan hacia la llama, lo que subraya con cuánta ceguera y rapidez son arrastrados a su fin. La imagen presenta el tiempo y la destrucción como una fuerza abrumadora a la que nada resiste."
    },
    {
      "id": "11.30",
      "translation": "Con tus bocas llameantes lames y devoras por todos lados a todos los mundos. Llenando el universo entero con tu resplandor, tus rayos feroces abrasan, oh Vishnu.",
      "explanation": "Arjuna, estremecido por la forma cósmica (viśvarūpa) que Krishna le ha mostrado, la describe devorando a todos los seres con sus bocas de fuego. El mismo resplandor que llena el universo también lo abrasa, y así el tiempo y la destrucción aparecen como aspectos de lo divino. Llama a Krishna Vishnu, «el que todo lo penetra», y en el verso siguiente le preguntará quién es este ser aterrador."
    },
    {
      "id": "11.31",
      "translation": "Dime quién eres tú, el de forma terrible. Mi reverencia a ti, oh mejor de los dioses: sé benévolo. Quiero conocerte a ti, el primordial, pues no comprendo lo que haces.",
      "explanation": "Arjuna está sobrecogido por la forma cósmica (viśvarūpa), ardiente y devoradora, que acaba de ver. Se inclina, le pide que se dé a conocer y confiesa que no entiende su obra (pravṛtti, literalmente su actividad o propósito). La respuesta de Krishna llega en el siguiente verso."
    },
    {
      "id": "11.32",
      "translation": "Soy el Tiempo, poderoso destructor de los mundos, y he venido aquí a aniquilar los mundos. Aun sin ti, ninguno de los guerreros formados en las filas enemigas seguirá con vida.",
      "explanation": "Arjuna acaba de ver la forma cósmica de Krishna y le ha preguntado quién es este ser terrible. Krishna responde que es el Tiempo (kāla), la fuerza que lleva todos los mundos a su fin. Los guerreros del campo de batalla ya están condenados por esa fuerza, actúe Arjuna o no. Algunos comentaristas subrayan aquí la voluntad divina y el destino, mientras que otros insisten en que Arjuna aún debe elegir cumplir con su deber."
    },
    {
      "id": "11.33",
      "translation": "Por eso, levántate y conquista la gloria. Vence a tus enemigos y disfruta de un reino próspero. A estos ya los he matado yo mismo de antemano; tú sé tan solo el instrumento, oh Savyasachin.",
      "explanation": "Krishna acaba de mostrar a Arjuna su forma cósmica y de declararse el Tiempo (kāla), destructor de los mundos. Aquí saca la conclusión: Arjuna debe dejar de dudar y combatir, pues el resultado ya está decidido y él es solo un instrumento (nimitta). Savyasachin, «el que dispara con ambas manos», es un epíteto de Arjuna. Las tradiciones difieren en el énfasis: unas subrayan la entrega a la voluntad divina, otras que Arjuna debe seguir actuando con responsabilidad en su deber (dharma)."
    },
    {
      "id": "11.34",
      "translation": "A Drona, a Bhishma, a Jayadratha, a Karna y también a los demás valientes guerreros, que ya han sido abatidos por mí, mátalos tú. No te angusties. ¡Combate! Vencerás a tus rivales en la batalla.",
      "explanation": "Krishna, que acaba de mostrar a Arjuna su forma cósmica como el Tiempo, sigue animándolo a luchar. Dice que estos grandes guerreros ya están condenados por él, así que a Arjuna solo le queda actuar sin miedo ni abatimiento (vyathā). Los comentaristas difieren: unos subrayan la voluntad divina por encima de la decisión humana; otros, el deber (dharma) del guerrero que actúa como instrumento."
    },
    {
      "id": "11.35",
      "translation": "Al oír estas palabras de Keshava, Kiritin, el de la diadema, temblando y con las manos juntas, se inclinó ante Krishna; y, postrándose lleno de temor, volvió a hablarle con voz entrecortada.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta a Dhritarashtra cómo reaccionó Arjuna después de que Krishna le mostrara su forma cósmica y le ordenara combatir. Arjuna, llamado Kiritin (el coronado), tiembla de asombro y miedo, junta las palmas y se inclina con reverencia. Sus palabras de alabanza comienzan en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "11.36",
      "translation": "Es justo, oh Hrishikesha, que el mundo se alegre con tu gloria y se llene de amor por ti. Los demonios huyen aterrados en todas direcciones, y todas las huestes de seres perfectos se inclinan ante ti.",
      "explanation": "Arjuna, tembloroso tras ver la forma cósmica de Krishna, responde ahora con alabanzas. Dice que es apropiado (sthāne) que el mundo se alegre con la gloria de Krishna, mientras los seres temibles (rākṣasas) se dispersan y los siddhas, sabios perfectos, se inclinan. Algunos comentaristas ven en los demonios que huyen las fuerzas opuestas al orden divino; otros, una imagen general del temor ante el poder del Señor."
    },
    {
      "id": "11.37",
      "translation": "¿Y por qué no habrían de inclinarse ante ti, oh gran alma, creador primero, más grande incluso que Brahma? Oh Infinito, Señor de los dioses, morada del universo, tú eres lo imperecedero, el ser y el no ser, y aquello que está más allá de ambos.",
      "explanation": "Arjuna, estremecido ante la forma universal, explica por qué los seres perfectos y los demás se inclinan ante Krishna: él es el origen incluso de Brahma, el dios creador. Lo llama lo imperecedero (akṣara), lo existente (sat), lo no existente (asat) y lo que está más allá de ambos. Los comentaristas difieren: unos entienden sat y asat como el mundo manifiesto y el no manifiesto, con lo imperecedero más allá de ellos, y otros entienden lo imperecedero como el propio Brahman."
    },
    {
      "id": "11.38",
      "translation": "Tú eres el dios primordial, el Purusha antiguo. Tú eres el supremo sostén de todo este universo. Eres el conocedor y lo que debe ser conocido, y la morada suprema. Tú impregnas el universo, oh tú, el de forma infinita.",
      "explanation": "Arjuna, lleno de asombro ante la forma cósmica de Krishna, continúa su himno de alabanza. Lo llama el ser divino original (Purusha, la persona o espíritu cósmico), el apoyo último de todo, tanto el conocedor como lo conocido, y la realidad que lo impregna todo. Las tradiciones difieren en si el verso destaca a un Dios personal que es la morada suprema o a un absoluto impersonal, pero todas coinciden en que declara a Krishna como supremo."
    },
    {
      "id": "11.39",
      "translation": "Tú eres Vayu, Yama, Agni, Varuna y la luna. Tú eres Prajapati y el bisabuelo. Reverencia, reverencia a ti mil veces, y otra vez, y aún otra vez: reverencia, reverencia a ti.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado ante la forma universal de Krishna, sigue alabándolo como la fuente de todos los poderes divinos. Lo identifica con los dioses del viento (Vayu), la muerte (Yama), el fuego (Agni), el agua (Varuna) y la luna (Shashanka), y lo llama Prajapati, el creador, y bisabuelo (prapitāmaha), origen incluso de Brahma, el abuelo. Las reverencias repetidas muestran su asombro y su humildad."
    },
    {
      "id": "11.40",
      "translation": "Homenaje a ti por delante y también por detrás; homenaje a ti por todos los lados, oh tú que lo eres todo. Tu poder es infinito y tu valor no tiene medida. Tú lo impregnas todo, y por eso lo eres todo.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por la forma universal (viśvarūpa), sigue alabando a Krishna. Se inclina ante él desde todas las direcciones, porque lo divino está presente a su alrededor. Dice que el poder (vīrya) y el valor (vikrama) de Krishna son ilimitados, y que, como Krishna lo impregna todo, es todas las cosas."
    },
    {
      "id": "11.41",
      "translation": "Pensando que eras mi amigo, te llamé con descaro: «¡Oh Krishna! ¡Oh Yadava! ¡Oh amigo!». Como no conocía esta grandeza tuya, lo dije por descuido o quizá por cariño…",
      "explanation": "Arjuna acaba de ver la forma cósmica de Krishna y está conmovido. Lamenta ahora el trato tan confiado y familiar con que solía dirigirse a él. Lo atribuye al descuido (pramāda) o a la confianza propia del cariño (praṇaya), pues no conocía la verdadera grandeza de Krishna. La frase continúa en el verso siguiente, donde pide perdón."
    },
    {
      "id": "11.42",
      "translation": "Y por cualquier falta de respeto que te haya mostrado en broma, oh Achyuta, al jugar, descansar, sentarnos o comer, a solas o delante de otros, por todo eso te pido perdón, oh Inconmensurable.",
      "explanation": "Arjuna acaba de ver la forma cósmica de Krishna y está abrumado; aquí continúa la disculpa del verso anterior. Pide perdón por las veces que lo trató con familiaridad, incluso burlándose de él, en privado y en compañía. Lo llama Achyuta (el que nunca cae, acyuta) e inconmensurable (aprameya), pues ahora reconoce su verdadera grandeza."
    },
    {
      "id": "11.43",
      "translation": "Tú eres el padre de este mundo, de todo lo que se mueve y de todo lo que no se mueve; eres digno de su veneración y su maestro más venerable. No hay nadie igual a ti en los tres mundos; ¿cómo podría haber entonces alguien superior, oh tú de poder incomparable?",
      "explanation": "Arjuna, estremecido por la forma cósmica que acaba de ver, alaba ahora a Krishna y le pide perdón por su trato demasiado familiar de antes. Lo llama padre, digno de veneración y supremo maestro (guru) de todo lo que se mueve y de todo lo inmóvil. Nadie es igual a él y, por tanto, nadie es mayor. Los «tres mundos» son una expresión tradicional para designar toda la existencia."
    },
    {
      "id": "11.44",
      "translation": "Por eso me inclino y postro mi cuerpo ante ti, y te pido tu gracia, oh Señor digno de alabanza. Como un padre a su hijo, como un amigo a su amigo, como un amado a su amada, así debes soportarme, oh Dios.",
      "explanation": "Arjuna acaba de ver la forma cósmica de Krishna y comprende que lo ha tratado con excesiva familiaridad, como a un simple amigo. Abrumado, se postra y le pide perdón por esa confianza pasada. Usa tres imágenes de amor cercano (padre e hijo, amigo y amigo, amado y amada) para pedirle que lo sobrelleve con paciencia."
    },
    {
      "id": "11.45",
      "translation": "Estoy lleno de alegría al ver lo que nunca antes se había visto, y sin embargo mi mente tiembla de miedo. Muéstrame, oh Dios, esa misma forma tuya. Sé benévolo, oh Señor de los dioses, oh morada del universo.",
      "explanation": "Arjuna acaba de contemplar la forma cósmica (viśvarūpa) de Krishna. Se siente maravillado y gozoso, pero también aterrado, así que le pide que vuelva a la forma familiar que conocía. Al llamarlo «morada del universo» (jagannivāsa), expresa que el mundo entero descansa en Krishna."
    },
    {
      "id": "11.46",
      "translation": "Deseo verte tal como antes: con corona, con maza y con el disco en la mano. Oh tú de mil brazos, oh Forma Universal, toma esa misma figura de cuatro brazos.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por la aterradora forma cósmica (viśvarūpa), le pide a Krishna que vuelva a una forma que le es familiar. Nombra la corona, la maza y el disco, los signos de la forma de cuatro brazos que la tradición asocia con Vishnu. Lo llama «de mil brazos» y «forma universal» porque es la forma que tiene ante sí en ese momento. Krishna le concede la petición en 11.50, donde, según muchos lectores, muestra primero la forma de cuatro brazos y luego su amable forma humana."
    },
    {
      "id": "11.47",
      "translation": "Por gracia hacia ti, Arjuna, te mostré esta forma suprema mediante mi propio poder yóguico: resplandeciente, universal, infinita, primordial, que nadie, fuera de ti, había visto antes.",
      "explanation": "Arjuna, aterrado por la forma cósmica, acaba de pedir a Krishna que recupere su aspecto familiar, y Krishna empieza su respuesta tranquilizándolo. Le dice que la visión fue un don de su gracia, mostrado mediante su propio poder divino (ātma-yoga, su poder yóguico o dominio de sí). Subraya que era su forma radiante, infinita y primordial, y que nadie más la había visto antes."
    },
    {
      "id": "11.48",
      "translation": "Ni por los Vedas, ni por los sacrificios, ni por el estudio, ni por las donaciones, ni por los rituales, ni por severas austeridades puedo ser visto bajo esta forma en el mundo de los mortales por nadie más que por ti, oh héroe de los Kurus.",
      "explanation": "Krishna acaba de mostrar a Arjuna su forma cósmica universal (viśvarūpa) y le dice lo rara que es esta visión. Ni el saber védico, ni el sacrificio (yajña), ni la caridad, ni el ritual, ni la austeridad (tapas) bastan por sí solos para alcanzarla. Muchos comentaristas entienden que la visión llega por la gracia de Krishna, con la devoción (bhakti) como medio, como sugieren los versos siguientes, pero el verso solo dice que estas prácticas externas no son suficientes."
    },
    {
      "id": "11.49",
      "translation": "No sientas angustia ni te quedes confuso al ver esta forma mía tan terrible. Libre de miedo y con el corazón alegre, contempla de nuevo esta misma forma mía.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna, estremecido por la inmensa y aterradora forma universal (viśvarūpa), que le ha pedido volver a ver su forma familiar. Lo tranquiliza y le pide que deje a un lado la angustia (vyathā) y el desconcierto (vimūḍha-bhāva). «Esta misma forma» es la forma familiar que Arjuna ha pedido; las tradiciones difieren sobre si se trata de la forma de cuatro brazos o de su aspecto humano apacible, que muestra el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "11.50",
      "translation": "Tras hablar así a Arjuna, Vasudeva le mostró de nuevo su propia forma, y el de alma grande, tomando otra vez un aspecto apacible, tranquilizó a Arjuna, que estaba asustado.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta a Dhritarashtra lo que ocurrió después de que Krishna pidiera a Arjuna que dejara de temer la terrible forma cósmica. Krishna, llamado aquí Vasudeva (vāsudeva, «hijo de Vasudeva»), vuelve a mostrar su propia forma y, con un cuerpo apacible de aspecto humano, calma a Arjuna. Las tradiciones difieren sobre «su propia forma» (svakaṃ rūpam): unas la entienden como su forma humana de dos brazos, otras como una forma de cuatro brazos mostrada antes de la apacible de dos brazos."
    },
    {
      "id": "11.51",
      "translation": "Al ver esta forma humana y serena tuya, oh Janardana, ahora he vuelto en mí: tengo la mente serena y he recobrado mi estado natural.",
      "explanation": "Arjuna habla después de que Krishna ha retirado la aterradora forma cósmica y ha vuelto a mostrarse con su aspecto humano y sereno. Arjuna dice que su mente se ha calmado y que ha regresado a su estado habitual (prakṛti). Aquí prakṛti se entiende simplemente como su condición natural y ordinaria, no como la «naturaleza» técnica de la filosofía sāṅkhya."
    },
    {
      "id": "11.52",
      "translation": "Esta forma mía que acabas de ver es dificilísima de contemplar. Incluso los dioses anhelan siempre ver esta forma.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna después de mostrarle su forma universal y de volver a su apariencia humana y amable. Le dice que la forma que ha visto es sumamente rara de presenciar, tanto que hasta los dioses (devas) desean verla. Así subraya lo grande que fue este don, y el verso siguiente dirá qué cosas no bastan para obtenerlo."
    },
    {
      "id": "11.53",
      "translation": "Ni por los Vedas, ni por la austeridad, ni por la caridad, ni por el sacrificio ritual puedo ser visto bajo esta forma, tal como acabas de verme.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna justo después de mostrarle su forma cósmica universal. Le dice que los medios religiosos habituales no bastan por sí solos para obtener esta visión: el estudio de los Vedas, la austeridad (tapas), la caridad (dāna) y el sacrificio ritual (ijyā). El verso siguiente indica lo que sí la permite: la devoción (bhakti) dirigida solo a él."
    },
    {
      "id": "11.54",
      "translation": "Pero solo mediante una devoción que no se dirige a nada más, oh Arjuna, es posible conocerme en verdad tal como soy, verme y también entrar en mí, oh abrasador de enemigos.",
      "explanation": "Krishna, al concluir su enseñanza tras mostrar su forma universal, dice que ni los Vedas, ni la austeridad, ni la donación, ni el ritual dan esta visión (como en el verso anterior). Solo la devoción (bhakti) sin división permite conocerlo, verlo en su verdadera naturaleza (tattva) y entrar en él. Las tradiciones difieren sobre «entrar»: los comentaristas advaita tienden a leerlo como fundirse en el Ser, mientras que las escuelas devocionales lo leen como entrar en unión amorosa con el Dios personal."
    },
    {
      "id": "11.55",
      "translation": "Quien actúa para mí, quien me tiene como meta suprema, quien me es devoto, libre de apego y sin odio hacia ningún ser: esa persona llega a mí, hijo de Pandu.",
      "explanation": "Tras mostrar su forma universal, Krishna cierra el capítulo diciéndole a Arjuna quién llega realmente a él. Enumera cinco cualidades: actuar para él, tomarlo como meta suprema, la devoción (bhakti), la libertad de apego (saṅga) y la ausencia de enemistad hacia todo ser. Las tradiciones destacan partes distintas: las escuelas devocionales subrayan la bhakti y la entrega, mientras que otras lo leen como acción desinteresada y ecuanimidad que conducen al conocimiento."
    }
  ]
}