{
  "chapter": 13,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "13.1",
      "translation": "La naturaleza y la persona, el campo y el conocedor del campo, el conocimiento y lo que debe ser conocido: quiero comprender esto, oh Keshava.",
      "explanation": "Arjuna abre este capítulo pidiendo a Krishna que le explique tres pares de ideas: la naturaleza (prakṛti) y la persona o yo consciente (puruṣa), el campo (kṣetra, el cuerpo y su mundo) y quien lo conoce (kṣetrajña), y el conocimiento (jñāna) y lo que debe ser conocido (jñeya). La respuesta de Krishna sigue en los versos siguientes. Algunas tradiciones de manuscritos omiten este verso, así que en ciertas ediciones el capítulo 13 empieza con el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "13.2",
      "translation": "Este cuerpo, hijo de Kunti, se llama «el campo». A quien lo conoce, los que conocen esta verdad lo llaman «el conocedor del campo».",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna del verso anterior y empieza a definir los términos. El cuerpo, el ámbito donde ocurren la experiencia y la acción, es el «campo» (kṣetra); quien tiene conciencia de él es el «conocedor del campo» (kṣetrajña). Aquí el conocedor es el testigo consciente interior; el verso siguiente dice cómo se relaciona Krishna con él."
    },
    {
      "id": "13.3",
      "translation": "Y conóceme también como el conocedor del campo en todos los campos, descendiente de Bharata. El conocimiento del campo y de su conocedor: ese, en mi opinión, es el verdadero conocimiento.",
      "explanation": "Krishna continúa su enseñanza a Arjuna a partir del verso anterior, donde el cuerpo se llama «campo» (kṣetra) y quien lo conoce, «conocedor del campo» (kṣetrajña). Aquí dice que él es el conocedor en todos los campos, y que comprender el campo y su conocedor es el verdadero conocimiento (jñāna). Las tradiciones advaita lo leen como la unidad del yo individual con lo Supremo; las tradiciones devocionales (vaishnavas) lo leen como el Señor que habita en todo ser como testigo interior, distinto del yo individual."
    },
    {
      "id": "13.4",
      "translation": "Escúchame brevemente sobre ese campo: qué es, cómo es su naturaleza, cuáles son sus cambios, de dónde procede; y también quién es él (el conocedor del campo) y cuál es su poder.",
      "explanation": "Krishna acaba de definir el campo (kṣetra, el cuerpo y el mundo que se experimenta) y al conocedor del campo (kṣetrajña, el yo consciente que lo conoce). Aquí anuncia una enseñanza breve sobre cinco puntos: qué es el campo, su naturaleza, sus cambios (vikāra), su origen y quién es el conocedor y qué poder tiene. Las tradiciones difieren sobre si el conocedor es en última instancia el yo individual o el Yo único, pero el verso solo enumera los temas."
    },
    {
      "id": "13.5",
      "translation": "Los sabios lo han cantado de muchas maneras, en diversos himnos, cada uno por separado, y también en los aforismos sobre Brahman, razonados y concluyentes.",
      "explanation": "Krishna acaba de prometer explicar el campo (kṣetra, el cuerpo y sus componentes) y a quien lo conoce. Aquí dice que esta enseñanza no es nueva: los videntes la expresaron de muchas formas, en los distintos himnos védicos (chandas) y en frases razonadas y decisivas sobre Brahman (brahmasūtra-pada). Algunos comentaristas entienden estas «frases sobre Brahman» como el texto vedántico llamado Brahma Sutra, mientras que otros las leen en general como declaraciones upanishádicas sobre Brahman."
    },
    {
      "id": "13.6",
      "translation": "Los grandes elementos, el sentido del «yo», el intelecto y también lo no manifestado; los diez sentidos y el undécimo, la mente, y los cinco objetos de los sentidos…",
      "explanation": "Krishna explica de qué se compone el «campo» (kṣetra), es decir, el cuerpo y la naturaleza de la que está hecho, y enumera sus partes al estilo del Sāṃkhya. Son los cinco grandes elementos (mahābhūta), el sentido del «yo» (ahaṅkāra), el intelecto (buddhi), lo no manifestado (avyakta), los diez sentidos (cinco de conocimiento y cinco de acción), la mente y los cinco objetos de los sentidos (sonido, tacto, forma, sabor y olor). Los comentaristas difieren sobre lo no manifestado: unos lo entienden como la naturaleza primordial (prakṛti) y otros como el poder causal, a modo de semilla, del que se despliega el mundo. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "13.7",
      "translation": "El deseo, la aversión, el placer y el dolor, el cuerpo como conjunto, la conciencia y la firmeza: esto, dicho en resumen, es el campo junto con sus transformaciones.",
      "explanation": "Krishna termina su resumen del «campo» (kṣetra), es decir, el cuerpo y todo lo que se vive y el conocedor observa. Tras los elementos, los sentidos y la mente del verso anterior, añade estados interiores: deseo (icchā), aversión (dveṣa), placer, dolor, el cuerpo como compuesto (saṅghāta), conciencia (cetanā) y firmeza o determinación (dhṛti). «Transformaciones» (vikāra) significa que todo esto cambia. Las tradiciones difieren sobre si cetanā es aquí una función mental o el reflejo de la conciencia en la mente, pero todas coinciden en que pertenece al campo y no al conocedor."
    },
    {
      "id": "13.8",
      "translation": "Ausencia de orgullo, ausencia de hipocresía, no violencia, paciencia, rectitud, servicio al maestro, pureza, firmeza, dominio de sí mismo…",
      "explanation": "Tras describir el «campo» (kṣetra, el cuerpo y la mente), Krishna empieza una lista de cualidades que llama conocimiento (jñāna). La lista continúa en los versos siguientes. Esta primera parte incluye humildad, sinceridad, no violencia (ahiṃsā), paciencia, rectitud, devoción al maestro, limpieza interior y exterior (śauca), firmeza y autocontrol. Las tradiciones difieren: unas ven estas cualidades como el conocimiento mismo y otras, como la base que hace posible conocer el yo."
    },
    {
      "id": "13.9",
      "translation": "Desapego de los objetos de los sentidos, y también ausencia de ego; contemplar el defecto del sufrimiento en el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad…",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando las cualidades que constituyen el conocimiento (jñāna), iniciadas en el verso anterior. Aquí menciona el desapego (vairāgya) hacia los placeres de los sentidos, la ausencia de ego (ahaṅkāra) y una conciencia constante del dolor y los límites que acompañan al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Los comentaristas difieren en lo último: unos leen «el defecto del sufrimiento» que hay en el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; otros toman el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el sufrimiento como la lista misma de defectos. En ambos casos, su fin es aflojar el apego, no fomentar la tristeza."
    },
    {
      "id": "13.10",
      "translation": "El desapego, y la ausencia de apego excesivo a los hijos, la esposa, el hogar y cosas semejantes; y una constante ecuanimidad de la mente ante lo deseado y lo no deseado…",
      "explanation": "Krishna continúa la lista de cualidades que constituyen el verdadero conocimiento (jñāna). Aquí menciona el desapego (asakti) y la ausencia de identificación excesiva (anabhiṣvaṅga) con la familia y el hogar, lo cual no significa descuidarlos. Añade una mente estable y ecuánime (samacittatva) tanto si ocurre algo agradable como desagradable. La lista continúa en el siguiente verso."
    },
    {
      "id": "13.11",
      "translation": "Devoción inquebrantable hacia mí mediante un yoga de entrega exclusiva; vivir en un lugar apartado; y no hallar placer en las reuniones de gente…",
      "explanation": "Krishna continúa la lista de cualidades que, en el capítulo 13, constituyen el conocimiento (jñāna). Aquí nombra la devoción (bhakti) indivisa hacia él, el gusto por los lugares solitarios y la falta de placer en las reuniones sociales, todo lo cual favorece una mente firme y recogida. Las tradiciones difieren en el énfasis: las escuelas devocionales ven la bhakti como el corazón de la lista, mientras que las lecturas advaita la entienden como una devoción que madura en conocimiento del Ser. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "13.12",
      "translation": "Constancia en el conocimiento del ser y ver el propósito de conocer la verdad de las cosas: esto se declara conocimiento. Lo que es contrario a esto es ignorancia.",
      "explanation": "Krishna concluye aquí la lista de cualidades que llama «conocimiento» (jñāna), iniciada algunos versos antes. Los dos últimos elementos son la dedicación constante a conocer el ser (adhyātma) y tener siempre presente el fin (artha) al que apunta el conocimiento de la verdad (tattva). Después define como ignorancia (ajñāna) todo lo que se opone a esa lista. Las tradiciones entienden ese «fin» de modo distinto: los lectores advaita, como la liberación mediante el conocimiento del ser; los devocionales, como la realización de Dios."
    },
    {
      "id": "13.13",
      "translation": "Te explicaré lo que debe ser conocido, aquello que, una vez conocido, da la inmortalidad: el Brahman supremo, sin comienzo, del que se dice que no es ni ser ni no ser.",
      "explanation": "Tras describir en los versos anteriores las cualidades que constituyen el conocimiento (jñāna), Krishna pasa ahora al objeto de ese conocimiento (jñeya): el Brahman supremo, la realidad última, cuyo conocimiento da la inmortalidad (amṛta), es decir, la liberación de la muerte y del renacer. Se dice que el Brahman no es ni «ser» (sat) ni «no ser» (asat), lo que indica que está más allá de las descripciones habituales. Los comentaristas lo entienden de modo distinto: unos, como algo que trasciende todas las categorías de existencia e inexistencia; otros, como algo que está más allá del efecto grosero y de la causa sutil."
    },
    {
      "id": "13.14",
      "translation": "En todas partes tiene manos y pies; en todas partes, ojos, cabezas y rostros; en todas partes, oídos. En el mundo permanece, envolviéndolo todo.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo lo que debe conocerse (jñeya), el Brahman supremo mencionado en el verso anterior. Las manos, los pies, los ojos y los oídos en todas partes son una imagen: toda acción, movimiento, visión y audición de cualquier ser se apoya en esta única realidad que lo impregna todo. Las tradiciones difieren: las lecturas advaita ven el Sí mismo único y sin forma que aparece en todos los seres, mientras que las devocionales ven la presencia omnipresente del Señor personal."
    },
    {
      "id": "13.15",
      "translation": "Resplandece con las cualidades de todos los sentidos y, sin embargo, está desprovisto de todos los sentidos. Sin apego, lo sostiene todo; libre de los gunas, y sin embargo experimenta los gunas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Brahman, la realidad que debe conocerse (jñeya), cuya descripción comenzó en el verso 13.13. Usa paradojas aparentes: parece actuar por medio de los sentidos (indriya) sin tenerlos, no tiene apego (asakta) y aun así sostiene todo, y carece de gunas (las tres hebras de la naturaleza: sattva, rajas y tamas) pero los experimenta. Las tradiciones difieren: el Advaita lo entiende como la aparición aparente de cualidades sobre una realidad sin cualidades, mientras que las escuelas teístas ven la presencia real de Dios en la naturaleza sin quedar atado a ella."
    },
    {
      "id": "13.16",
      "translation": "Está fuera y dentro de los seres; es inmóvil y también móvil. Por su sutileza no puede ser comprendido; está lejos, y sin embargo cerca.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Brahman, «lo que debe conocerse» (jñeya), la realidad última. Con pares de opuestos (fuera y dentro, quieto y móvil, lejos y cerca) muestra que está presente en todas partes y que ninguna descripción lo limita. Escapa al conocimiento ordinario por su sutileza (sūkṣmatva). Las tradiciones lo leen de modo distinto: el Advaita lo entiende como la única realidad bajo las apariencias, y las escuelas teístas como la presencia de Dios que impregna el mundo y a la vez lo trasciende."
    },
    {
      "id": "13.17",
      "translation": "Está en los seres indiviso, y sin embargo parece dividido. Eso que debe ser conocido es quien sostiene a los seres, quien los devora y quien los hace surgir.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo lo cognoscible (jñeya), el Brahman, la realidad suprema. Es uno y entero, aunque parezca repartido entre muchos seres distintos. Se le presenta como quien sostiene a los seres, los disuelve y vuelve a hacerlos surgir. Las tradiciones difieren sobre el origen de la aparente división: unas la entienden como mera apariencia, otras como diversidad real dentro de una sola realidad."
    },
    {
      "id": "13.18",
      "translation": "Se dice que es la luz de todas las luces, más allá de la oscuridad. Es conocimiento, lo que debe conocerse y la meta alcanzada por el conocimiento, establecido en el corazón de todos.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Brahman (la realidad suprema), lo «cognoscible» (jñeya) de los versos anteriores. Dice que ilumina incluso las fuentes de luz, como el sol, y que está más allá de la oscuridad (tamas), es decir, de la ignorancia. Lo llama conocimiento (jñāna), objeto de conocimiento y meta a la que el conocimiento conduce, presente en el corazón de todos. Las lecturas advaita ven aquí el Sí mismo único en todos los seres, mientras que las tradiciones devocionales ven al Señor como guía interior distinto del alma individual."
    },
    {
      "id": "13.19",
      "translation": "Así se han expuesto brevemente el campo, el conocimiento y lo que debe ser conocido. Mi devoto, al comprender esto, se vuelve apto para alcanzar mi estado de ser.",
      "explanation": "Krishna concluye su breve exposición sobre el campo (kṣetra, el cuerpo y sus componentes), el conocimiento (jñāna) y lo cognoscible (jñeya, la realidad suprema). Afirma que el devoto (bhakta) que comprende esto de verdad queda preparado para participar de su naturaleza (mad-bhāva). Las tradiciones difieren sobre su sentido: unas lo leen como unidad con lo Supremo, otras como una cercanía amorosa con Krishna que mantiene la distinción."
    },
    {
      "id": "13.20",
      "translation": "Sabe que tanto la naturaleza como el espíritu carecen de principio; y sabe también que las transformaciones y los gunas nacen de la naturaleza.",
      "explanation": "Krishna continúa su enseñanza sobre el campo y el conocedor del campo. Dice que la materia o naturaleza (prakṛti) y el yo consciente (puruṣa) no tienen principio, y que todos los cambios (vikāra) y las tres cualidades (guṇa: sattva, rajas, tamas) surgen de prakṛti. Las tradiciones difieren sobre cómo se relacionan: el Advaita considera a prakṛti el poder de ilusión del Señor (māyā), sin principio pero no real en último término, mientras que el Viśiṣṭādvaita y otras lecturas teístas consideran a ambos reales y eternos, con prakṛti como cuerpo o poder de Dios."
    },
    {
      "id": "13.21",
      "translation": "Se dice que la naturaleza (prakriti) es la causa en la producción de los efectos y de los instrumentos; y se dice que el purusha es la causa en la vivencia del placer y del dolor.",
      "explanation": "Krishna explica los dos principios básicos del campo y de quien lo conoce: la naturaleza (prakṛti), fuente material de todo, y el yo consciente (puruṣa). La naturaleza produce cuerpos, sentidos y acciones, mientras que el puruṣa es quien experimenta placer y dolor (bhoktṛtva). Algunas lecturas entienden «kārya-karaṇa» como cuerpo y sentidos, y otras como efectos y causas, y las tradiciones difieren en cómo el puruṣa se relaciona con la naturaleza; aun así, el verso reparte los papeles entre actuar y experimentar."
    },
    {
      "id": "13.22",
      "translation": "El purusha, establecido en la prakriti, experimenta los gunas nacidos de la prakriti. Su apego a los gunas es la causa de sus nacimientos en vientres buenos y malos.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando el campo y a quien lo conoce. El yo individual (puruṣa) está situado en la naturaleza (prakṛti) y por eso experimenta las tres cualidades (guṇas: sattva, rajas, tamas) que surgen de ella. El apego (saṅga) a esas cualidades es lo que conduce a renacer en formas de vida superiores o inferiores. Las tradiciones difieren en si este puruṣa es el alma individual distinta de Dios o, en última instancia, uno con el Supremo, pero todas leen aquí el apego como causa de la servidumbre."
    },
    {
      "id": "13.23",
      "translation": "El Purusha supremo en este cuerpo es llamado el testigo, el que permite, el sustentador, el experimentador, el gran señor, y también el Ser Supremo.",
      "explanation": "Krishna acaba de explicar cómo el ser individual (puruṣa) queda atrapado en los gunas de la naturaleza por el apego (saṅga). Ahora describe al Purusha superior presente en el mismo cuerpo, que observa (upadraṣṭā), consiente y sostiene sin quedar atado. Las tradiciones difieren sobre su identidad: el Advaita lo entiende como el Ser único, mientras que las escuelas teístas lo ven como Dios que habita en el alma individual."
    },
    {
      "id": "13.24",
      "translation": "Quien conoce así al purusha y a la prakriti junto con los gunas, no vuelve a nacer, sea cual sea su modo de vivir.",
      "explanation": "Krishna remata lo que acaba de enseñar sobre el espíritu y la naturaleza. El espíritu consciente (puruṣa), la naturaleza o materia (prakṛti) y sus tres cualidades (guṇa: claridad, actividad e inercia) son lo que hay que conocer. Quien comprende esta distinción queda libre del renacimiento, sea cual sea su modo de vivir. Las tradiciones difieren en si este conocimiento basta por sí solo para liberar o debe unirse a una práctica disciplinada."
    },
    {
      "id": "13.25",
      "translation": "Algunos contemplan el Ser en sí mismos, por sí mismos, mediante la meditación; otros, mediante el yoga del conocimiento (sankhya); y otros, mediante el yoga de la acción.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quien conoce de verdad el espíritu (puruṣa) y la naturaleza (prakṛti) no vuelve a nacer. Aquí enumera distintos caminos por los que se llega a ver el Ser (ātman): la meditación (dhyāna), la disciplina del conocimiento (sāṅkhya yoga) y la disciplina de la acción desinteresada (karmayoga). Algunos comentaristas entienden aquí el sankhya como el discernimiento analítico entre el yo y la materia, y otros lo leen de forma más amplia como el camino del conocimiento."
    },
    {
      "id": "13.26",
      "translation": "Otros, en cambio, sin conocer esto por sí mismos, lo escuchan de otros y lo veneran. También ellos, entregados a lo que han oído, cruzan más allá de la muerte.",
      "explanation": "Krishna acaba de enumerar caminos por los que se realiza el Ser: la meditación, el conocimiento (sāṅkhya) y el yoga de la acción (karma-yoga). Ahora añade otro grupo: quienes no logran esta comprensión por sí mismos, pero la escuchan de otros y la practican con fe en lo oído (śruti). Les asegura que también ellos cruzan más allá de la muerte (mṛtyu), es decir, del ciclo de nacimiento y muerte."
    },
    {
      "id": "13.27",
      "translation": "Todo ser que llega a existir, sea móvil o inmóvil, sábelo: nace de la unión del campo y del conocedor del campo, oh mejor de los Bharatas.",
      "explanation": "Krishna continúa su enseñanza sobre el campo (kṣetra), es decir, el cuerpo y la naturaleza, y el conocedor del campo (kṣetrajña), el yo consciente que lo conoce. Dice que todo ser vivo, móvil o inmóvil, surge de la unión de ambos. Las tradiciones difieren sobre esta unión: el Advaita la ve como una mezcla aparente del yo con la naturaleza, debida a la ignorancia, mientras que las escuelas teístas la ven como una relación real en la que ambos dependen de Dios."
    },
    {
      "id": "13.28",
      "translation": "Quien ve al Señor Supremo presente por igual en todos los seres, imperecedero dentro de lo que perece, ese es quien realmente ve.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando al conocedor del campo (kṣetrajña), la presencia consciente detrás de cada cuerpo. Dice que la visión verdadera reconoce en todo ser al mismo Señor supremo (parameśvara), que no cambia cuando los cuerpos mueren. Las tradiciones advaita lo leen como el único Ser en todos, mientras que las teístas lo leen como Dios que habita en cada alma como su guía interior."
    },
    {
      "id": "13.29",
      "translation": "Quien ve al mismo Señor presente por igual en todas partes no se daña a sí mismo con su propio yo, y por eso alcanza la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo la visión verdadera: la de quien ve al mismo Señor (īśvara) morando por igual en todos los seres. Esa persona no se hiere a sí misma mediante el yo (ātman) y alcanza la meta suprema (parā gati). Los comentaristas difieren sobre este «dañar»: unos lo entienden como la ignorancia que oculta la naturaleza real de uno, otros como la mente que arrastra hacia abajo con actitudes erróneas hacia los demás, que no están realmente separados."
    },
    {
      "id": "13.30",
      "translation": "Quien ve que todas las acciones, sin excepción, son realizadas solo por la naturaleza (prakriti), y que el yo no es quien actúa, ese ve de verdad.",
      "explanation": "Krishna continúa describiendo la visión verdadera. Tras hablar de ver al Señor presente por igual en todas partes, ahora dice que toda acción pertenece a la naturaleza (prakṛti), el campo cuerpo-mente de los tres gunas, mientras que el yo (ātman) no es el agente (akartṛ). Las lecturas advaita entienden que el yo carece por completo de acción; las tradiciones teístas subrayan que no es el agente independiente, pues la naturaleza y el Señor actúan a través de él."
    },
    {
      "id": "13.31",
      "translation": "Cuando uno ve la existencia separada de los seres como asentada en una sola realidad, y ve también su despliegue a partir de esa misma, entonces alcanza el Brahman.",
      "explanation": "Krishna describe aquí la visión verdadera: los muchos seres distintos se ven apoyados en un único fundamento y desplegándose desde él, y ese ver es ya alcanzar el Brahman (la realidad infinita). Las tradiciones difieren sobre cuál es ese fundamento: algunas lecturas advaita lo entienden como el Ser único, mientras que otras lo toman como la naturaleza material (prakṛti) o el Señor que sostiene a todos los seres."
    },
    {
      "id": "13.32",
      "translation": "Por no tener principio y por carecer de gunas, este yo supremo es imperecedero. Aunque habita en el cuerpo, hijo de Kunti, ni actúa ni se mancha.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna en qué se distingue el yo (ātman) del cuerpo y de su actividad. Como el yo no tiene principio y está más allá de las tres cualidades de la naturaleza (guṇa), no cambia ni perece, y por eso las acciones del cuerpo no lo manchan. Las tradiciones difieren sobre si «yo supremo» (paramātman) designa aquí al yo que habita en el cuerpo —que el Advaita identifica con el Brahman— o a Dios, presente en cada ser, como leen algunas escuelas teístas."
    },
    {
      "id": "13.33",
      "translation": "Así como el espacio, que lo impregna todo, no se mancha por su sutileza, del mismo modo el yo, presente por todas partes en el cuerpo, no se mancha.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando por qué el yo (ātman) permanece intacto aunque habite en el cuerpo, pues el verso anterior dijo que no actúa ni se contamina. Usa la imagen del espacio (ākāśa): lo penetra todo, pero es tan sutil (saukṣmya) que ni el barro ni el humo ni nada puede adherirse a él. Igualmente, el yo está presente en todo el cuerpo sin ser afectado por sus placeres, dolores o acciones."
    },
    {
      "id": "13.34",
      "translation": "Así como un solo sol ilumina todo este mundo, así el dueño del campo ilumina el campo entero, oh Bharata.",
      "explanation": "Krishna continúa describiendo cómo el conocedor del campo (kṣetrajña, el yo) —aquí llamado dueño del campo (kṣetrī)— se relaciona con el cuerpo, el «campo» (kṣetra). Tras decir que el yo no se contamina, como el espacio, ofrece ahora la imagen del sol: un solo sol ilumina el mundo entero sin ser alterado por él, igual que el yo hace conocidos todo el cuerpo y la mente mediante la conciencia. Las tradiciones difieren sobre si este yo es una única conciencia universal (Advaita) o si cada yo individual es distinto pero dependiente de Dios (Vishishtadvaita y Dvaita)."
    },
    {
      "id": "13.35",
      "translation": "Quienes, con el ojo del conocimiento, conocen así la diferencia entre el campo y el conocedor del campo, y la liberación de los seres respecto de la prakriti, alcanzan lo Supremo.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo 13 resumiendo su meta: ver con claridad la diferencia entre el campo (kṣetra, el cuerpo y la naturaleza) y el conocedor del campo (kṣetrajña, el yo consciente). La expresión bhūta-prakṛti-mokṣa puede entenderse como la liberación de los seres respecto de la naturaleza material (prakṛti), o como el medio para liberar a los seres de ella. Quienes ven esto con el «ojo del conocimiento» (jñāna-cakṣus) alcanzan lo Supremo (param)."
    }
  ]
}