{
  "chapter": 14,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "14.1",
      "translation": "Una vez más te declararé el conocimiento supremo, el mejor de todos los conocimientos, por haber conocido el cual todos los sabios alcanzaron desde aquí la perfección más alta.",
      "explanation": "Krishna abre el capítulo 14 anunciando una enseñanza que llama la mejor de todas las formas de conocimiento (jñāna). Trata de cómo las tres cualidades de la naturaleza, los gunas (guṇa), atan y liberan a la persona, y se dice que los sabios alcanzaron por ella la perfección suprema (siddhi). La expresión «una vez más» (bhūyaḥ) remite a temas de capítulos anteriores, sobre todo del capítulo 13."
    },
    {
      "id": "14.2",
      "translation": "Quienes se apoyan en este conocimiento y llegan a compartir mi propia naturaleza no nacen de nuevo en el momento de la creación, ni se estremecen en el momento de la disolución.",
      "explanation": "Krishna continúa su promesa de enseñar el conocimiento supremo (jñāna), el que llevó a los sabios a la perfección. Aquí dice que quienes se refugian en él alcanzan semejanza con su naturaleza (sādharmya). Esas personas quedan libres del ciclo de renacimientos en la creación y no se perturban cuando el mundo se disuelve. Las tradiciones difieren: unas entienden esa semejanza como compartir sus cualidades sin dejar de ser distintos de él, y otras como unidad total con él."
    },
    {
      "id": "14.3",
      "translation": "El gran Brahman es mi matriz; en ella deposito la semilla. De ahí, descendiente de Bharata, surge el nacimiento de todos los seres.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo surge el mundo. El «gran Brahman» (mahad brahma) suele entenderse como la vasta naturaleza primordial (prakṛti), fuente de la materia semejante a una matriz, en la que Krishna deposita la semilla de la vida. Los comentaristas difieren en los detalles: unos ven aquí la naturaleza material no manifiesta, otros un principio cósmico más amplio, pero todos coinciden en que la creación nace de la voluntad de Krishna actuando a través de ella."
    },
    {
      "id": "14.4",
      "translation": "Hijo de Kunti, de todas las formas que nacen en cualquier matriz, el gran Brahman es la matriz, y yo soy el padre que da la semilla.",
      "explanation": "Krishna continúa explicando cómo llegan a existir todos los seres. El «gran Brahman» (mahad brahma) es aquí la matriz, y Krishna es el padre que da la semilla de la vida. La mayoría de los comentaristas, tanto vaishnavas como advaitinos, entienden ese Brahman como la naturaleza primordial (prakṛti), origen de todas las formas materiales; otros lo leen en un sentido más amplio, como la causa indiferenciada del mundo."
    },
    {
      "id": "14.5",
      "translation": "Sattva, rajas y tamas: tales son los gunas nacidos de la naturaleza. Ellos, oh tú, el de los poderosos brazos, atan en el cuerpo al ser encarnado, que es imperecedero.",
      "explanation": "Krishna comienza a explicar las tres cualidades (guṇa) de la naturaleza (prakṛti): claridad o bondad (sattva), pasión o actividad (rajas) e inercia u oscuridad (tamas). Dice que surgen de la naturaleza y no del yo, y que aun así atan al yo encarnado (dehin), que no cambia, al cuerpo. Las tradiciones difieren sobre cuán real es esa atadura: algunas lecturas del Vedanta la ven solo aparente, otras como una condición real de la vida encarnada."
    },
    {
      "id": "14.6",
      "translation": "De entre ellos, sattva, por ser puro, es luminoso y está libre de aflicción. Ata, oh intachable, mediante el apego a la felicidad y el apego al conocimiento.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo las tres hebras de la naturaleza (guṇa) atan al ser encarnado. Sattva (bondad, claridad) es puro como un cristal limpio, por eso ilumina y está libre de aflicción (anāmaya); sin embargo ata, porque uno se apega (saṅga) al placer y al conocimiento que trae. Los comentaristas difieren en si «conocimiento» significa comprensión común o un sutil sentido de ser sabio, pero todos coinciden en que sigue siendo una atadura."
    },
    {
      "id": "14.7",
      "translation": "Sabe que rajas es de naturaleza pasional, nacido del anhelo y del apego. Ata, hijo de Kunti, al ser encarnado mediante el apego a la acción.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo las tres cualidades de la naturaleza (guṇa) atan al ser encarnado. Aquí describe rajas, la cualidad enérgica e inquieta, como arraigada en el anhelo (tṛṣṇā) y el apego (saṅga). Une a la persona a la acción haciendo que se aferre al hacer y a sus frutos."
    },
    {
      "id": "14.8",
      "translation": "En cambio, sabe que tamas nace de la ignorancia y confunde a todos los seres encarnados. Los ata, descendiente de Bharata, mediante la negligencia, la pereza y el sueño.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando las tres cualidades (guṇa) de la naturaleza que atan al alma. Tras sattva y rajas, habla de tamas, la cualidad de la oscuridad y la inercia, que surge de la ignorancia (ajñāna) y nubla la mente. Ata a la persona mediante la negligencia (pramāda), la pereza (ālasya) y el exceso de sueño (nidrā)."
    },
    {
      "id": "14.9",
      "translation": "Sattva ata a la felicidad, descendiente de Bharata, y rajas ata a la acción; pero tamas, velando el conocimiento, ata a la negligencia.",
      "explanation": "Krishna explica cómo cada uno de los tres gunas (cualidades de la naturaleza) ata de modo distinto al ser encarnado. Sattva (claridad, bondad) apega a la felicidad (sukha), rajas (pasión, energía inquieta) a la acción (karma), y tamas (inercia, oscuridad) cubre el conocimiento y conduce a la negligencia o descuido (pramāda). El verso prepara el siguiente, donde se dice que cada guna a veces domina a los otros dos."
    },
    {
      "id": "14.10",
      "translation": "Oh descendiente de Bharata, sattva prevalece dominando a rajas y a tamas; rajas, dominando a sattva y a tamas; y del mismo modo tamas, dominando a sattva y a rajas.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo actúan los tres gunas (guṇa, las «hebras» o cualidades de la naturaleza). Todo ser los tiene a los tres: sattva (claridad, bondad), rajas (actividad inquieta) y tamas (torpeza, inercia). En cada momento uno domina a los otros dos y marca el ánimo y la conducta, así que el equilibrio cambia sin cesar."
    },
    {
      "id": "14.11",
      "translation": "Cuando en todas las puertas de este cuerpo surge la luz del conocimiento, entonces debe entenderse que sattva ha crecido con fuerza.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo reconocer en uno mismo cada una de las tres cualidades de la naturaleza (guṇa). Aquí la señal de sattva (claridad, bondad) es una luz de conocimiento que se manifiesta en todas las «puertas» del cuerpo, que suele entenderse como los sentidos y las facultades de percepción de la mente. Los comentaristas discrepan sobre si ese conocimiento es una lucidez ordinaria o un paso hacia la visión espiritual, pero todos coinciden en que indica la fuerza de sattva."
    },
    {
      "id": "14.12",
      "translation": "La codicia, la actividad, el emprender acciones, la inquietud y el anhelo: todo esto surge cuando el rajas se fortalece, oh mejor de los Bharatas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo los tres gunas, las cualidades de la naturaleza. Tras las señales del sattva (la claridad), enumera las del rajas, la cualidad de la pasión y el impulso: codicia (lobha), actividad (pravṛtti), afán de emprender acciones (ārambha), desasosiego (aśama) y anhelo (spṛhā). Llama a Arjuna «el mejor de los Bharatas» (Bharatarṣabha)."
    },
    {
      "id": "14.13",
      "translation": "Oscuridad, inactividad, descuido y también confusión: esto surge cuando el tamas se fortalece, oh alegría de los Kurus.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo se manifiestan en una persona las tres cualidades de la naturaleza (guṇas). Aquí señala los signos del tamas, la cualidad de la inercia y la oscuridad: falta de lucidez (aprakāśa), inactividad (apravṛtti), descuido (pramāda) y confusión (moha). Llama a Arjuna «alegría de los Kurus» (Kurunandana)."
    },
    {
      "id": "14.14",
      "translation": "Cuando un ser encarnado muere mientras el sattva predomina, alcanza entonces los mundos inmaculados de quienes conocen lo más elevado.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna qué ocurre tras la muerte según cuál de las tres cualidades de la naturaleza (guṇa) predomine en la persona. Si en el momento de morir domina el sattva (claridad, bondad), el alma encarnada llega a los reinos puros de quienes conocen las verdades más elevadas. Los comentaristas difieren sobre si esos «mundos» son estados celestiales o una etapa de conciencia purificada en el camino hacia la liberación."
    },
    {
      "id": "14.15",
      "translation": "Quien muere cuando predomina rajas nace entre los apegados a la acción; y de igual modo, quien muere en tamas nace en las matrices de los ofuscados.",
      "explanation": "Krishna continúa explicando qué sucede al morir según el guṇa (cualidad de la naturaleza) que predomine. Quien muere bajo el rajas (energía inquieta e impulsiva) renace entre personas apegadas a la acción (karma-saṅgin), y quien muere en el tamas (inercia, torpeza) renace en matrices ofuscadas (mūḍha-yoni). Las tradiciones difieren: unas entienden «matrices ofuscadas» como nacimientos animales, otras como estados de profunda ignorancia incluso entre humanos."
    },
    {
      "id": "14.16",
      "translation": "Dicen que el fruto de una acción bien hecha es sáttvico y puro; pero el fruto del rajas es sufrimiento, y el fruto del tamas es ignorancia.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo las tres cualidades de la naturaleza (guṇas) determinan los resultados de lo que hacemos. El sattva (bondad, claridad) da un fruto puro, el rajas (pasión inquieta) da sufrimiento, y el tamas (inercia, torpeza) da ignorancia (ajñāna). Los comentaristas discrepan sobre si «acción bien hecha» (sukṛta) significa las obras justas en general o la acción realizada con espíritu sáttvico, pero todos ven aquí el vínculo entre cada cualidad y su resultado típico."
    },
    {
      "id": "14.17",
      "translation": "Del sattva nace el conocimiento; del rajas, la codicia; y del tamas surgen el descuido y la confusión, y también la ignorancia.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna las tres cualidades de la naturaleza (guṇa), y ahora señala qué produce cada una en la mente. El sattva (claridad, equilibrio) da lugar al conocimiento (jñāna); el rajas (energía inquieta), a la codicia (lobha); y el tamas (inercia, torpeza), al descuido (pramāda), la confusión (moha) y la ignorancia (ajñāna)."
    },
    {
      "id": "14.18",
      "translation": "Los que están establecidos en el sattva ascienden; los del rajas permanecen en el medio; y los del tamas, instalados en las tendencias del guna más bajo, descienden.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo las tres cualidades de la naturaleza (guṇas): sattva (claridad, bondad), rajas (pasión, inquietud) y tamas (inercia, torpeza). Aquí dice adónde conduce cada tendencia: hacia lo alto, a un estado intermedio como el mundo humano, o hacia lo bajo. Las tradiciones difieren en si habla del renacimiento tras la muerte, de estados interiores en esta vida, o de ambos."
    },
    {
      "id": "14.19",
      "translation": "Cuando el que ve no percibe más agente que los gunas, y conoce lo que está más allá de los gunas, alcanza mi propio ser.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir el destino de los seres según su guṇa (cualidad de la naturaleza: sattva, rajas, tamas). Ahora dice que la verdadera visión consiste en ver que todo acto lo realizan los gunas y que el yo, el testigo, es distinto de ellos. Quien lo sabe llega al estado de Krishna (madbhāva). Las tradiciones difieren sobre ese estado: el Advaita lo entiende como unidad con lo Absoluto, y las escuelas devocionales como participar de la naturaleza divina de Krishna siendo su devoto."
    },
    {
      "id": "14.20",
      "translation": "Tras trascender estos tres gunas, de los que surge el cuerpo, el ser encarnado queda libre del nacimiento, la muerte, la vejez y el sufrimiento, y alcanza la inmortalidad.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna sobre las tres cualidades de la naturaleza (guṇa): sattva, rajas y tamas, que forman el cuerpo y la mente. Quien se eleva por encima de ellas se libera del ciclo de nacimiento, muerte, vejez y sufrimiento, y alcanza la inmortalidad (amṛta). Las tradiciones lo entienden de modo distinto: el Advaita lo lee como liberación mediante el conocimiento del Ser, y las escuelas devocionales subrayan que llega por la cercanía a Dios."
    },
    {
      "id": "14.21",
      "translation": "¿Por qué señales, oh Señor, se reconoce a quien ha trascendido estos tres gunas? ¿Cómo se comporta, y de qué manera supera estos tres gunas?",
      "explanation": "Arjuna acaba de oír que el ser encarnado que se eleva por encima de las tres cualidades de la naturaleza (guṇa) —claridad, inquietud e inercia— queda libre del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor. Ahora plantea tres preguntas prácticas: por qué señales (liṅga) se reconoce a esa persona, cómo se conduce (ācāra) y cómo se llega realmente a superar los gunas. Krishna empieza a responder en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "14.22",
      "translation": "Hijo de Pandu, no aborrece la luz, la actividad, ni siquiera la confusión, cuando aparecen, ni las anhela cuando desaparecen.",
      "explanation": "Krishna empieza a responder la pregunta de Arjuna sobre las señales de quien ha trascendido los tres gunas, las cualidades de la naturaleza. La luz del conocimiento (prakāśa), la actividad (pravṛtti) y la confusión (moha) son los efectos típicos de sattva, rajas y tamas. Quien está más allá de los gunas ni los rechaza cuando surgen ni los ansía cuando se desvanecen. Las tradiciones difieren sobre si esto describe a una persona liberada en vida (jīvanmukta) o un camino que practicar, y el verso mismo no lo decide."
    },
    {
      "id": "14.23",
      "translation": "Sentado como quien es indiferente, no se deja agitar por los gunas. Sabiendo que «solo los gunas actúan», permanece firme y no vacila.",
      "explanation": "Arjuna ha preguntado cómo vive y actúa quien ha trascendido los tres gunas (guṇa, las cualidades de la naturaleza: claridad, actividad e inercia). Krishna lo describe como alguien que parece desapegado, casi un espectador, porque ve que son los gunas los que operan, y así se mantiene estable. Las tradiciones difieren en si esto significa que la acción continúa sin sentido de ser el autor, o que la persona se retira de la acción. El verso solo describe la firmeza interior."
    },
    {
      "id": "14.24",
      "translation": "Igual ante el dolor y el placer, establecido en sí mismo, tratando por igual un terrón de tierra, una piedra y el oro; el mismo ante lo querido y lo no querido, firme, y el mismo ante la censura y la alabanza que recibe…",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre las señales de quien ha trascendido los tres gunas, las cualidades de la naturaleza que moldean la mente y la acción (a esa persona se la llama guṇātīta). Este verso y el siguiente la describen: equilibrada ante el dolor y el placer, lo grato y lo ingrato, la alabanza y la censura, y que ve como iguales un terrón, una piedra y el oro. «Establecido en sí mismo» (svastha) también puede entenderse como «a gusto consigo mismo»; la frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "14.25",
      "translation": "Igual ante el honor y el deshonor, igual hacia el bando de los amigos y el de los enemigos, renunciando a toda empresa: de esa persona se dice que ha trascendido los gunas.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre las señales de quien ha trascendido los tres gunas (guṇa, las cualidades de la naturaleza: claridad, pasión e inercia). Este verso cierra la lista: esa persona mantiene la ecuanimidad ante el honor y la ofensa, y entre amigos y enemigos. «Renunciar a toda empresa» (sarvārambha-parityāga) suele entenderse como abandonar los proyectos egocéntricos y la idea de ser quien hace, no como dejar de actuar."
    },
    {
      "id": "14.26",
      "translation": "Y quien me sirve con el yoga de la devoción, sin desviarse jamás, trasciende estos gunas y queda capacitado para llegar a ser Brahman.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir a quien ha trascendido las tres cualidades de la naturaleza, los gunas (guṇa). Ahora indica el medio: la devoción constante hacia él (bhakti-yoga), sin vacilar (avyabhicāra). Esa persona queda apta para el estado de Brahman (brahma-bhūya). Las tradiciones difieren: unas lo entienden como fundirse en el absoluto impersonal, otras como compartir la naturaleza de Brahman sin dejar de ser devoto."
    },
    {
      "id": "14.27",
      "translation": "Pues yo soy el fundamento del Brahman, el inmortal e imperecedero, del dharma eterno y de la felicidad absoluta.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo sobre los tres gunas (las cualidades de la naturaleza) explicando por qué la devoción hacia él lleva más allá de ellos. Dice que es el fundamento (pratiṣṭhā) del Brahman, de la inmortalidad, del dharma duradero (el orden que sostiene la vida) y de la dicha plena (sukha). Las tradiciones difieren sobre «Brahman» aquí: el Advaita suele entenderlo como el absoluto impersonal que reposa en la naturaleza verdadera de Krishna, mientras que las escuelas devocionales ven a Krishna como la fuente suprema de la que el Brahman es un aspecto."
    }
  ]
}