{
  "chapter": 15,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "15.1",
      "translation": "Hablan de un árbol ashvattha imperecedero, con las raíces arriba y las ramas abajo. Los himnos védicos son sus hojas. Quien conoce este árbol conoce los Vedas.",
      "explanation": "Krishna inicia una nueva enseñanza con la imagen del ashvattha (higuera sagrada o peepal), que representa el mundo del nacimiento y la muerte repetidos (saṃsāra). Sus raíces están arriba, en la fuente suprema, y sus ramas se extienden hacia abajo. Los himnos védicos (chandas) son sus hojas, es decir, lo nutren y pertenecen a este árbol. «Imperecedero» (avyaya) puede significar que el árbol es interminable como un flujo continuo; algunas tradiciones subrayan que solo dura como proceso y que debe cortarse mediante el desapego, como dicen los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "15.2",
      "translation": "Sus ramas se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por los gunas, con los objetos de los sentidos como brotes tiernos. Y abajo, en el mundo de los seres humanos, también se extienden sus raíces, que atan a la acción.",
      "explanation": "Krishna continúa la imagen del árbol cósmico ashvattha (la higuera sagrada), que representa el ciclo de la existencia mundana (saṃsāra). Sus ramas se nutren de las tres cualidades de la naturaleza (guṇa), y sus brotes son los objetos de los sentidos, que los tientan. Sus raíces secundarias en el mundo humano atan a los seres mediante los hábitos y los frutos de la acción (karma). Los comentaristas difieren en algunos detalles del simbolismo, pero todos ven en el árbol el mundo que enreda."
    },
    {
      "id": "15.3",
      "translation": "Aquí no se percibe su forma tal como se ha descrito, ni su fin, ni su comienzo, ni su fundamento. Después de talar este árbol ashvattha, de raíces tan profundamente arraigadas, con el arma firme del desapego…",
      "explanation": "Krishna sigue con la imagen del árbol ashvattha (higuera sagrada) invertido, que representa el saṃsāra, el ciclo de la existencia mundana. La experiencia ordinaria no logra hallar su forma, su fin, su comienzo ni su sustento. La salida es talarlo con el arma firme del desapego (asaṅga), la ausencia de apego; el Advaita ve el árbol como en última instancia irreal, mientras que las escuelas teístas lo consideran real pero esclavizante. La frase continúa en el verso siguiente…"
    },
    {
      "id": "15.4",
      "translation": "Después hay que buscar ese estado al que, una vez llegados, ya no se vuelve, y refugiarse en ese mismo Ser primordial, de quien procede esta antigua corriente de actividad.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir el mundo como un árbol de raíces profundas, que se corta con el arma firme del desapego (asaṅga). Hecho esto, dice, el buscador debe procurar el estado supremo (padam), del que no hay retorno al renacimiento. La forma verbal prapadye, literalmente «me refugio», la leen algunos comentaristas como el voto del propio buscador, y otros como una instrucción de entregarse al Ser primordial (puruṣa), origen de la antigua corriente de actividad (pravṛtti) del mundo."
    },
    {
      "id": "15.5",
      "translation": "Libres de orgullo y de ilusión, habiendo vencido el defecto del apego, siempre establecidos en el Ser, con los deseos apagados, liberados de los pares de opuestos llamados placer y dolor, los que no están confundidos alcanzan ese estado imperecedero.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que hay que buscar el estado del que no se regresa, y ahora describe quién llega a él. Son personas libres de orgullo, ilusión, apego (saṅga) y deseo ardiente, firmes en el Ser (adhyātma) y no arrastradas por el placer ni por el dolor. Las tradiciones difieren sobre ese estado imperecedero: el Advaita lo entiende como la naturaleza propia del Ser, y las escuelas devocionales como la morada suprema del propio Krishna."
    },
    {
      "id": "15.6",
      "translation": "Ni el sol ni la luna ni el fuego lo iluminan. Quien llega allí no regresa. Esa es mi morada suprema.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir a los no confundidos que alcanzan el estado imperecedero (pada). Ahora dice que ese estado, su morada suprema (dhāma), brilla por sí mismo y no necesita la luz del sol, la luna ni el fuego. Llegar a él pone fin al ciclo de renacimientos (saṃsāra). Las tradiciones difieren: unas lo entienden como el reino personal de Krishna y otras como el Ser sin forma o Brahman, y el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "15.7",
      "translation": "Una porción eterna de mí mismo, convertida en ser viviente en el mundo de los vivientes, atrae hacia sí los cinco sentidos y la mente como sexto, que descansan en la naturaleza.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir su morada suprema, de la que nadie regresa. Ahora explica qué es el yo individual (jīva): una parte eterna (aṃśa) de él que, en el mundo de los seres encarnados, arrastra la mente y los cinco sentidos, pertenecientes a la naturaleza (prakṛti). Las tradiciones difieren sobre «parte»: las escuelas devocionales la entienden como un fragmento real y eterno de Dios, mientras que los lectores no dualistas (Advaita) la toman como una forma figurada de hablar del único Yo que aparece como muchos."
    },
    {
      "id": "15.8",
      "translation": "Cuando el señor del cuerpo toma un cuerpo, y cuando lo abandona, se lleva consigo estos sentidos y parte, como el viento se lleva los aromas desde su lugar de origen.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando del yo encarnado (jīva), parte eterna suya, que arrastra consigo la mente y los cinco sentidos. Aquí dice que el yo, llamado «señor» (īśvara) porque gobierna el cuerpo, los lleva consigo al morir y al entrar en un nuevo cuerpo, como el viento transporta los aromas desde el lugar donde se hallan. Los comentaristas coinciden en que este «señor» es el yo individual, dueño de su cuerpo y de sus sentidos, y no el Señor supremo."
    },
    {
      "id": "15.9",
      "translation": "Presidiendo el oído, el ojo, el tacto, el gusto y el olfato, y también la mente, este ser disfruta de los objetos de los sentidos.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando del ser encarnado (jīva), que en el verso anterior lleva consigo los sentidos de un cuerpo a otro, como el viento transporta los aromas. Aquí explica que, por medio de los cinco órganos de los sentidos y de la mente (manas), experimenta los objetos de los sentidos (viṣaya), como el sonido, la forma o el sabor. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos ven al yo como un simple testigo que solo parece implicado, otros como un verdadero disfrutador a través de sus instrumentos."
    },
    {
      "id": "15.10",
      "translation": "Cuando se marcha, cuando permanece o cuando disfruta, unido a los gunas, los ofuscados no lo ven; lo ven quienes tienen el ojo del conocimiento.",
      "explanation": "Krishna habla del yo encarnado (jīva), que toma los sentidos y la mente para experimentar el mundo. Ya salga del cuerpo, permanezca en él o disfrute de los objetos de los sentidos unido a los gunas (las tres hebras de la naturaleza: sattva, rajas y tamas), los ofuscados no lo perciben; solo lo ve quien tiene abierto el «ojo del conocimiento» (jñāna-cakṣus). Los comentaristas difieren en si «el que se marcha» es solo el yo individual o el yo en unidad con lo Supremo, pero todos coinciden en que esta visión llega por la sabiduría y no por los sentidos."
    },
    {
      "id": "15.11",
      "translation": "Los yoguis que se esfuerzan ven a este Ser establecido en su interior. Pero quienes se esfuerzan sin haber purificado su ser interior, y carecen de comprensión, no lo ven.",
      "explanation": "Krishna continúa el verso anterior, donde dijo que solo quienes tienen el ojo del conocimiento (jñāna-cakṣus) perciben al Ser cuando parte, permanece o disfruta del mundo. Aquí añade que el esfuerzo por sí solo no basta: el yogui (quien practica la disciplina espiritual) necesita además una mente purificada y preparada (akṛtātman designa a quien tiene el ser interior sin refinar). Los comentaristas difieren en qué consiste esa purificación, ya sea disciplina ética, devoción o conocimiento, pero todos coinciden en que es necesaria."
    },
    {
      "id": "15.12",
      "translation": "El resplandor del sol que ilumina el mundo entero, el que está en la luna y el que está en el fuego: reconoce que ese resplandor es mío.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quienes tienen la mente entrenada ven el Ser interior, mientras que los no preparados no lo ven. Ahora señala algo que todos pueden ver: la luz del sol, de la luna y del fuego. Dice que ese resplandor (tejas) es suyo, es decir, que lo divino es la fuente de toda iluminación del mundo. Los comentaristas difieren en si esto presenta a Dios como el poder interno de esas cosas o como un ser distinto que las sostiene."
    },
    {
      "id": "15.13",
      "translation": "Entrando en la tierra, sostengo a los seres con mi fuerza; y convertido en Soma, la esencia del sabor y de la savia, nutro todas las plantas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo su poder impregna el mundo, después de hablar de la luz en el sol, la luna y el fuego. Aquí dice que sostiene a los seres vivos al entrar en la tierra, y que nutre las plantas como Soma (la luna, vista como fuente de la savia que da vida, rasa). Las tradiciones difieren sobre cuán literalmente entenderlo: unas lo leen como la presencia real de Dios en la naturaleza, otras como una forma poética de señalar lo divino como fundamento de todas las cosas."
    },
    {
      "id": "15.14",
      "translation": "Convertido en Vaishvanara, el fuego digestivo, resido en el cuerpo de los seres vivos. Unido al aliento que entra y al que sale, digiero los cuatro tipos de alimento.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo su poder sostiene el mundo: antes habló de entrar en la tierra y de ser la luna que nutre las plantas, y aquí se presenta como el fuego digestivo (Vaishvanara) presente en todo cuerpo vivo. Junto con la inspiración y la espiración (prāṇa y apāna), digiere los cuatro tipos de alimento, entendidos tradicionalmente como lo que se mastica, se chupa, se lame y se bebe. El verso dice que lo divino está presente en los procesos ordinarios de la vida del cuerpo."
    },
    {
      "id": "15.15",
      "translation": "Yo estoy establecido en el corazón de todos. De mí proceden la memoria, el conocimiento y también su pérdida. Solo yo soy aquel que debe ser conocido por medio de todos los Vedas; yo soy el autor del Vedanta y yo mismo soy el conocedor de los Vedas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo está presente en el mundo: tras el sol, el fuego y la digestión de los versos anteriores, ahora habla de la vida interior. Dice que la memoria (smṛti), el conocimiento (jñāna) y su desvanecimiento (apohana) surgen de él en el corazón, y que él es la meta de los Vedas, el autor del Vedanta (la enseñanza de los Upanishads) y quien de verdad conoce los Vedas. Los comentaristas difieren sobre «vedānta-kṛt»: unos lo leen como «autor del Vedanta», otros como «quien lleva a cabo el propósito final de los Vedas»."
    },
    {
      "id": "15.16",
      "translation": "Hay dos purushas (personas) en este mundo: el perecedero y el imperecedero. El perecedero son todos los seres; al que permanece inmutable se le llama el imperecedero.",
      "explanation": "Krishna comienza a explicar la realidad suprema (Purushottama) nombrando primero dos aspectos de la «persona» (puruṣa). Lo perecedero (kṣara) son todos los seres, que cambian y pasan; lo imperecedero (akṣara) es lo que permanece firme e inalterable (kūṭastha). Los comentaristas difieren sobre lo imperecedero: unos lo entienden como el yo liberado o el principio consciente, otros como el origen inmutable de la naturaleza (prakṛti) o la semilla de maya."
    },
    {
      "id": "15.17",
      "translation": "Pero hay otro, el Purusha supremo, llamado el Ser Supremo, el Señor imperecedero, que penetra los tres mundos y los sostiene.",
      "explanation": "Krishna acaba de nombrar dos clases de purusha (persona o ser): el perecedero (kṣara), es decir, todos los seres creados, y el inmutable (akṣara), llamado el «firme». Aquí señala a un tercero, más elevado, el Ser Supremo (paramātman), que está más allá de ambos. Este Señor impregna los tres mundos y los sostiene sin decaer jamás. Las tradiciones difieren sobre su relación con el yo individual: las lecturas no dualistas subrayan su identidad última, y las teístas, una distinción real."
    },
    {
      "id": "15.18",
      "translation": "Puesto que trasciendo lo perecedero y soy superior incluso a lo imperecedero, por eso soy proclamado en el mundo y en el Veda como el Purushottama, la Persona Suprema.",
      "explanation": "Krishna concluye su enseñanza sobre las dos clases de «persona» (puruṣa): lo perecedero (kṣara), es decir, todos los seres cambiantes, y lo imperecedero (akṣara), entendido a menudo como el alma inmutable o el estado liberado. Afirma que está por encima de ambos, y por eso se le llama Purushottama, la Persona Suprema. Las tradiciones difieren en los detalles: los lectores advaita suelen ver aquí la realidad última única, más allá incluso del yo puro, mientras que las escuelas devocionales como el vaishnavismo ven al Dios personal, superior a las almas individuales y a la materia."
    },
    {
      "id": "15.19",
      "translation": "Quien, libre de confusión, me conoce así como la Persona Suprema (Purushottama), lo conoce todo, oh descendiente de Bharata, y me adora con todo su ser.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que está más allá de lo perecedero (kṣara) y de lo imperecedero (akṣara), y por eso se le llama la Persona Suprema (Puruṣottama). Aquí afirma que quien lo sabe de verdad, sin confusión (asammūḍha), lo conoce todo y lo adora con entrega total (sarvabhāva). Las tradiciones difieren en si este «conocer» es sobre todo amor devocional, como en las lecturas vaishnavas, o realización de la Realidad única, como en las advaitas."
    },
    {
      "id": "15.20",
      "translation": "Así, oh tú que estás libre de pecado, te he expuesto esta enseñanza, la más secreta. Quien la comprende, oh descendiente de Bharata, se vuelve sabio y ha cumplido todo lo que tenía que hacer.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo 15 dirigiéndose a Arjuna como «sin pecado» (anagha) y «descendiente de Bharata» (Bhārata). Llama a la enseñanza sobre la Persona Suprema (Purushottama) la doctrina más secreta (śāstra), y dice que comprenderla vuelve a uno verdaderamente sabio (buddhimān) y realizado (kṛta-kṛtya), sin nada más que lograr. Las tradiciones difieren en si «este śāstra» es solo este capítulo o todo el Gita, y en si la plenitud es liberación por el conocimiento o por la devoción."
    }
  ]
}