{
  "chapter": 16,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "16.1",
      "translation": "Ausencia de miedo, pureza del corazón, firmeza en el yoga del conocimiento, generosidad, dominio de uno mismo, sacrificio, estudio de las escrituras, austeridad y rectitud…",
      "explanation": "Krishna comienza a describir la «dotación divina» (daivī sampat), las cualidades interiores de quienes se inclinan hacia la liberación, en contraste con las tendencias demoníacas que describirá más adelante en el capítulo. Este verso abre una lista que continúa en el siguiente. El sacrificio (yajña) es aquí la ofrenda sagrada o el deber cumplido sin egoísmo, el estudio (svādhyāya) es la lectura y recitación de las escrituras, y la austeridad (tapas) es una disciplina exigente asumida para purificarse. Los comentaristas difieren sobre si «yoga del conocimiento» designa el camino del conocimiento en sí o la atención constante dirigida a conocer el Ser."
    },
    {
      "id": "16.2",
      "translation": "La no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renuncia, la paz, no hablar con malicia, la compasión hacia los seres vivos, la ausencia de codicia, la gentileza, el pudor, la ausencia de inquietud…",
      "explanation": "Krishna continúa la lista, iniciada en el verso anterior, de las cualidades de quienes nacen con naturaleza divina (daivī sampat). Entre ellas figuran la no violencia (ahiṃsā), la veracidad (satya), la renuncia (tyāga), la compasión (dayā) y la gentileza (mārdava). Las tradiciones entienden tyāga de modo algo distinto: unas como abandonar los frutos de la acción, otras como desprenderse de las posesiones o de los lazos mundanos. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "16.3",
      "translation": "Vigor, perdón, firmeza, pureza, ausencia de malicia y falta de orgullo desmedido: estas cualidades pertenecen a quien ha nacido con una dotación divina, descendiente de Bharata.",
      "explanation": "Krishna se dirige a Arjuna como descendiente de Bharata y completa la lista de la «dotación divina» (daivī sampad), las cualidades de quien tiene una naturaleza orientada al bien. Aquí nombra el vigor (tejas), el perdón (kṣamā), la firmeza (dhṛti), la pureza (śauca), la ausencia de malicia (adroha) y la falta de orgullo desmedido (nātimānitā). Los comentaristas difieren sobre si «nacido con» (abhijāta) indica una naturaleza innata traída de vidas pasadas o una disposición que cualquiera puede cultivar."
    },
    {
      "id": "16.4",
      "translation": "Hipocresía, arrogancia, engreimiento, ira, aspereza e ignorancia también: estas pertenecen a quien nace con una dotación demoníaca, oh Partha.",
      "explanation": "Krishna acaba de enumerar las cualidades divinas en el verso anterior. Aquí nombra los rasgos de la dotación opuesta (āsurī sampad): hipocresía (dambha), arrogancia (darpa), engreimiento (abhimāna), ira (krodha), aspereza (pāruṣya) e ignorancia (ajñāna), es decir, la falta de verdadero discernimiento sobre lo correcto y lo real. El verso describe tendencias, y el siguiente explica a qué conduce cada dotación."
    },
    {
      "id": "16.5",
      "translation": "Se considera que la dotación divina conduce a la liberación, y la demoníaca, a la atadura. No te lamentes, hijo de Pandu: has nacido con una dotación divina.",
      "explanation": "Krishna acaba de enumerar los rasgos de quienes nacen con la dotación demoníaca (āsurī sampad), como la arrogancia y la ira. Aquí explica que las cualidades divinas (daivī sampad) llevan a la liberación (mokṣa), mientras que las demoníacas llevan a la atadura (bandha). Tranquiliza a Arjuna, hijo de Pandu: no tiene por qué afligirse, pues ha nacido con las cualidades divinas."
    },
    {
      "id": "16.6",
      "translation": "En este mundo hay dos clases de seres creados: la divina y la demoníaca. La divina ya ha sido descrita con detalle. Escucha ahora de mí la demoníaca, oh Partha.",
      "explanation": "Krishna acaba de tranquilizar a Arjuna diciéndole que ha nacido con cualidades divinas. Ahora introduce un contraste: los seres humanos se reparten en dos grandes tipos, el divino (daiva) y el demoníaco (āsura), según su naturaleza se incline hacia la virtud o se aleje de ella. Tras haber tratado antes las cualidades divinas, pasa a las demoníacas. Las tradiciones suelen entender estos tipos como dos tendencias del carácter, no como dos especies fijas de personas."
    },
    {
      "id": "16.7",
      "translation": "Las gentes de naturaleza demoníaca no saben qué deben emprender ni de qué deben apartarse. No hay en ellas pureza, ni buena conducta, ni verdad.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que describirá el tipo demoníaco (āsura), y aquí empieza a hacerlo. Estas personas no distinguen lo que conviene emprender (pravṛtti, acción) de lo que conviene abandonar (nivṛtti, contención), y les faltan pureza (śauca), buena conducta (ācāra) y verdad (satya). Las tradiciones coinciden en general en que se trata de una mentalidad movida por el deseo, y no de una clase fija de personas."
    },
    {
      "id": "16.8",
      "translation": "Dicen que el mundo no tiene verdad, ni fundamento, ni señor; que surge solo de la unión de un ser con otro. ¿Qué otra cosa podría ser, sino que su única causa es el deseo?",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a las personas de mentalidad demoníaca (āsura), que rechazan todo orden moral. Afirman que el mundo no tiene verdad (satya), ni fundamento, ni soberano (īśvara), y que no nace de nada más que del deseo (kāma). Los comentaristas difieren sobre aparaspara-sambhūtam: unos lo entienden como «nacido de la unión mutua», es decir, de macho y hembra; otros, como «no surgido de una cadena ordenada de causas», o sea, mero azar."
    },
    {
      "id": "16.9",
      "translation": "Aferrados a esta visión, esas almas perdidas, de escaso entendimiento y de obras crueles, surgen como enemigos del mundo para su destrucción.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a las personas de naturaleza demoníaca (āsura). Se apoyan en la visión del verso anterior: un mundo sin verdad, sin fundamento moral y sin Dios, movido solo por el deseo. Según Krishna, esa visión arruina espiritualmente a quien la sostiene (su «yo» se pierde, naṣṭātmānaḥ), nubla su juicio y hace que sus actos duros dañen al mundo."
    },
    {
      "id": "16.10",
      "translation": "Aferrados a un deseo imposible de saciar, llenos de hipocresía, orgullo y arrogancia, adoptan ideas falsas por ofuscación y actúan con votos impuros.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el temperamento demoníaco (āsura). Estas personas se mueven por un deseo insaciable (kāma), por hipocresía (dambha), orgullo y arrogancia. Confundidas por la ofuscación (moha), adoptan ideas erróneas y viven según propósitos impuros (aśuci-vratāḥ), es decir, reglas interesadas en lugar de una conducta disciplinada y limpia."
    },
    {
      "id": "16.11",
      "translation": "Entregados a una inquietud sin medida que solo termina con la muerte, tienen el disfrute de los deseos como lo más elevado y están convencidos de que «esto es todo».",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el carácter demoníaco (asura), el de quienes se dejan arrastrar por un deseo insaciable, como en el verso anterior. Aquí dice que su inquietud (cintā) no tiene medida y dura hasta la muerte o la disolución (pralaya), y que consideran el disfrute de los sentidos (kāma-upabhoga) como la meta suprema. Están seguros de que no existe nada superior."
    },
    {
      "id": "16.12",
      "translation": "Atados por cientos de lazos de esperanza, entregados al deseo y a la ira, se esfuerzan por amontonar riquezas por medios injustos, todo para disfrutar de sus deseos.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a las personas de actitud demoníaca (āsura), para quienes la vida es solo placer. La esperanza (āśā) se presenta como una red de innumerables cuerdas, y el deseo (kāma) y la ira (krodha) son sus principales motivos. Como su meta es el disfrute, acumulan riqueza de forma injusta (anyāya), dejando de lado el dharma, o la conducta recta."
    },
    {
      "id": "16.13",
      "translation": "«Esto lo he conseguido hoy; este otro deseo lo conseguiré. Esto ya es mío, y esta riqueza también será mía más adelante…»",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a las personas de naturaleza demoníaca (asura), dominadas por la codicia. Aquí reproduce su monólogo interior: cuentan sin cesar lo que han ganado y lo que piensan conseguir después. La frase continúa en el verso siguiente, donde esa misma vanidad se dirige hacia los enemigos y el poder."
    },
    {
      "id": "16.14",
      "translation": "«A ese enemigo ya lo he matado, y mataré también a los demás. Yo soy el señor, yo soy el que disfruta, yo soy perfecto, poderoso y feliz…»",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo la mentalidad demoníaca (asura), la de quienes se dejan llevar por la codicia y el orgullo. Aquí presumen de destruir a sus rivales y de ser señor (īśvara), disfrutador (bhogī), triunfador (siddha), fuerte y feliz. La frase continúa en el verso siguiente, donde alardean de riqueza y de noble cuna."
    },
    {
      "id": "16.15",
      "translation": "«Soy rico y de linaje noble. ¿Quién otro es igual a mí? Haré sacrificios, daré limosnas, me regocijaré». Así hablan, ofuscados por la ignorancia…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quienes tienen una naturaleza demoníaca (asura), dominada por el ego. Incluso sus sacrificios (yajña) y su caridad (dāna) sirven para exhibir su posición, no son una verdadera práctica espiritual. La frase continúa en el verso siguiente, que dice adónde lleva esa confusión."
    },
    {
      "id": "16.16",
      "translation": "Desconcertados por innumerables pensamientos, envueltos en una red de ilusión y entregados por completo a los placeres del deseo, caen en un infierno impuro.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el temperamento demoníaco (asura), tras las jactancias del verso anterior. Estas personas tienen la mente inquieta y dispersa, están atrapadas en la ilusión (moha) como en una red y se aferran al deseo (kāma) y al placer. El verso dice que caen en un «infierno impuro» (naraka), que unas tradiciones entienden como un reino de sufrimiento tras la muerte y otras como un tormento interior en esta vida."
    },
    {
      "id": "16.17",
      "translation": "Engreídos y obstinados, embriagados por la riqueza y el orgullo, celebran sacrificios solo de nombre, por ostentación y sin seguir las normas prescritas.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el temperamento demoníaco (asura) de este capítulo. Estas personas se creen superiores y están embriagadas por la riqueza y el prestigio. Incluso sus sacrificios (yajña, ofrendas rituales) los hacen por ostentación (dambha), sin devoción ni conforme al procedimiento (vidhi), y por eso son sacrificios solo de nombre."
    },
    {
      "id": "16.18",
      "translation": "Aferrados al ego, a la fuerza, a la arrogancia, al deseo y a la ira, estos envidiosos me odian a mí, que habito en sus propios cuerpos y en los de los demás…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el temperamento demoníaco (asura). Estas personas se apoyan en el ego (ahaṅkāra), el poder, el orgullo, el deseo (kāma) y la ira (krodha), y encuentran defectos en todo. Como el Señor habita en todos los cuerpos, su desprecio por sí mismos y por los demás equivale a odiarlo a él; algunos comentaristas subrayan esta presencia interior, otros su rechazo de Krishna y de las enseñanzas de las escrituras. La frase continúa en el verso siguiente, que dice qué les ocurre."
    },
    {
      "id": "16.19",
      "translation": "A esos seres crueles y llenos de odio, los más bajos de los hombres, malvados, yo los arrojo una y otra vez, dentro del ciclo de los renacimientos, únicamente en vientres demoníacos.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quienes tienen tendencias demoníacas (asura), de quienes dijo en el verso anterior que odian lo divino, también dentro de sí mismos y de los demás. Aquí afirma que renacen una y otra vez en vientres acordes con su naturaleza, dentro del ciclo de renacimientos (saṃsāra). Muchos lectores lo entienden como el desarrollo natural del karma bajo el gobierno de Dios, y otros subrayan la acción directa de Dios; el verso mismo dice «yo arrojo»."
    },
    {
      "id": "16.20",
      "translation": "Nacidos en vientres demoníacos, confundidos nacimiento tras nacimiento, sin llegar nunca a mí, oh hijo de Kunti, descienden desde allí al destino más bajo.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando de quienes tienen una naturaleza demoníaca (asura), crueles y llenos de odio. Nacen una y otra vez en vientres de ese tipo, ofuscados (mūḍha), no llegan a él y caen en el estado más bajo (adhamā gati). Las tradiciones difieren sobre si los «vientres» son condiciones literales de nacimiento o tendencias interiores, y sobre cuán definitiva es esa caída."
    },
    {
      "id": "16.21",
      "translation": "Esta puerta del infierno es triple y destruye el yo: el deseo, la ira y la codicia. Por eso, uno debe abandonar estos tres.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir a las personas de tendencias demoníacas (asura), que caen una y otra vez en nacimientos inferiores. Aquí señala las tres causas de esa caída: el deseo (kāma), la ira (krodha) y la codicia (lobha). El «infierno» (naraka) puede entenderse como un lugar tras la muerte o como un estado de sufrimiento en esta vida, y «destruye el yo» como la ruina de la naturaleza superior o del propio bienestar; las tradiciones difieren en esto."
    },
    {
      "id": "16.22",
      "translation": "El hombre que se libera de estas tres puertas de la oscuridad, hijo de Kunti, practica lo que es mejor para sí mismo, y de ahí alcanza la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna acaba de nombrar el deseo (kāma), la ira (krodha) y la codicia (lobha) como las tres puertas del infierno, y ha aconsejado abandonarlas. Aquí dice que quien se libera de estas tres puertas de la oscuridad (tamas) actúa por su verdadero bien (śreyas) y así alcanza la meta suprema (parāṃ gatim). Las tradiciones difieren sobre cuál es esa meta, por ejemplo la liberación o la unión con Dios, pero todas coinciden en que es el fin supremo."
    },
    {
      "id": "16.23",
      "translation": "Quien deja de lado las normas de las escrituras y actúa según el impulso del deseo no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna cierra su enseñanza sobre las naturalezas divina y demoníaca. Tras nombrar el deseo, la ira y la codicia como las tres puertas de la ruina, dice que actuar por capricho (kāmakāra) en lugar de seguir la guía de las escrituras (śāstra) no conduce al éxito (siddhi), ni a la verdadera felicidad, ni a la meta suprema. Las tradiciones difieren sobre qué significa śāstra aquí: unas subrayan los preceptos védicos, otras el conjunto más amplio de la enseñanza ética y espiritual."
    },
    {
      "id": "16.24",
      "translation": "Por eso, que la escritura sagrada sea tu autoridad para decidir lo que debe hacerse y lo que no. Conociendo lo que declaran las normas de la escritura, debes actuar en consecuencia aquí, en este mundo.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo sacando una conclusión del verso anterior, que decía que actuar solo por deseo (kāma) no lleva ni al éxito ni a la felicidad. Pide a Arjuna que tome la escritura (śāstra) como guía para distinguir la acción correcta de la incorrecta. Los intérpretes difieren sobre qué abarca śāstra aquí: unos subrayan las normas védicas y las reglas del deber, y otros lo entienden de modo más amplio, como la enseñanza de la propia Gita sobre el dharma o como guía ética en general."
    }
  ]
}