{
  "chapter": 17,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "17.1",
      "translation": "Quienes, dejando de lado las normas de las escrituras, rinden culto con fe, ¿cuál es su condición, oh Krishna? ¿Es sattva, rajas o tamas?",
      "explanation": "Arjuna pregunta esto tras las palabras de Krishna al final del capítulo 16 sobre seguir las normas de las escrituras (śāstra-vidhi). Piensa en quienes adoran con fe sincera (śraddhā) pero sin seguir esas reglas. Quiere saber a cuál de los tres gunas (guṇa, las cualidades de la naturaleza) pertenece su devoción: sattva (claridad), rajas (pasión) o tamas (inercia). Krishna empieza a responder en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "17.2",
      "translation": "La fe de los seres encarnados es de tres clases, nacida de su propia naturaleza: sáttvica, rajásica y tamásica. Escucha ahora acerca de ellas.",
      "explanation": "Arjuna acaba de preguntar por la situación de quienes adoran con fe pero dejan de lado las normas de las escrituras. Krishna empieza su respuesta diciendo que la fe (śraddhā) no es algo uniforme: surge de la naturaleza innata de cada persona (svabhāva) y adopta tres formas, correspondientes a los tres gunas (guṇa), las hebras de la naturaleza: claridad (sattva), pasión (rajas) e inercia (tamas). El verso solo introduce la clasificación, que los siguientes desarrollan."
    },
    {
      "id": "17.3",
      "translation": "Oh descendiente de Bharata, la fe de cada persona toma la forma de su naturaleza interior. El ser humano está hecho de fe: cualquiera que sea su fe, eso es exactamente lo que él es.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre quienes ignoran las normas de las escrituras pero actúan con fe (śraddhā). Dice que la fe no es azarosa: sigue la constitución interior de la persona (sattva), aquí la disposición de fondo de la mente, moldeada por los tres gunas. Fe e identidad están unidas, así que la convicción más profunda de alguien muestra lo que es. Algunos lectores entienden sattva aquí como mente o carácter; otros subrayan su relación con el guna llamado sattva."
    },
    {
      "id": "17.4",
      "translation": "Los de naturaleza sattva rinden culto a los dioses; los movidos por rajas, a los yakshas y rakshasas; y otros, las gentes de tamas, rinden culto a los espíritus de los muertos y a las huestes de fantasmas.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre quienes adoran con fe pero sin seguir las normas de las escrituras. Dice que la fe toma el color del guna (cualidad de la naturaleza) dominante en cada persona: bondad (sattva), pasión (rajas) u oscuridad e inercia (tamas). Por eso, lo que alguien adora revela su constitución interior. Los yakshas son poderosos espíritus de la naturaleza y los rakshasas, seres feroces y a menudo hostiles."
    },
    {
      "id": "17.5",
      "translation": "Aquellas personas que practican austeridades terribles, no prescritas por las escrituras, movidas por la ostentación y el ego, y dotadas de la fuerza del deseo y del apego…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo la fe de las personas varía según los tres gunas (las cualidades de la naturaleza). Aquí habla de quienes emprenden una austeridad (tapas) severa que las escrituras no autorizan, impulsados por la ostentación (dambha), el ego (ahaṅkāra), el deseo (kāma) y el apego (rāga). La frase continúa en el verso siguiente, donde dice lo que en realidad hacen esas personas."
    },
    {
      "id": "17.6",
      "translation": "…esas personas sin discernimiento torturan el conjunto de elementos que forman el cuerpo, y me torturan también a mí, que habito dentro del cuerpo. Debes saber que su resolución es demoníaca.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quienes practican una austeridad (tapas) severa que las escrituras no prescriben, movidos por el orgullo y el deseo. Dice que maltratan los elementos que forman el cuerpo (bhūtagrāma) y también a él mismo, que habita dentro, y califica su resolución de demoníaca (āsura). Los comentaristas difieren sobre «a mí»: unos lo entienden como el Ser o Señor interior presente en todos los seres, otros como la presencia de Krishna como testigo interno."
    },
    {
      "id": "17.7",
      "translation": "También el alimento que cada uno prefiere es de tres clases. Lo mismo ocurre con el sacrificio, la austeridad y la caridad. Escucha ahora las diferencias entre ellos.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre cómo se manifiesta la fe en las distintas personas. Aquí empieza a aplicar las tres cualidades de la naturaleza (guṇa), que son la claridad (sattva), la pasión inquieta (rajas) y la torpeza (tamas), a las elecciones cotidianas. Comienza por el alimento (āhāra), y sigue con el sacrificio (yajña), la austeridad (tapas) y la caridad o el acto de dar (dāna). Los versos siguientes tratan cada uno por turno."
    },
    {
      "id": "17.8",
      "translation": "Los alimentos que aumentan la vida, la claridad interior, la fuerza, la salud, la felicidad y el contento, que son sabrosos, suaves, sustanciosos y agradables al corazón, son queridos por quienes tienen naturaleza sáttvica.",
      "explanation": "Krishna explica cómo las tres cualidades de la naturaleza (guṇa) moldean los gustos de una persona, empezando por la comida. Sattva (claridad, equilibrio) inclina hacia alimentos nutritivos que sostienen una vida larga, sana y alegre. Los términos «suaves» y «sustanciosos» suelen entenderse como alimentos untuosos y reconstituyentes que sostienen el cuerpo con el tiempo; el verso describe preferencias, no un menú fijo."
    },
    {
      "id": "17.9",
      "translation": "Los alimentos amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, secos y que queman son los preferidos de quien está dominado por rajas; producen dolor, pesar y enfermedad.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo los tres tipos de alimento y ahora habla de lo que atrae a quien está dominado por rajas, el guna de la pasión inquieta y el deseo. Son comidas extremas en sabor y calor, y según él traen malestar, aflicción y enfermedad (āmaya). Contrastan con los alimentos sáttvicos del verso anterior, que sostienen la salud y la calma de la mente."
    },
    {
      "id": "17.10",
      "translation": "La comida pasada, insípida, maloliente y guardada de un día para otro, las sobras y lo impuro: eso es lo que prefieren quienes están dominados por tamas.",
      "explanation": "Krishna termina aquí su descripción de los tres tipos de alimento, después de los alimentos propios de la pasión (rajas) del verso anterior. Habla de lo que agrada a quienes están dominados por tamas, el guna de la torpeza y la inercia: comida pasada, sin sabor, podrida, guardada de la víspera, sobras de otro e impura (amedhya, no apta para la ofrenda). Los comentaristas varían en detalles, por ejemplo si yātayāma significa comida cocinada hace horas o ya sin fuerza, pero todos ven aquí el alimento tamásico."
    },
    {
      "id": "17.11",
      "translation": "El sacrificio que se ofrece conforme a lo prescrito en las escrituras, por quienes no desean ningún fruto, con la mente fija en que «esto simplemente debe hacerse», ese sacrificio es sáttvico.",
      "explanation": "Krishna acaba de clasificar los alimentos según las tres cualidades (guṇas) y ahora trata el sacrificio (yajña), una ofrenda ritual hecha como deber. El sacrificio sáttvico (de sattva, claro y equilibrado) sigue las normas de las escrituras y se realiza por sentido del deber, sin buscar recompensa (phala). Los versos siguientes lo contrastan con los sacrificios hechos por ostentación o por interés."
    },
    {
      "id": "17.12",
      "translation": "Pero el sacrificio que se ofrece buscando su fruto, o incluso solo por ostentación: sabe, oh mejor de los Bharatas, que ese sacrificio es rajásico.",
      "explanation": "Krishna describe tres clases de sacrificio (yajña), una ofrenda ritual hecha como culto o deber, según las tres cualidades (guṇa) de la naturaleza. Tras presentar el sacrificio sáttvico, realizado como deber sin desear recompensa, dice ahora que el rito hecho por el fruto (phala) o por aparentar (dambha) es rajásico, movido por la pasión y el deseo. Se dirige a Arjuna como «el mejor de los Bharatas»."
    },
    {
      "id": "17.13",
      "translation": "Un sacrificio que no sigue las reglas prescritas, en el que no se distribuye alimento, sin mantras, sin ofrenda a los sacerdotes y desprovisto de fe se declara tamásico.",
      "explanation": "Krishna concluye aquí su descripción de los tres tipos de sacrificio (yajña, ofrenda ritual), cada uno ligado a un guna (cualidad de la naturaleza). Tras el sáttvico y el rajásico, presenta el tamásico (tāmasa, oscuro o inerte). Se reconoce porque ignora las reglas, no da alimento ni ofrendas, omite los mantras y, sobre todo, carece de fe (śraddhā)."
    },
    {
      "id": "17.14",
      "translation": "Veneración a los dioses, a los dos veces nacidos, a los maestros y a los sabios; pureza, rectitud, castidad y no violencia: esto se llama la austeridad del cuerpo.",
      "explanation": "Krishna comienza a describir la austeridad (tapas), la disciplina que purifica a la persona, y la divide en austeridad del cuerpo, de la palabra y de la mente. La del cuerpo consiste en honrar a los dioses, a los «dos veces nacidos» (dvija, los iniciados en el estudio sagrado, sobre todo los brahmanes), a los maestros y a los sabios, junto con la limpieza (śauca), la rectitud (ārjava), la continencia (brahmacarya) y la no violencia (ahiṁsā). Los comentaristas entienden brahmacarya como celibato estricto o, de forma más amplia, como dominio de los impulsos según la etapa de la vida."
    },
    {
      "id": "17.15",
      "translation": "Palabras que no causan inquietud, que son verdaderas, agradables y beneficiosas, junto con la práctica constante del estudio y la recitación de las escrituras: esto se llama la austeridad de la palabra.",
      "explanation": "Krishna describe tres clases de tapas (austeridad, disciplina personal) en el marco de los tres gunas (cualidades de la naturaleza). Tras la austeridad del cuerpo, pasa a la del habla: las palabras deben ser serenas, verdaderas, amables y útiles, y acompañarse del estudio y la recitación (svādhyāya) de los textos sagrados. El verso enumera varias cualidades a la vez, así que el habla debe cumplirlas todas, no solo ser verdadera."
    },
    {
      "id": "17.16",
      "translation": "Serenidad de la mente, amabilidad, silencio, dominio de sí y pureza del sentimiento interior: a esto se le llama la austeridad de la mente.",
      "explanation": "Krishna describe tres clases de tapas (austeridad, práctica disciplinada): del cuerpo, de la palabra y de la mente. En este verso nombra la mental: una mente serena (manaḥprasāda), la amabilidad, el silencio (mauna), el dominio de uno mismo (ātma-vinigraha) y unas intenciones claras y puras (bhāva-saṃśuddhi). Algunos comentaristas entienden mauna como silencio estricto; otros, como una mente quieta y reflexiva que se detiene en el Ser."
    },
    {
      "id": "17.17",
      "translation": "Esta triple austeridad, practicada con la más alta fe por personas disciplinadas que no desean fruto alguno, se declara sáttvica.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir la austeridad (tapas) del cuerpo, de la palabra y de la mente. Aquí dice que, cuando las tres se practican con fe profunda (śraddhā), con la mente firme y concentrada (yukta) y sin ansia de resultados (phala), se consideran sáttvicas, es decir, propias de sattva, el guna puro y equilibrado. El verso siguiente pasa al tipo opuesto, el que busca ostentación."
    },
    {
      "id": "17.18",
      "translation": "La austeridad que se practica para obtener respeto, honra y veneración, o simplemente por ostentación, se llama aquí rajásica: inestable y pasajera.",
      "explanation": "Krishna describe tres clases de austeridad (tapas) según las tres cualidades de la naturaleza (guṇa). Aquí habla de la austeridad rajásica (rājasa, movida por la pasión y el deseo), que se hace por prestigio, elogio o apariencia (dambha). Se la llama inestable (cala) y pasajera (adhruva) porque lo que busca depende de la aprobación fugaz de los demás."
    },
    {
      "id": "17.19",
      "translation": "La austeridad que se practica por una obstinación ofuscada, atormentándose a uno mismo, o con el fin de destruir a otro, se declara tamásica.",
      "explanation": "Krishna cierra aquí su clasificación triple de la austeridad (tapas), tras describir la sáttvica y la rajásica. La austeridad tamásica nace de la oscuridad y la confusión (tamas, uno de los tres gunas): se apoya en una obsesión terca y engañada (mūḍha-graha), daña el propio cuerpo y la mente, o busca perjudicar a otros."
    },
    {
      "id": "17.20",
      "translation": "El don que se da pensando «es un deber dar», a quien no puede devolver el favor, en el lugar y el momento adecuados y a una persona digna de recibirlo: ese don se considera sáttvico.",
      "explanation": "Krishna pasa de la austeridad tamásica del verso anterior a los tres tipos de dar, que corresponden a las tres cualidades (guṇas) de la naturaleza. Aquí describe el don sáttvico (puro, equilibrado): se da por sentido del deber, sin esperar nada a cambio, y atendiendo al lugar (deśa), al momento (kāla) y a la persona digna (pātra). Los comentaristas difieren sobre quién es esa persona digna, por ejemplo alguien sabio o alguien realmente necesitado, pero todos coinciden en que el don está libre de interés propio."
    },
    {
      "id": "17.21",
      "translation": "En cambio, el don que se da esperando algo a cambio, o con la mirada puesta en un fruto, o que se da con pesar, se considera un don de rajas, la pasión.",
      "explanation": "Krishna continúa describiendo tres clases de dar, según las tres cualidades (guṇas) de la naturaleza. Tras el don puro (sáttvico), dado solo porque es lo correcto, presenta el don rajásico, movido por la pasión: se da para recibir algo a cambio, como un favor, una recompensa o fama, o se da de mala gana. La palabra traducida como «con pesar» (parikliṣṭam) también se entiende como «con dolor» o «con arrepentimiento»."
    },
    {
      "id": "17.22",
      "translation": "El don que se da en lugar y momento inadecuados, a receptores indignos, sin respeto y con desprecio, se declara tamásico.",
      "explanation": "Krishna cierra aquí su exposición triple del dar (dāna), tras el don sáttvico y el rajásico. El don tamásico (tāmasa), propio de la oscuridad y la ignorancia (tamas), se reconoce por el mal momento y lugar, por receptores inadecuados y por la falta de respeto o incluso el desdén hacia quien recibe. Los comentaristas difieren sobre quién es un «receptor indigno»: unos subrayan su falta de mérito moral, otros que el regalo se usaría mal o causaría daño."
    },
    {
      "id": "17.23",
      "translation": "«Om Tat Sat»: así se recuerda la triple designación de Brahman. Por ella fueron establecidos en la antigüedad los brahmanes, los Vedas y los sacrificios.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir las donaciones de la ignorancia (tamas) y ahora explica cómo se perfeccionan los actos sagrados. «Om Tat Sat» es un nombre triple de Brahman (la realidad suprema), que se usa para consagrar las acciones. El verso dice que los brahmanes, los Vedas y los sacrificios (yajña) fueron establecidos por ello; los comentaristas difieren en si «por ello» significa «a partir de Brahman» o «mediante la invocación de esta fórmula»."
    },
    {
      "id": "17.24",
      "translation": "Por eso, quienes exponen a Brahman pronuncian siempre «Om» antes de emprender los actos de sacrificio, de entrega y de austeridad prescritos por las escrituras.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando la fórmula sagrada «Om Tat Sat» como designación de Brahman, la realidad suprema. Aquí dice que «Om» abre los actos sagrados: quienes exponen a Brahman (brahmavādin) comienzan con él el sacrificio (yajña), la entrega (dāna) y la austeridad (tapas), siguiendo las reglas de las escrituras. Así la acción queda consagrada y dedicada."
    },
    {
      "id": "17.25",
      "translation": "Diciendo «Tat» y sin buscar ningún fruto, quienes anhelan la liberación realizan los actos de sacrificio y austeridad, y los diversos actos de entrega.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando la expresión «Om Tat Sat»; aquí habla de «Tat» («Eso»), que pronuncian quienes buscan la liberación (mokṣa) y actúan sin reclamar para sí los resultados (phala). Muchos lectores entienden «Tat» como una referencia a la realidad suprema, Brahman, y otros como la ofrenda de la acción a Dios. En ambos casos, lo importante es renunciar al deseo de recompensa."
    },
    {
      "id": "17.26",
      "translation": "La palabra «sat» se emplea para lo que realmente existe y para lo que es bueno. Y del mismo modo, oh hijo de Pritha, se aplica el término «sat» a una acción digna de elogio.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando la fórmula sagrada «Om Tat Sat» y ahora se detiene en la palabra «sat». Esta designa la realidad o existencia (sadbhāva) y la bondad (sādhubhāva), y también se aplica a la acción digna de elogio (praśasta karma). El verso no da una definición única, así que se entiende que «sat» abarca lo real, lo bueno y lo que se hace con rectitud."
    },
    {
      "id": "17.27",
      "translation": "La firmeza en el sacrificio, en la austeridad y en la entrega también se llama «sat»; y la acción realizada con ese fin se designa igualmente como «sat».",
      "explanation": "Krishna sigue explicando «Om Tat Sat», el triple nombre del Absoluto (Brahman). Aquí extiende la palabra «sat» (real, bueno) a la constancia en el sacrificio (yajña), la austeridad (tapas) y la entrega (dāna), y a toda acción hecha al servicio de ellos. Los comentaristas difieren sobre si «tadarthīya» significa una acción por esas tres prácticas o por el Supremo; el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "17.28",
      "translation": "Lo que se ofrece en sacrificio, lo que se da en caridad, la austeridad que se practica, y cualquier otra acción que se hace sin fe, se llama «asat», oh Partha. No vale nada: ni después de la muerte ni en esta vida.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo 17, que clasifica la práctica religiosa según las tres cualidades de la naturaleza (guṇas). Tras explicar que «sat» designa lo bueno y verdadero, nombra ahora su contrario, «asat» (lo irreal o sin valor). Los ritos, la generosidad y la austeridad (tapas) hechos sin fe (śraddhā) no dan fruto real, ni en este mundo ni en el más allá."
    }
  ]
}