{
  "chapter": 2,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "2.1",
      "translation": "A él, invadido por la compasión, con los ojos llenos de lágrimas y turbados, abatido por la desesperación, Madhusudana le dirigió estas palabras.",
      "explanation": "Sanjaya describe al rey Dhritarashtra el estado de Arjuna al final del capítulo 1: había dejado su arco, vencido por la compasión (kṛpā) y el dolor ante la idea de combatir contra sus parientes. Madhusudana, «el que mató al demonio Madhu», es un nombre de Krishna, que ahora empieza a hablar. Su enseñanza comienza en el verso siguiente, con una reprensión del abatimiento de Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.2",
      "translation": "¿De dónde te ha venido, Arjuna, este abatimiento en una hora tan crítica? No es propio de una persona noble, no conduce al cielo y trae deshonra.",
      "explanation": "Krishna comienza su respuesta a un Arjuna afligido con una pregunta severa: ¿de dónde sale esta flaqueza justo cuando va a empezar la batalla? Llama a este estado abatimiento o confusión (kaśmala), impropio de una persona noble (ārya), que no ayuda a alcanzar un buen destino (svargya) y que trae deshonra (akīrti). Las tradiciones difieren en el tono: unas oyen un reproche firme para despertar a Arjuna, otras a un maestro que abre el diálogo para sacar a la luz su verdadero problema."
    },
    {
      "id": "2.3",
      "translation": "No caigas en la cobardía, hijo de Pritha; eso no es digno de ti. Abandona esta mezquina flaqueza del corazón y levántate, oh abrasador de enemigos.",
      "explanation": "Krishna se dirige a Arjuna, hundido en el abatimiento en el campo de batalla, y le pide que se sacuda su vacilación. La llama una mezquina flaqueza del corazón (hṛdaya-daurbalya), indigna de un guerrero de su categoría. Partha (hijo de Pritha, es decir, de Kunti) y Parantapa (abrasador de enemigos) son epítetos que le recuerdan su linaje y su fuerza."
    },
    {
      "id": "2.4",
      "translation": "¿Cómo podré, oh Madhusudana, enfrentarme en combate con mis flechas a Bhishma y a Drona, oh destructor de enemigos, si ambos merecen mi veneración?",
      "explanation": "Arjuna responde a la reprensión de Krishna en el verso anterior. Dice que no puede disparar flechas contra su abuelo Bhishma ni contra su maestro Drona, porque merecen respeto y no ataques. Su resistencia nace de la reverencia y del sentido del deber hacia los mayores, no del simple miedo, aunque Krishna pondrá en duda que sea la respuesta correcta."
    },
    {
      "id": "2.5",
      "translation": "Es mejor, sin duda, vivir en este mundo mendigando el sustento que matar a estos maestros de gran nobleza. Si mato a mis mayores, aunque deseen riquezas y provecho, aquí solo disfrutaría de placeres manchados de sangre.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado por el dolor en el campo de batalla, dice a Krishna que preferiría mendigar su comida antes que matar a maestros como Bhishma y Drona. Sostiene que cualquier riqueza o placer (artha, kāma) obtenido con su muerte estaría manchado de sangre. Los comentaristas difieren sobre «arthakāmān»: unos entienden que los mayores son codiciosos de ganancia, otros que se refiere a la propia búsqueda de provecho de Arjuna, y el verso no lo decide."
    },
    {
      "id": "2.6",
      "translation": "Y tampoco sabemos qué es mejor para nosotros: si vencerlos o que ellos nos venzan. Ahí están formados frente a nosotros los hijos de Dhritarashtra, esos mismos a quienes, si los matáramos, ya no desearíamos seguir viviendo.",
      "explanation": "Arjuna sigue hablando con Krishna en el campo de batalla y expresa su desconcierto. No sabe si le conviene más la victoria o la derrota, porque vencer significaría matar a sus propios parientes, los hijos de Dhritarashtra (los Kauravas), y después de eso no querría vivir. Esta parálisis moral lo lleva, en el verso siguiente, a pedirle guía a Krishna."
    },
    {
      "id": "2.7",
      "translation": "Mi propia naturaleza está vencida por el defecto de la flaqueza de ánimo, y mi mente está confundida sobre el dharma. Te pregunto: dime con certeza qué es lo mejor para mí. Soy tu discípulo; enséñame, pues me he refugiado en ti.",
      "explanation": "Arjuna, abrumado ante la idea de combatir contra sus propios parientes, deja de discutir y por primera vez pide guía a Krishna. Admite que la piedad débil (kārpaṇya) y la confusión sobre el deber o la conducta recta (dharma) han nublado su juicio, y pide lo que es verdaderamente mejor (śreyas). Al llamarse discípulo (śiṣya) que se ha refugiado en él, convierte el diálogo en enseñanza; los comentaristas difieren en si esa «piedad» es una compasión noble extraviada o simple debilidad, aunque el propio verso la llama defecto."
    },
    {
      "id": "2.8",
      "translation": "No veo nada que pueda disipar esta pena mía, que seca mis sentidos, ni aunque lograra en la tierra un reino próspero y sin rivales, o incluso el dominio sobre los dioses.",
      "explanation": "Arjuna acaba de pedirle a Krishna que sea su maestro, y aquí explica por qué: su pena (śoka) es tan honda que le agota los sentidos y las fuerzas. Dice que ninguna ganancia del mundo, ni un reino sin rivales ni el gobierno sobre los dioses, podría curarla."
    },
    {
      "id": "2.9",
      "translation": "Después de hablar así a Hrishikesha, Gudakesha, oh azote de enemigos, le dijo a Govinda: «No pelearé», y se quedó callado.",
      "explanation": "Sanjaya cuenta al rey Dhritarashtra cómo Arjuna, abrumado por el dolor de tener que combatir contra sus maestros y parientes, se niega a luchar. «Parantapa» (azote de enemigos) se dirige aquí a Dhritarashtra, y «Gudakesha» (el que vence al sueño, o «de cabello espeso») es un nombre de Arjuna. Su silencio prepara la enseñanza de Krishna, que comienza en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "2.10",
      "translation": "A él, que se hallaba abatido entre los dos ejércitos, Hrishikesha le dijo estas palabras, oh descendiente de Bharata, como sonriendo.",
      "explanation": "Sanjaya relata la escena al rey Dhritarashtra, a quien llama descendiente de Bharata. Arjuna acaba de decir que no luchará y ha callado, así que Krishna (Hrishikesha, «señor de los sentidos») empieza a responderle. La expresión «como sonriendo» (prahasann iva) sugiere un trato sereno y amable ante el abatimiento (viṣāda) de Arjuna. Este verso solo introduce la enseñanza de Krishna, que comienza en el siguiente."
    },
    {
      "id": "2.11",
      "translation": "Te lamentas por quienes no merecen lamento, y sin embargo pronuncias palabras que suenan a sabiduría. Los sabios no se lamentan ni por los muertos ni por los vivos.",
      "explanation": "Krishna comienza aquí su enseñanza a Arjuna, hundido en el abatimiento entre los dos ejércitos. Le señala con suavidad que su aflicción contradice los argumentos de apariencia sabia que acaba de dar sobre el deber y la familia. Los sabios (paṇḍitāḥ) ven lo que permanece en la persona y por eso no lloran, ya haya muerto alguien o siga vivo. Los comentaristas difieren en si «no merecen lamento» apunta sobre todo al yo imperecedero (ātman) o al deber que toca cumplir; el verso siguiente desarrolla la primera lectura."
    },
    {
      "id": "2.12",
      "translation": "Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni estos señores de hombres. Y tampoco habrá un tiempo, después de este, en que alguno de nosotros deje de ser.",
      "explanation": "Krishna continúa su enseñanza a Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de matar a sus parientes. Tras decir que los sabios no se lamentan, afirma ahora que él mismo, Arjuna y los reyes reunidos han existido siempre y existirán siempre. Las tradiciones difieren sobre la pluralidad que esto implica: el Advaita considera la distinción entre los yoes verdadera solo desde el punto de vista de la experiencia ordinaria, mientras que el Dvaita y el Vishishtadvaita la consideran duradera y real."
    },
    {
      "id": "2.13",
      "translation": "Así como el ser encarnado atraviesa en este cuerpo la niñez, la juventud y la vejez, de igual modo pasa a otro cuerpo. El sabio firme no se confunde ante esto.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué el duelo ante la muerte no tiene fundamento. El ser encarnado (dehin) pasa por la niñez, la juventud y la vejez sin dejar de existir, y del mismo modo pasa a otro cuerpo al morir. Por eso la persona firme (dhīra), de mente serena, no se deja confundir (muhyati) por este cambio."
    },
    {
      "id": "2.14",
      "translation": "Los contactos de los sentidos con sus objetos, hijo de Kunti, traen frío y calor, placer y dolor. Vienen y van, y no duran. Sopórtalos, descendiente de Bharata.",
      "explanation": "Krishna habla con Arjuna, abrumado por la pena y la duda antes de la batalla. Le dice que las experiencias nacidas del contacto de los sentidos (mātrā-sparśa), como el frío, el calor, el placer y el dolor, son pasajeras, y que debe soportarlas con paciencia en lugar de dejarse dominar por ellas. Las tradiciones coinciden en la llamada a la paciencia firme (titikṣā); el Advaita subraya la irrealidad de estas experiencias cambiantes, mientras que las escuelas devocionales y otras destacan el deber constante y la ecuanimidad."
    },
    {
      "id": "2.15",
      "translation": "El hombre a quien estos contactos no atormentan, oh toro entre los hombres, el que permanece firme y ecuánime en el dolor y en el placer, está preparado para la inmortalidad.",
      "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna, abrumado por la pena. Tras decir que las sensaciones de frío, calor, placer y dolor vienen y van, afirma ahora que quien es firme (dhīra) y se mantiene ecuánime ante ellas está listo para la inmortalidad (amṛtatva), es decir, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Las tradiciones difieren en si esa inmortalidad es la liberación (mokṣa) por el conocimiento del Ser o el fruto de la acción desinteresada, y el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "2.16",
      "translation": "Lo irreal no tiene ser, y lo real no tiene no-ser. Quienes perciben la naturaleza de las cosas han visto la verdad última acerca de ambos.",
      "explanation": "Krishna enseña a Arjuna, afligido, a distinguir lo que permanece de lo que no. Lo irreal (asat) es lo que cambia y pasa, como el cuerpo; lo real (sat) es lo que nunca deja de ser, que los versos siguientes identifican con el yo (ātman). Las lecturas advaita lo entienden como una afirmación sobre la realidad última, mientras que otras tradiciones lo leen como la distinción entre el yo eterno y la materia cambiante."
    },
    {
      "id": "2.17",
      "translation": "Sabe que es indestructible aquello por lo cual todo esto está impregnado. Nadie puede causar la destrucción de este ser imperecedero.",
      "explanation": "Krishna instruye a Arjuna, que está abatido por el dolor, distinguiendo lo que es real y duradero de lo que pasa. Señala una realidad imperecedera (avināśi) que impregna todo el universo y que nadie puede destruir. La mayoría de las tradiciones la entienden como el yo (ātman); el Advaita la lee como el único Brahman presente en todo, mientras que las escuelas teístas ven el yo individual como distinto del Supremo, aunque dependiente de él."
    },
    {
      "id": "2.18",
      "translation": "Se dice que estos cuerpos tienen un fin, pero quien los habita es eterno, indestructible e inconmensurable. Por eso, lucha, descendiente de Bharata.",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna, que duda en combatir. Distingue el cuerpo, que es finito, del ser encarnado (śarīrin, quien habita el cuerpo), eterno e inconmensurable, de modo que el duelo por la muerte está fuera de lugar. Con esto lo exhorta a cumplir su deber y luchar; las tradiciones difieren en si es sobre todo una llamada al deber (dharma) o una indicación hacia el autoconocimiento, y muchas lo leen como ambas cosas."
    },
    {
      "id": "2.19",
      "translation": "Quien piensa que este ser mata, y quien piensa que es matado, ninguno de los dos comprende. Este no mata ni es matado.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna, que duda en combatir por temor a matar a sus parientes. Dice que el yo (ātman), el ser consciente interior, ni mata ni es matado, de modo que verse como asesino o como víctima es un error. Las tradiciones difieren en la relación del yo con lo Supremo: el Advaita lo considera en última instancia no distinto de Brahman, mientras que el Dvaita y el Vishishtadvaita lo ven como distinto o dependiente. Todas coinciden aquí en que el yo no es tocado por el acto de matar."
    },
    {
      "id": "2.20",
      "translation": "Nunca nace ni muere; ni, habiendo llegado a ser, dejará jamás de ser. No nacido, constante, eterno y antiguo, no es matado cuando el cuerpo es matado.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna, afligido, sobre el ser (ātman), la conciencia que habita en el interior, y lo describe como algo sin nacimiento ni muerte, eterno y antiguo. En la batalla solo el cuerpo es destruido; el ser no es tocado. Algunas lecturas entienden «habiendo llegado a ser, no dejará de ser» como que el ser nunca llega a existir, y otras como que, una vez que existe, jamás deja de existir; ambas coinciden en que es inmortal."
    },
    {
      "id": "2.21",
      "translation": "Quien conoce a este ser como indestructible, eterno, no nacido e inmutable, ¿cómo puede, oh Partha, hacer matar a alguien o matar a alguien?",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna, que duda en combatir y matar a sus parientes. Tras describir el ser (ātman) como no nacido e imperecedero, saca la conclusión: quien lo conoce de verdad no puede verse como quien mata o hace matar. Las tradiciones difieren: los lectores del Advaita lo entienden como negación de una verdadera capacidad de acción en el ser, mientras que otros ven aquí la enseñanza de actuar sin apego al resultado."
    },
    {
      "id": "2.22",
      "translation": "Así como una persona deja las ropas gastadas y se pone otras nuevas, así el ser encarnado deja los cuerpos gastados y entra en otros nuevos.",
      "explanation": "Krishna consuela a Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de matar a sus parientes. Compara el cambio de cuerpos con el cambio de ropa: el yo encarnado (dehin, el que habita un cuerpo) permanece, mientras que el cuerpo se reemplaza. El verso expresa la enseñanza del renacimiento, en la que las tradiciones coinciden en general, aunque difieren sobre la naturaleza del yo: si es enteramente uno con Brahman o distinto de él."
    },
    {
      "id": "2.23",
      "translation": "A este ser no lo cortan las armas, no lo quema el fuego, no lo moja el agua ni lo seca el viento.",
      "explanation": "Krishna consuela a un Arjuna abatido por el dolor y sigue hablando del ser (ātman), lo más íntimo de cada persona, que pasa de un cuerpo a otro, como en el verso anterior. Aquí dice que ni las armas, ni el fuego, ni el agua, ni el viento pueden dañarlo. El ser no es una cosa material, así que las fuerzas materiales no pueden destruirlo. Las tradiciones difieren sobre la relación última del ser con lo divino, pero todas leen este verso como una afirmación de su indestructibilidad."
    },
    {
      "id": "2.24",
      "translation": "Este ser interior no puede ser cortado, ni quemado, ni mojado, ni secado. Es eterno, omnipresente, estable, inmóvil y perdurable.",
      "explanation": "Krishna sigue consolando a Arjuna, que sufre ante la idea de matar a sus parientes en la batalla. Describe el ser interior (ātman), el núcleo consciente de cada ser, como inalcanzable para los elementos y como eterno (nitya) e inmutable. Las tradiciones difieren sobre «omnipresente» (sarvagata): el Advaita lo entiende como la unidad del ātman con Brahman, presente en todas partes, mientras que el Vishishtadvaita y el Dvaita lo interpretan como que cada ser individual, aunque distinto de Dios, puede entrar en toda clase de cuerpos."
    },
    {
      "id": "2.25",
      "translation": "Se dice que este ser es inmanifiesto, impensable e inmutable. Por eso, al conocerlo así, no debes lamentarte.",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna, abrumado por el dolor antes de la batalla. Describe el sí mismo (ātman) como inmanifiesto (avyakta, que los sentidos no perciben), impensable (acintya, fuera del alcance del pensamiento) e inmutable (avikārya). De ahí concluye que lamentarse por la muerte del cuerpo no tiene fundamento."
    },
    {
      "id": "2.26",
      "translation": "Y aun si piensas que este ser nace constantemente o muere constantemente, incluso así, oh tú de poderosos brazos, no debes lamentarte de este modo.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna, que está afligido. Tras enseñar que el yo (ātman) no nace y es eterno, concede ahora, por vía de argumento, la postura contraria: aunque el yo naciera y muriera una y otra vez, el duelo seguiría sin ser adecuado. El verso siguiente explica por qué, pues entonces nacimiento y muerte se suceden por necesidad."
    },
    {
      "id": "2.27",
      "translation": "Para quien nace, la muerte es segura; y para quien ha muerto, el nacimiento es seguro. Por eso, ante lo que no se puede evitar, no debes lamentarte.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de combatir contra sus propios parientes. Tras decir que, incluso si se pensara que el ser nace y muere una y otra vez, el duelo no se justifica, señala ahora la certeza del ciclo de nacimiento y muerte (saṃsāra). Como ese ciclo no puede evitarse, afligirse por él es inútil. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos subrayan aquí la doctrina del renacimiento, otros la inevitabilidad general del cambio."
    },
    {
      "id": "2.28",
      "translation": "Los seres son no manifiestos en su origen, manifiestos en su etapa intermedia, oh descendiente de Bharata, y de nuevo no manifiestos en su final. Entonces, ¿qué motivo hay para lamentarse?",
      "explanation": "Krishna sigue consolando a Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de combatir contra sus parientes. Le dice que los seres vivos son no manifiestos (avyakta) antes de nacer, visibles solo durante un tramo intermedio, y no manifiestos otra vez tras la muerte. Siendo este el curso natural de todo ser, lamentarse por ello no tiene sentido. Las tradiciones difieren en el énfasis: unas lo leen como un recordatorio de la impermanencia, otras como una alusión a una realidad inmutable tras la fase visible."
    },
    {
      "id": "2.29",
      "translation": "Alguien ve este ser como una maravilla; otro habla de él como una maravilla; y otro más oye hablar de él como de una maravilla. Y sin embargo, ni siquiera después de oírlo llega nadie a conocerlo de verdad.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna sobre el yo (ātman), el ser interior inmutable que acaba de describir como no nacido e indestructible. Dice que es tan sutil y extraordinario que verlo, explicarlo o escucharlo parecen prodigios, y que comprenderlo plenamente es muy raro. Algunos comentaristas entienden la última línea como que nadie lo conoce por completo, y otros como que muy pocos lo captan siquiera."
    },
    {
      "id": "2.30",
      "translation": "Este habitante del cuerpo, presente en el cuerpo de todos, oh descendiente de Bharata, jamás puede ser matado. Por eso no debes lamentarte por ningún ser.",
      "explanation": "Krishna cierra su primer argumento a Arjuna, abrumado por el dolor ante la idea de combatir contra sus parientes. El morador del cuerpo (dehī), el yo (ātman) que habita en todo ser, no puede ser matado; por eso Krishna dice que no hay motivo para llorar por ninguno. El verso habla de que quien habita el cuerpo está a salvo del daño, no de negar que la muerte y la pérdida duelen."
    },
    {
      "id": "2.31",
      "translation": "Y considerando también tu propio deber, no debes vacilar. Porque para un guerrero no existe nada mejor que una batalla conforme al dharma.",
      "explanation": "Krishna pasa ahora de la naturaleza del yo al papel de Arjuna en la vida. Arjuna es un guerrero (kṣatriya), y su deber propio (svadharma) es proteger a la gente y defender la justicia. Krishna dice que una guerra justa y legítima (dharmya) ofrece al guerrero el bien supremo (śreyas). Las tradiciones lo leen en general como el deber propio de cada posición, aunque difieren en cuánto se aplica más allá de la situación de Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.32",
      "translation": "Felices los guerreros, hijo de Pritha, a quienes llega una batalla como esta: sin buscarla, como una puerta abierta al cielo.",
      "explanation": "Krishna sigue animando a Arjuna a luchar, hablando desde el deber (dharma) del guerrero. Dice que una batalla que llega sin buscarla (yadṛcchā) es una oportunidad rara, una puerta abierta al cielo (svarga). Las tradiciones lo leen con distinto énfasis: unas ven aquí la promesa de una recompensa celestial; otras, un deber justo cumplido sin buscar provecho."
    },
    {
      "id": "2.33",
      "translation": "Pero si no libras este combate conforme al dharma, entonces, tras abandonar tu propio deber y tu buen nombre, incurrirás en pecado.",
      "explanation": "Krishna sigue exhortando a Arjuna, que ha dejado el arco por la pena y la duda. Le advierte de que rehusar esta batalla, que es lícita (dharmya), significa renunciar a su deber de guerrero (svadharma) y a su reputación (kīrti), y así incurrir en pecado (pāpa). Las tradiciones difieren en cuánto es un deber propio del guerrero (kṣatriya) y cuánto una enseñanza general sobre no eludir el propio papel; el verso habla de la situación de Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.34",
      "translation": "Y la gente hablará también de tu deshonra imborrable. Y para quien ha sido honrado, la deshonra es peor que la muerte.",
      "explanation": "Krishna sigue instando a Arjuna a combatir, ahora apelando a su reputación. Si abandona la batalla, la gente lo recordará con deshonra (akīrti) para siempre, y para un guerrero respetado eso es peor que morir. El argumento se apoya en el prestigio social y el deber, y continúa su advertencia anterior de que renunciar a su propio deber (svadharma) le traería pecado (pāpa)."
    },
    {
      "id": "2.35",
      "translation": "Los grandes guerreros de carro pensarán que te retiraste del combate por miedo. Y aquellos que te tenían en gran estima llegarán a tenerte en poco.",
      "explanation": "Krishna sigue instando a Arjuna a luchar, ahora apelando a su reputación. Los grandes guerreros de carro (mahārathas), que lo respetaban, supondrían que abandonó la batalla por miedo (bhaya), y no por compasión. Aquí Krishna argumenta desde el honor social, antes de pasar más adelante a enseñanzas más profundas sobre el deber (dharma)."
    },
    {
      "id": "2.36",
      "translation": "Tus enemigos dirán muchas palabras que jamás deberían pronunciarse, burlándose de tu capacidad. ¿Qué puede haber más doloroso que eso?",
      "explanation": "Krishna sigue instando a Arjuna a combatir y le muestra la vergüenza que sufriría si se retirara de la batalla. Sus adversarios calumniarían su fuerza y su destreza con insultos indecibles, y Krishna pregunta qué podría doler más. Aquí apela al honor y al deber (dharma) del guerrero, antes de pasar a enseñanzas más profundas."
    },
    {
      "id": "2.37",
      "translation": "Si mueres, alcanzarás el cielo; si vences, disfrutarás de la tierra. Por eso levántate, hijo de Kunti, decidido a combatir.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna, que duda en el campo de batalla. Apelando al deber del guerrero (kṣatriya-dharma), le dice que ambos desenlaces son favorables: el cielo (svarga) si muere, o el dominio de la tierra si vence. Por eso lo exhorta a levantarse y combatir con firme resolución (niścaya). Aquí el argumento se basa en lo mundano y en el deber; la enseñanza más profunda sobre actuar sin apego llega en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "2.38",
      "translation": "Considerando iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, disponte entonces para la batalla. Obrando así, no incurrirás en pecado.",
      "explanation": "Krishna aconseja a Arjuna, que duda en combatir. Le pide afrontar el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota con la misma mente ecuánime (samatā), y luchar como su deber (dharma). Al actuar desde ese equilibrio, y no por deseo de resultados, no se le adhiere ningún pecado (pāpa). Esto prepara la enseñanza del karma yoga, la disciplina de la acción desinteresada, en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "2.39",
      "translation": "Esta comprensión te ha sido expuesta según el Sankhya. Escucha ahora la que se refiere al yoga, Partha: provisto de esa comprensión, te desprenderás de la atadura de la acción.",
      "explanation": "Krishna pasa de la enseñanza sobre el ser, que acaba de dar bajo el nombre de sāṅkhya (conocimiento analítico del ser y de la realidad), al camino práctico del yoga (acción disciplinada). Aquí «comprensión» (buddhi) es un juicio firme y lúcido; quien actúa con ella se libera de la atadura de la acción (karma-bandha), es decir, de cómo los actos atan a una persona a sus resultados. Algunas tradiciones entienden «sāṅkhya» como la filosofía del conocimiento y otras, simplemente como «explicación razonada»; en ambos casos el verso introduce la enseñanza del karma yoga."
    },
    {
      "id": "2.40",
      "translation": "En este camino ningún esfuerzo se pierde, y no nace de él ningún daño. Incluso un poco de este dharma protege del gran miedo.",
      "explanation": "Krishna habla con Arjuna, tras haberle presentado la disciplina de la acción hecha con comprensión firme (buddhi-yoga). Aquí lo tranquiliza: lo que se empieza en este camino nunca se pierde (abhikrama-nāśa) y no produce un resultado adverso (pratyavāya). Incluso una práctica pequeña de este dharma (deber, modo recto de vivir) protege del gran miedo. Los comentaristas difieren sobre ese miedo: muchos lo entienden como el ciclo de nacimiento y muerte, otros como el temor al pecado o a faltar al deber."
    },
    {
      "id": "2.41",
      "translation": "Aquí, oh alegría de los Kurus, la inteligencia resuelta es una sola. Pero los pensamientos de quienes carecen de resolución tienen muchas ramas y no tienen fin.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna sobre el karma yoga (la disciplina de la acción), que según acaba de decir protege incluso en pequeña medida. Contrasta la inteligencia resuelta (buddhi), que mantiene un único propósito claro, con las mentes (buddhi) dispersas de los indecisos, que se pierden en infinitas direcciones. Los comentaristas difieren sobre cuál es ese propósito único: muchos lo entienden como un compromiso firme con la liberación o con el Ser, otros como la resolución firme de cumplir el propio deber sin apego."
    },
    {
      "id": "2.42",
      "translation": "Oh Partha, quienes carecen de discernimiento pronuncian palabras floridas. Complacidos en la letra de los Vedas, afirman: «No hay nada más»…",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna de las personas de mente dispersa, en contraste con el intelecto único y resuelto (vyavasāyātmikā buddhi) del verso anterior. Describe a quienes carecen de discernimiento (avipaścit), absortos en las palabras de los Vedas (vedavāda) y en un lenguaje ornamentado sobre recompensas, y que insisten en que no existe nada más elevado. La frase continúa en el siguiente verso. Las tradiciones difieren en si esto critica la parte ritual de los Vedas en sí o solo un uso estrecho de ella, guiado por el deseo de recompensas."
    },
    {
      "id": "2.43",
      "translation": "Están llenos de deseo y tienen el cielo como meta suprema. Sus palabras ofrecen el renacimiento como fruto de la acción y abundan en rituales elaborados para alcanzar el disfrute y el poder…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a las personas poco sabias del verso anterior, que pronuncian palabras floridas, complacidas en la parte ritual de los Vedas. Aquí dice que las mueve el deseo (kāma) y que ven el cielo (svarga) como la meta. Su enseñanza gira en torno a ritos elaborados (kriyā) que dan renacimiento, placer y poder; la frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "2.44",
      "translation": "En quienes están apegados al disfrute y al poder, y cuya mente ha sido arrebatada por esas palabras, la inteligencia resuelta no se afianza en la absorción profunda (samadhi).",
      "explanation": "Krishna sigue criticando a quienes se aferran a las floridas palabras del ritual que prometen cielo, placer y poder (verso anterior). Sus mentes se ven arrastradas por esas palabras, así que la determinación firme y enfocada (vyavasāya-buddhi) no llega a afianzarse en ellos en la absorción meditativa (samādhi). Algunos comentaristas entienden samādhi aquí como la mente estable fija en el Ser o en Dios; otros, como la serenidad interior de la mente en general."
    },
    {
      "id": "2.45",
      "translation": "Los Vedas tienen como ámbito los tres gunas. Elévate por encima de los tres gunas, Arjuna: libre de los pares de opuestos, siempre firme en la claridad (sattva), sin preocuparte por adquirir ni conservar, y establecido en el Ser.",
      "explanation": "Krishna acaba de criticar a quienes se aferran a las floridas promesas védicas de placer y poder. Aquí pide a Arjuna que vaya más allá de los tres gunas (guṇa: las cualidades de la naturaleza, sattva, rajas y tamas), de los opuestos como placer y dolor (dvandva) y de la ansiedad por ganar y conservar (yogakṣema). Los comentaristas discrepan sobre si esto critica la parte ritual de los Vedas o solo la actitud de quienes la usan para obtener beneficios mundanos."
    },
    {
      "id": "2.46",
      "translation": "Cuanta utilidad hay en un pozo cuando el agua inunda todo alrededor, tanta hay en todos los Vedas para el brahmán que discierne.",
      "explanation": "Krishna continúa lo dicho en el verso anterior, donde pidió a Arjuna elevarse por encima de las tres cualidades (guṇa) de las que tratan los Vedas. Ahora usa una imagen: todo lo que ofrece un pozo pequeño está ya contenido en una gran inundación de agua; del mismo modo, todo lo que ofrecen los Vedas lo tiene ya el brahmán que realmente conoce (vijānataḥ). Las tradiciones difieren en el matiz: unas entienden que el conocimiento del Ser deja atrás los ritos védicos; otras, que los Vedas alcanzan su plenitud en ese conocimiento."
    },
    {
      "id": "2.47",
      "translation": "Tu derecho es solo a la acción, nunca a sus frutos. Que el fruto de la acción no sea tu motivo, ni te apegues a la inacción.",
      "explanation": "Krishna aconseja a Arjuna, que duda en combatir, que se concentre en cumplir su deber (karma, acción) y no en los resultados, que dependen de muchos factores fuera de su control. También le advierte contra refugiarse en la inacción (akarma) por apego (saṅga) a la comodidad o por miedo. Las tradiciones difieren en el énfasis: unas ven aquí el fundamento de la acción desinteresada (karma yoga), otras subrayan que prepara la mente para el conocimiento."
    },
    {
      "id": "2.48",
      "translation": "Firme en el yoga, realiza tus acciones, oh Dhananjaya, renunciando al apego y manteniendo la ecuanimidad ante el éxito y el fracaso. A esa ecuanimidad se le llama yoga.",
      "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna, que duda en combatir. Le dice que actúe firme en el yoga, soltando el apego (saṅga) a los resultados. Luego define ese yoga como ecuanimidad (samatva): mantenerse en equilibrio tanto si la acción tiene éxito como si fracasa. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos ven aquí sobre todo la acción disciplinada ofrecida a Dios, otros la firmeza de la sabiduría (buddhi)."
    },
    {
      "id": "2.49",
      "translation": "La mera acción es muy inferior al yoga del discernimiento (buddhi yoga), oh Dhananjaya. Busca refugio en ese discernimiento; dignos de lástima son los que actúan movidos por los resultados.",
      "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna, a partir de la enseñanza del verso anterior: actuar con ecuanimidad. La acción por sí sola es muy inferior a la disciplina del discernimiento firme (buddhiyoga), así que Arjuna debe refugiarse en ese discernimiento (buddhi). A quienes se mueven por los resultados se les llama dignos de lástima (kṛpaṇa), palabra que literalmente significa «mezquino». Los comentaristas discrepan sobre si buddhiyoga aquí es una disciplina del conocimiento o la práctica de la acción desinteresada, pero todos coinciden en que se opone a la acción movida por el fruto."
    },
    {
      "id": "2.50",
      "translation": "Quien está unido al discernimiento abandona aquí mismo tanto las buenas como las malas acciones. Por eso, entrégate al yoga: el yoga es destreza en la acción.",
      "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna, a partir del verso anterior, que habla de actuar con comprensión firme (buddhi-yoga) y no por los frutos. Quien actúa con esa ecuanimidad ya no queda atado por el resultado de las buenas obras (sukṛta) ni de las malas (duṣkṛta). Luego define el yoga, la disciplina de la estabilidad interior, como destreza en la acción (karmasu kauśalam). Las tradiciones difieren: unas entienden esa destreza como actuar sin apego a los resultados y otras como actuar ofreciendo la acción a Dios."
    },
    {
      "id": "2.51",
      "translation": "Los sabios, firmes en la comprensión, renuncian al fruto nacido de la acción. Liberados del lazo del nacimiento, alcanzan el estado libre de todo sufrimiento.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna a actuar con una mente firme y equilibrada (buddhi-yoga). Los sabios actúan, pero renuncian al apego por el fruto (phala), de modo que sus actos ya no los atan al ciclo de nacimientos y renacimientos (janma-bandha). Llegan a un estado sin aflicción (anāmaya), que las tradiciones suelen entender como liberación (mokṣa)."
    },
    {
      "id": "2.52",
      "translation": "Cuando tu entendimiento cruce más allá de la espesura de la confusión, entonces te volverás indiferente a lo que aún has de oír y a lo que ya has oído.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna sobre la mente firme y lúcida de quien actúa sin apegarse a los frutos. Cuando el intelecto (buddhi) atraviesa la oscuridad de la confusión (moha), dice, Arjuna perderá el interés por todas las enseñanzas, tanto las ya oídas como las futuras. Algunos comentaristas lo entienden como libertad respecto de las reglas escriturales y la instrucción ritual; otros, como desapego de la atracción de las opiniones enfrentadas, sin rechazar el aprendizaje."
    },
    {
      "id": "2.53",
      "translation": "Cuando tu entendimiento, ahora desconcertado por lo que has oído, se mantenga inmóvil e inquebrantable en el samadhi, entonces alcanzarás el yoga.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo terminará su confusión. «Lo que has oído» (śruti) suele entenderse como las muchas enseñanzas y prescripciones rituales que ha recibido, aunque algunos comentaristas lo leen de forma más concreta como los textos védicos. La palabra que describe al entendimiento (buddhi) se lee de dos maneras: «desconcertado por» lo oído o «ya no distraído por» ello. Cuando ese entendimiento quede firme en la absorción meditativa profunda (samādhi), alcanzará el yoga, aquí unión interior y equilibrio."
    },
    {
      "id": "2.54",
      "translation": "Oh Keshava, ¿cómo se describe a quien tiene la sabiduría firme y permanece establecido en el samadhi? Ese hombre de mente estable, ¿cómo hablaría, cómo se sentaría, cómo se movería?",
      "explanation": "Arjuna acaba de oír que, cuando su inteligencia permanezca inmóvil en el samadhi (absorción meditativa profunda), alcanzará el yoga. Ahora pregunta cómo reconocer a alguien así, de sabiduría firme (sthitaprajña), por su manera de hablar, de estar sentado y de actuar. Esta pregunta abre la larga descripción que hace Krishna del sabio de mente estable en el resto del capítulo."
    },
    {
      "id": "2.55",
      "translation": "Cuando una persona abandona todos los deseos que surgen en la mente, oh Partha, y está satisfecha en el Ser, por el Ser mismo, entonces se dice que es de sabiduría firme.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna del verso anterior: cómo se reconoce a una persona de sabiduría firme (sthitaprajña). Dice que ha soltado todos los deseos (kāma) que surgen en la mente y encuentra contento en el Ser (ātman), no en las cosas externas. Las tradiciones difieren sobre el Ser: el Advaita lo entiende como la verdadera naturaleza propia, y las escuelas devocionales como el alma que se goza en su relación con Dios."
    },
    {
      "id": "2.56",
      "translation": "Aquel cuya mente no se agita en medio de los sufrimientos, que no ansía los placeres y que está libre de apego, miedo e ira, es llamado un sabio de entendimiento firme.",
      "explanation": "Krishna sigue respondiendo a la pregunta de Arjuna sobre la persona de sabiduría firme (sthitaprajña). Aquí describe al sabio (muni), una persona reflexiva, como alguien que se mantiene ecuánime ante el dolor y el placer, y libre de apego (rāga), miedo (bhaya) e ira (krodha). Lo esencial es la estabilidad interior, no la frialdad: los acontecimientos externos ya no dominan la mente."
    },
    {
      "id": "2.57",
      "translation": "Quien no se apega a nada en ninguna parte y, al encontrarse con esto o aquello, bueno o malo, ni se alegra ni lo rechaza, tiene la sabiduría firmemente establecida.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona de sabiduría firme (sthitaprajña), la pregunta que Arjuna hizo en 2.54. Esa persona está libre del apego afectivo (sneha) y recibe lo agradable y lo desagradable con ecuanimidad, sin celebrarlo ni odiarlo. Aquí la sabiduría (prajñā) significa un entendimiento sereno y estable."
    },
    {
      "id": "2.58",
      "translation": "Cuando uno retira por completo los sentidos de sus objetos, como una tortuga recoge sus miembros, entonces su sabiduría queda firmemente establecida.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre la persona de sabiduría firme (sthitaprajña). Usa la imagen de la tortuga que recoge sus miembros: esa persona puede retirar a voluntad los sentidos (indriya) de los objetos sensoriales. La sabiduría (prajñā) es estable cuando existe este dominio interior. Los comentaristas difieren en si se trata de una contención externa o de un apartarse interior del deseo, pero coinciden en que describe dominio y no mera represión."
    },
    {
      "id": "2.59",
      "translation": "Los objetos de los sentidos se alejan de la persona encarnada que se abstiene de ellos, pero el gusto por ellos permanece. Incluso ese gusto se disuelve en quien ha visto lo Supremo.",
      "explanation": "Krishna describe a Arjuna a la persona de sabiduría firme (sthitaprajña). Apartarse de los objetos de los sentidos (viṣaya) no basta por sí solo, porque el deseo o gusto interior (rasa) por ellos permanece. Solo la visión directa de algo superior (param) acaba con el deseo mismo. Las tradiciones difieren sobre qué es «lo Supremo»: el Advaita lo lee como el Ser (ātman) o Brahman, y las escuelas devocionales como Dios."
    },
    {
      "id": "2.60",
      "translation": "Aun cuando el hombre sabio se esfuerza, hijo de Kunti, los sentidos impetuosos le arrebatan la mente por la fuerza.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna a la persona de sabiduría firme, y aquí advierte que la contención no es fácil. Incluso una persona discernidora (vipaścit) que se esfuerza de verdad puede ver cómo sus sentidos (indriyāṇi), que agitan y perturban (pramāthīni), le arrastran la mente. Esto prepara el verso siguiente, que presenta el remedio: dominar los sentidos y entregarse a Krishna."
    },
    {
      "id": "2.61",
      "translation": "Habiendo sometido todos los sentidos, que permanezca firme en el yoga, con la mente puesta en mí como meta suprema. Pues quien tiene los sentidos bajo su dominio tiene la sabiduría firmemente establecida.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna a la persona de sabiduría firme. Tras advertir que los sentidos rebeldes pueden arrastrar incluso a una mente decidida, indica el remedio: dominarlos (saṃyama), permanecer concentrado en el yoga y tomarlo a él como meta suprema. Los comentaristas difieren sobre «mí»: unos lo entienden como devoción a Krishna en cuanto Dios personal, otros como el Ser o la realidad suprema, que es la naturaleza propia de Krishna."
    },
    {
      "id": "2.62",
      "translation": "En quien sigue pensando en los objetos de los sentidos, surge el apego hacia ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo brota la ira.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir a la persona de sabiduría firme, que tiene los sentidos bajo control. Ahora explica cómo la mente se aleja de esa firmeza: darle vueltas sin cesar a los objetos de los sentidos produce apego (saṅga), luego deseo (kāma) y después ira (krodha), que suele entenderse como lo que surge cuando el deseo encuentra un obstáculo."
    },
    {
      "id": "2.63",
      "translation": "De la ira nace el desconcierto; del desconcierto, la confusión de la memoria; de la confusión de la memoria, la pérdida del discernimiento; y con la pérdida del discernimiento, la persona se destruye.",
      "explanation": "Krishna sigue explicándole a Arjuna cómo se va hundiendo la mente que se detiene en los objetos de los sentidos: del deseo surge la ira, y de ella se encadena el resto. La ira nubla el juicio (saṁmoha), de modo que la persona olvida sus valores y lo aprendido (smṛti) y luego pierde la capacidad de distinguir lo correcto de lo incorrecto (buddhi). La última palabra, praṇaśyati, suele entenderse como ruina total; los comentaristas discrepan en si se trata de una caída espiritual o de la pérdida del verdadero propósito de la vida."
    },
    {
      "id": "2.64",
      "translation": "En cambio, quien se mueve entre los objetos de los sentidos con sentidos libres de atracción y aversión y bajo su propio control, con la mente disciplinada, alcanza la serenidad.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir cómo rumiar los objetos de los sentidos lleva a la ruina, y ahora presenta el contraste. Se puede vivir entre los objetos de los sentidos sin sufrir daño si los sentidos están libres de atracción (rāga) y aversión (dveṣa) y bajo el propio control. El resultado es la serenidad (prasāda), una mente clara y asentada. Los comentaristas difieren un poco sobre si ese «sí mismo» (ātman) que gobierna los sentidos es la mente disciplinada o el Ser interior, pero coinciden en que lo esencial es la disciplina interior, no huir del mundo."
    },
    {
      "id": "2.65",
      "translation": "Con la serenidad desaparecen todos sus sufrimientos, pues en quien tiene la mente serena el intelecto pronto queda firmemente establecido.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona de sabiduría firme. Tras decir que el dominio de sí conduce a la serenidad interior (prasāda), ahora afirma que esta pone fin a todo sufrimiento (duḥkha) y estabiliza pronto el intelecto (buddhi), la facultad de discernir. Las tradiciones difieren sobre si esa serenidad es sobre todo fruto de la acción disciplinada y la devoción, o del conocimiento del Ser, y el verso mismo no decide entre ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "2.66",
      "translation": "Quien no está disciplinado no tiene entendimiento, y quien no está disciplinado tampoco tiene contemplación. Sin contemplación no hay paz, y para quien no tiene paz, ¿de dónde vendría la felicidad?",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué importa dominar los sentidos. Quien no está unido (ayukta), es decir, no está disciplinado ni centrado en el Ser, carece de entendimiento firme (buddhi) y de contemplación sostenida (bhāvanā). Sin ellos no hay paz (śānti) y, por tanto, tampoco felicidad (sukha). Los comentaristas difieren sobre bhāvanā: unos la entienden como meditación en el Ser, otros como devoción constante o resolución interior."
    },
    {
      "id": "2.67",
      "translation": "Pues la mente que se deja llevar por los sentidos errantes arrastra el discernimiento de la persona, como el viento arrastra una barca sobre el agua.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué la persona sin disciplina no encuentra paz. Cuando la mente va tras los sentidos que vagan entre sus objetos, se lleva el discernimiento (prajñā), igual que un viento fuerte desvía una barca de su rumbo. La imagen prepara el siguiente verso, donde la sabiduría firme nace de contener los sentidos."
    },
    {
      "id": "2.68",
      "translation": "Por eso, oh tú de poderosos brazos, quien tiene los sentidos refrenados por completo de sus objetos tiene la sabiduría firmemente establecida.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna y concluye lo dicho en el verso anterior: una mente que sigue a los sentidos errantes pierde su sabiduría, como una barca zarandeada por el viento. Aquí afirma que quien ha refrenado los sentidos (indriyas) de sus objetos, en todos los aspectos, posee una sabiduría (prajñā) estable. Las tradiciones difieren en si esta contención es un control activo o una retirada natural que nace de la realización interior, aunque ambas ven en la sabiduría firme el resultado."
    },
    {
      "id": "2.69",
      "translation": "Lo que es noche para todos los seres, en eso está despierto el que se domina a sí mismo. Aquello en lo que los seres están despiertos es noche para el sabio que ve.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna a la persona de sabiduría firme (sthitaprajña). La «noche» simboliza lo que la mayoría pasa por alto: quien se domina (saṃyamī) está atento al Ser y a la verdad interior, mientras la gente común vive absorta en los placeres y afanes de los sentidos, que el sabio ve como una especie de sueño. Los comentaristas tradicionales suelen entender las dos «realidades» como el Ser frente a la vida mundana, aunque difieren al describir la conciencia del sabio."
    },
    {
      "id": "2.70",
      "translation": "Aquel en quien todos los deseos entran como las aguas entran en el océano, que se llena sin cesar y permanece inmóvil, alcanza la paz; no la alcanza quien va tras los deseos.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona de sabiduría firme. Igual que el océano no se agita por los ríos que desembocan en él, esa persona no se deja sacudir por los deseos (kāma) que surgen, y así encuentra la paz (śānti). Quien persigue sin cesar sus deseos no la encuentra. Algunos comentaristas entienden que los deseos son absorbidos sin reacción alguna; otros, que surgen solo por el contacto de los sentidos con sus objetos y nunca llegan a arraigar."
    },
    {
      "id": "2.71",
      "translation": "La persona que renuncia a todos los deseos y vive libre de anhelo, sin sentido de «mío» y sin ego, alcanza la paz.",
      "explanation": "Krishna concluye ante Arjuna su descripción de la persona de sabiduría firme (sthitaprajña). Tras decir que quien persigue deseos no halla paz, muestra ahora lo contrario: la paz nace de soltar el anhelo (spṛhā), el sentido de posesión (mamatā) y el ego (ahaṅkāra). Las tradiciones difieren en si esto implica renuncia exterior o libertad interior mientras se actúa, pero coinciden en que lo esencial es la liberación interior."
    },
    {
      "id": "2.72",
      "translation": "Este es, hijo de Pritha, el estado de Brahman. Quien lo alcanza ya no se confunde. Quien se establece en él, incluso en la hora de la muerte, llega al nirvana en Brahman.",
      "explanation": "Krishna cierra el segundo capítulo resumiendo lo que ha descrito: la persona de sabiduría firme (sthitaprajña), libre de ansia, de posesividad y de ego. A eso lo llama el «estado de Brahman» (brāhmī sthiti), una vida asentada en Brahman, la realidad suprema. Quien lo alcanza no vuelve a caer en la confusión (moha), y aunque lo logre solo al final de la vida, alcanza el brahma-nirvāṇa, la extinción del sufrimiento o el reposo en Brahman. Las tradiciones difieren en si esto es unión con un absoluto impersonal o liberación en cercanía amorosa con Dios."
    }
  ]
}