{ "chapter": 3, "lang": "es", "verses": [ { "id": "3.1", "translation": "Oh Janardana, si consideras que el entendimiento es superior a la acción, entonces ¿por qué, oh Keshava, me empujas a esta acción terrible?", "explanation": "Arjuna habla aquí, desconcertado por la enseñanza de Krishna al final del capítulo 2, donde elogió la sabiduría firme (buddhi) y a la vez le pidió que luchara. Arjuna ve una contradicción: si la sabiduría está por encima de la acción (karma), ¿por qué empujarlo a una guerra tan terrible? Buddhi puede significar entendimiento lúcido o el yoga de la sabiduría, y los comentaristas difieren en cuán tajantemente separa Arjuna el conocimiento de la acción." }, { "id": "3.2", "translation": "Con palabras que parecen ambiguas y entremezcladas, parece que confundes mi mente. Dime, pues, una sola cosa, con certeza, por la cual pueda alcanzar el bien supremo.", "explanation": "Arjuna está desconcertado. Krishna ha elogiado tanto el conocimiento (jñāna) como la acción (karma), y Arjuna siente que el consejo es confuso y no sabe qué camino seguir. Pide una respuesta clara que lo lleve al bien supremo (śreyas), es decir, a un beneficio duradero y no a una ventaja pasajera." }, { "id": "3.3", "translation": "En este mundo, oh intachable, hace tiempo enseñé dos caminos de dedicación firme: el yoga del conocimiento para los seguidores del sankhya, y el yoga de la acción para los yoguis.", "explanation": "Arjuna acaba de quejarse de que las palabras de Krishna le parecen confusas y le ha pedido un camino claro hacia el bien supremo. Krishna responde que desde antiguo se han enseñado dos caminos de firme dedicación (niṣṭhā): el yoga del conocimiento (jñānayoga), propio de los pensadores sankhya, y el yoga de la acción (karmayoga), propio de quienes actúan. Los comentaristas discrepan sobre si son dos caminos distintos para temperamentos diferentes o dos etapas de un mismo camino, y el verso no lo resuelve." }, { "id": "3.4", "translation": "Una persona no alcanza la liberación de la acción solo por no emprender ninguna acción, ni logra la perfección simplemente por renunciar.", "explanation": "Krishna responde a la confusión de Arjuna sobre si es mejor el conocimiento o la acción, tras nombrar los dos caminos en el verso anterior. Dice que abstenerse de actuar no trae la libertad respecto de la acción (naiṣkarmya, el estado en que la acción ya no ata), y que la renuncia (saṃnyāsa) meramente externa no basta para la perfección (siddhi). Las tradiciones lo leen de modo distinto: unas ven aquí una alabanza de la acción desinteresada como medio hacia el conocimiento, otras ven una enseñanza de que acción y renuncia interior van juntas." }, { "id": "3.5", "translation": "Nadie permanece jamás, ni siquiera un instante, sin actuar. Pues todos son impulsados a actuar, sin poder evitarlo, por las gunas nacidas de la naturaleza.", "explanation": "Krishna sigue respondiendo a la confusión de Arjuna sobre la acción y la renuncia. Afirma que ningún ser vivo puede dejar de actuar, porque las tres gunas (las cualidades de la naturaleza: sattva, rajas y tamas) mantienen a todos en movimiento. Así, renunciar a la acción no es realmente posible, y la verdadera cuestión es cómo actuar. Aquí «acción» (karma) abarca toda actividad, incluso pensar y respirar, no solo el ritual o el trabajo." }, { "id": "3.6", "translation": "Quien contiene los órganos de acción pero permanece sentado recordando con la mente los objetos de los sentidos, con el espíritu confundido, es llamado hipócrita.", "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué abandonar la acción sin más no es verdadera renuncia. Quien detiene los órganos de acción (karmendriya), como las manos y la voz, mientras su mente sigue rumiando los objetos de los sentidos (indriyārtha), solo se contiene por fuera. Krishna lo llama de conducta falsa (mithyācāra) y confundido, porque el apego interior permanece." }, { "id": "3.7", "translation": "En cambio, quien, dominando los sentidos con la mente, oh Arjuna, emprende con los órganos de acción el yoga de la acción, sin apego, ese sobresale.", "explanation": "Krishna contrapone a esta persona con la del verso anterior, que refrena las acciones del cuerpo mientras su mente sigue ocupada en los objetos de los sentidos. Aquí la mente gobierna los sentidos y, aun así, la persona actúa, sin apego (saṅga). Eso es el karma yoga, la disciplina de actuar sin aferrarse a los resultados." }, { "id": "3.8", "translation": "Cumple tú la acción que te corresponde, pues actuar es mejor que no actuar. Sin acción, ni siquiera podrías mantener tu cuerpo en marcha.", "explanation": "Krishna se dirige a Arjuna, que quiere renunciar a actuar, y le muestra que apartarse de toda actividad no es una opción real. La «acción asignada» (niyataṃ karma) es el deber propio de la situación y el papel de cada uno; los comentaristas discrepan sobre si se refiere a deberes rituales, sociales (dharma) o a los deberes en general. Incluso sobrevivir exige esfuerzo, así que cumplir el deber es mejor que quedarse inactivo." }, { "id": "3.9", "translation": "Fuera de la acción hecha como sacrificio, este mundo queda atado por sus propias acciones. Por eso, hijo de Kunti, realiza la acción con ese fin, libre de apego.", "explanation": "Krishna explica a Arjuna que no se puede dejar de actuar, así que la cuestión es cómo actuar sin quedar atado. El sacrificio (yajña) es aquí la acción hecha como ofrenda o deber en favor de un bien mayor, y no por provecho personal. La acción movida por el interés propio ata (bandhana), mientras que la hecha sin apego (saṅga) no ata. Los comentaristas difieren sobre el sentido de yajña: unos lo entienden como ritual védico, otros como deber desinteresado o como ofrecer todo el trabajo a Dios." }, { "id": "3.10", "translation": "Al principio, tras crear a los seres junto con el sacrificio, Prajapati dijo: «Por medio de este os multiplicaréis. Que sea para vosotros la vaca que concede todo lo que deseáis».", "explanation": "Krishna sigue explicando por qué importa la acción ofrecida como sacrificio (yajña), y recurre a un relato de la creación. Prajapati, el creador y señor de los seres, dio a los humanos el sacrificio como camino para prosperar y satisfacer sus necesidades. La imagen de la vaca que cumple deseos (kāmadhuk) significa que el deber cumplido con espíritu de ofrenda da a las personas lo que de verdad necesitan. Las tradiciones difieren en si yajña aquí designa el ritual védico o cualquier acción desinteresada y responsable." }, { "id": "3.11", "translation": "Con este sacrificio, nutrid a los dioses, y que esos dioses os nutran a vosotros. Cuidándoos unos a otros, alcanzaréis el bien supremo.", "explanation": "Krishna sigue explicando cómo el Creador (Prajapati) unió a los seres humanos y a los dioses mediante el sacrificio (yajña), es decir, ofrendas y deberes cumplidos como un intercambio compartido. Los humanos sostienen a los devas (los poderes divinos tras la naturaleza y la vida) con el ritual y la acción recta, y los devas los sostienen a ellos. Este cuidado mutuo (bhāvanā) conduce al bien supremo (śreyas). Algunos lectores toman a los dioses literalmente; otros los ven como fuerzas de la naturaleza o como poderes dentro de nosotros." }, { "id": "3.12", "translation": "Pues, nutridos por el sacrificio, los dioses os concederán los placeres que deseáis. Quien disfruta de lo que ellos le dan sin ofrecerles nada a cambio es, en verdad, un ladrón.", "explanation": "Krishna continúa su enseñanza sobre el sacrificio (yajña): la vida se sostiene mediante un dar y recibir mutuo entre los seres humanos y los poderes divinos (devas) que mantienen el mundo. Aquí dice que quien toma lo que la vida le ofrece sin dar nada a cambio es como un ladrón. Los comentaristas difieren sobre qué es la ofrenda: unos la entienden como ritual védico, otros como cualquier deber o servicio desinteresado hecho como ofrenda." }, { "id": "3.13", "translation": "Las personas buenas que comen lo que queda después del sacrificio quedan libres de toda clase de faltas. Pero los malvados, que cocinan solo para sí mismos, comen pecado.", "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna el lugar del sacrificio (yajña) en la vida. Quien comparte primero, ofreciendo a los dioses, a los demás y al bien común, y luego come lo que queda, se purifica de sus faltas (kilbiṣa). Comer solo para uno mismo se llama pecado (agha). Algunos lectores entienden el sacrificio como ritual védico literal; otros, como cualquier acción desinteresada y compartida." }, { "id": "3.14", "translation": "Los seres nacen del alimento; el alimento procede de la lluvia; la lluvia procede del sacrificio, y el sacrificio nace de la acción.", "explanation": "Krishna sigue explicándole a Arjuna por qué importa la acción desinteresada ofrecida como sacrificio (yajña), en continuidad con el verso anterior. Describe una cadena de dependencia: los seres viven del alimento, el alimento de la lluvia, la lluvia del sacrificio y el sacrificio de la acción (karma). Así, el trabajo humano queda entretejido con el orden más amplio del mundo. Las tradiciones difieren sobre si «sacrificio» designa aquí el ritual védico en concreto o cualquier deber realizado como ofrenda; el siguiente verso continúa la cadena." }, { "id": "3.15", "translation": "Debes saber que la acción nace de Brahman, y que Brahman nace de lo imperecedero. Por eso, el Brahman que todo lo impregna está siempre establecido en el sacrificio.", "explanation": "Krishna sigue explicando el ciclo del sacrificio (yajña): la idea de que la acción desinteresada y cumplida como deber sostiene el mundo. Aquí remonta la acción (karma) hasta Brahman, y Brahman hasta lo imperecedero (akṣara), para concluir que el Brahman omnipresente está presente en el sacrificio. Los comentaristas difieren en los términos: unos entienden Brahman como los Vedas y lo imperecedero como el Supremo; otros, Brahman como la naturaleza primordial (prakṛti) o el cuerpo-mente, y lo imperecedero como el Yo." }, { "id": "3.16", "translation": "Oh Partha, quien en este mundo no sigue haciendo girar la rueda así puesta en marcha vive en vano: es de vida pecaminosa y solo se deleita en los sentidos.", "explanation": "Krishna cierra aquí su enseñanza sobre el ciclo de dar y recibir: el sacrificio (yajña) sostiene el mundo, y el mundo nos sostiene a nosotros. Quien toma de este ciclo sin devolver nada y vive solo para el placer de los sentidos (indriyārāma) es llamado «de vida pecaminosa» (aghāyu) y se dice que vive en vano. Los comentaristas difieren sobre lo que pide la «rueda»: unos subrayan los deberes rituales de los Vedas, otros la acción desinteresada ofrecida por el bien de todos." }, { "id": "3.17", "translation": "Pero el ser humano que solo se deleita en el Sí mismo, que está satisfecho en el Sí mismo y contento únicamente en el Sí mismo, no tiene ningún deber que cumplir.", "explanation": "Krishna acaba de decir que quien no hace girar la rueda de la acción compartida vive en vano. Ahora describe una excepción: alguien cuya alegría, contento y satisfacción descansan por completo en el Sí mismo (ātman), de modo que ninguna meta externa lo obliga a actuar. Las tradiciones difieren: unas entienden que quien conoce el Sí mismo queda libre de deberes obligatorios; otras, que actúa de forma natural por el bien del mundo, como Krishna argumenta en los versos siguientes." }, { "id": "3.18", "translation": "Para él no hay propósito alguno en lo que se hace ni en lo que se deja de hacer en este mundo. Tampoco depende de ningún ser, para ningún fin propio.", "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona que se deleita y se satisface en el Sí mismo (ātman), como en el verso anterior. Para ella, actuar no aporta ganancia ni dejar de actuar supone pérdida, y no necesita nada de otros seres para cumplir ningún propósito. Por eso está libre de toda compulsión, lo que prepara el consejo del siguiente verso de actuar sin apego (saṅga). Los comentaristas difieren en si describe a un renunciante que ya está más allá de todo deber o a una persona liberada que sigue actuando; el verso admite ambas lecturas." }, { "id": "3.19", "translation": "Por eso, actúa siempre sin apego, haciendo la acción que debe hacerse. Pues quien actúa sin apego alcanza lo Supremo.", "explanation": "Krishna responde a la reticencia de Arjuna a actuar. Tras decir que quien se ha realizado no gana ni pierde nada con la acción, concluye que Arjuna debe cumplir su deber (kārya karma) sin apego (saṅga), es decir, sin aferrarse a los resultados. Se dice que esa acción desinteresada conduce a lo Supremo (param); algunos comentaristas lo entienden como el Ser Supremo o la liberación, otros como Dios." }, { "id": "3.20", "translation": "Fue precisamente por medio de la acción como Janaka y otros alcanzaron la perfección. Teniendo en cuenta también el sostén del mundo, debes actuar.", "explanation": "Krishna responde al deseo de Arjuna de abandonar la acción poniendo como ejemplo al rey Janaka y a otros sabios gobernantes, que alcanzaron la perfección (saṃsiddhi) sin dejar de cumplir con su deber. Añade una segunda razón para actuar: el bienestar y la estabilidad de la sociedad (lokasaṅgraha), que dependen del buen ejemplo. Algunos comentaristas entienden la «perfección» como la liberación lograda mediante la acción sin apego; otros subrayan que el verso también reconoce el deber social como valioso en sí mismo." }, { "id": "3.21", "translation": "Lo que hace la persona más destacada, eso mismo hace la gente común. El criterio que ella establece, el mundo lo sigue.", "explanation": "Krishna continúa su argumento a Arjuna: debe actuar por el bien del mundo (lokasaṅgraha, del verso anterior). Aquí señala que la gente mira a los líderes respetados como modelos, así que la conducta de quien lidera marca la de todos los demás. La palabra para «criterio» (pramāṇa) significa una autoridad o medida de lo que es correcto." }, { "id": "3.22", "translation": "Hijo de Pritha, en los tres mundos no hay nada que yo esté obligado a hacer, ni nada por alcanzar que aún no haya alcanzado. Y, sin embargo, sigo actuando.", "explanation": "Krishna acaba de decir que la gente imita el ejemplo de las personas que admira. Ahora se pone a sí mismo como ejemplo: no tiene ningún deber (kartavya) pendiente ni nada que ganar, y aun así sigue actuando. Quiere mostrar a Arjuna que la acción no tiene por qué nacer de la necesidad ni del deseo." }, { "id": "3.23", "translation": "Pues si yo alguna vez dejara de actuar sin descanso, oh hijo de Pritha, los hombres seguirían mi camino en todo.", "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna por qué él, que no tiene nada que alcanzar, no deja de actuar. Los hombres imitan a quienes admiran: si él dejara la acción (karma), los demás seguirían su ejemplo y abandonarían sus deberes. El verso siguiente expone las consecuencias." }, { "id": "3.24", "translation": "Si yo no realizara la acción, estos mundos se vendrían abajo; sería yo el autor de la confusión y destruiría a estos seres.", "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué él mismo sigue actuando, aunque no tiene nada que ganar. Si dejara de actuar, la gente seguiría su ejemplo y el orden social y moral se desmoronaría: la palabra saṅkara significa mezcla o confusión, y a menudo se entiende como desorden de los deberes sociales. La idea es que quienes son tomados como modelo tienen la responsabilidad de obrar bien." }, { "id": "3.25", "translation": "Así como los ignorantes actúan apegados a sus acciones, oh Bharata, así debería actuar el sabio, pero sin apego, deseando el sostén del mundo.", "explanation": "Krishna enseña a Arjuna sobre la acción (karma) y acaba de decir que él mismo sigue actuando para que el mundo no se desmorone. Aquí dice que el sabio debe ser tan activo como el ignorante, que trabaja por apego (saṅga) a los resultados, pero sin ese apego. El propósito es lokasaṅgraha, es decir, sostener el mundo o guiar a la gente con el ejemplo. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos subrayan este deber del sabio, y otros la libertad interior respecto del apego." }, { "id": "3.26", "translation": "Que el sabio no siembre confusión en la mente de los ignorantes apegados a la acción. Actuando él mismo con disciplina, que los lleve a realizar con agrado todas las acciones.", "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre cómo debe comportarse quien conoce la verdad ante quienes aún están muy apegados (saṅga) a la acción y a sus frutos. En lugar de quitarles la confianza diciendo que actuar no sirve, el sabio debe dar ejemplo haciendo bien cada tarea, con una mente firme y disciplinada (yoga). La idea es que quienes aún no están listos para el desapego interior se benefician más de seguir actuando que de quedar desconcertados." }, { "id": "3.27", "translation": "Todas las acciones, sin excepción, las realizan los gunas de la naturaleza; pero aquel cuyo ser está confundido por el ego piensa: «Yo soy el que actúa».", "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué la acción no pertenece realmente al ego. Los gunas (guṇa) son las tres hebras de la naturaleza: claridad (sattva), pasión (rajas) e inercia (tamas). Quien se identifica con el sentido del yo (ahaṅkāra) se atribuye obras que producen las fuerzas de la naturaleza. Las tradiciones difieren en el énfasis: el Advaita subraya el yo como testigo, mientras que las escuelas devocionales subrayan que el verdadero agente es, en última instancia, Dios." }, { "id": "3.28", "translation": "Pero quien conoce la verdad sobre la distinción entre los gunas y la acción, oh tú, de poderosos brazos, comprende que los gunas actúan sobre los gunas, y así no se apega.", "explanation": "Krishna contrasta a quien está confundido por el ego (verso anterior) con quien conoce la verdad. Los gunas (guṇa) son las tres hebras de la naturaleza (sattva, rajas, tamas) que forman el cuerpo, la mente y los sentidos. El conocedor ve que la acción es la interacción de esas hebras, así que no se aferra (saṅga) a la idea «yo soy el que actúa». Las tradiciones difieren sobre quién es ese «conocedor»: el Advaita subraya el yo como testigo puro, distinto de la naturaleza, mientras que las lecturas devocionales destacan que el verdadero agente es el poder de Dios actuando a través de la naturaleza." }, { "id": "3.29", "translation": "Quienes están confundidos por los gunas de la naturaleza se apegan a las acciones de los gunas. Quien conoce el todo no debe perturbar a esas personas de poco entendimiento, que solo conocen una parte.", "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna. Quienes están confundidos por las cualidades de la naturaleza (guṇa: las tres hebras de la naturaleza que impulsan toda actividad) se apegan (saṅga) a sus acciones, creyéndose los únicos autores. Quien ve el panorama completo no debe quebrantar su confianza para actuar, pues podría dejarlos sin rumbo. Las tradiciones difieren sobre cuánto enseñar: unas subrayan guiar con el ejemplo y otras la instrucción gradual." }, { "id": "3.30", "translation": "Entrégame todas tus acciones, con la mente fija en el Ser. Libre de deseo y de todo sentido de «mío», y con la fiebre de la angustia disipada, lucha.", "explanation": "Krishna resume su consejo a Arjuna: actuar, pero ofreciéndole cada acción, con la mente vuelta hacia el Ser (adhyātma). Al actuar sin ansia por los resultados (āśīḥ) ni posesividad (mamatā), desaparece la fiebre interior (jvara) de la inquietud, y Arjuna puede luchar como su deber. Las tradiciones difieren sobre «mí»: unas lo entienden como el Dios personal Krishna, otras como el Ser supremo presente en todos los seres." }, { "id": "3.31", "translation": "Los seres humanos que siguen siempre esta enseñanza mía, con fe y sin criticarla, también quedan libres de las ataduras de las acciones.", "explanation": "Krishna acaba de pedirle a Arjuna que le ofrezca todas sus acciones y que luche sin ansia ni sentido de «mío». Aquí dice que quien sigue esta enseñanza con constancia, con confianza (śraddhā) y sin poner reparos, se libera de las ataduras de la acción (karma). La palabra «también» (api) sugiere que esta libertad está abierta a la gente común, no solo a los sabios. Las tradiciones difieren sobre si la «enseñanza» es la entrega devocional a Krishna o la acción desinteresada en general." }, { "id": "3.32", "translation": "Pero de quienes critican esta enseñanza mía y no la siguen, debes saber que están confundidos en todo conocimiento, perdidos y sin discernimiento.", "explanation": "Krishna contrasta a quienes siguen su enseñanza con fe, mencionados en el verso anterior, con quienes la critican por malicia (asūyā) y la rechazan. Dice que esas personas están desorientadas en todo conocimiento y han perdido el rumbo, porque les falta discernimiento (cetas). La enseñanza en cuestión es actuar sin apego y ofrecerle las acciones a él, como se expuso en los versos anteriores." }, { "id": "3.33", "translation": "Incluso quien tiene conocimiento actúa de acuerdo con su propia naturaleza. Los seres siguen su naturaleza; ¿qué podrá lograr la represión?", "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué las personas actúan como lo hacen. La naturaleza (prakṛti) son las tendencias innatas, moldeadas por los tres gunas, las hebras básicas de la naturaleza, que impulsan a todos, incluso a los sabios. Por eso, la mera supresión por la fuerza (nigraha) sirve de poco. Los comentaristas difieren: unos lo leen como una invitación a guiar la propia naturaleza con disciplina en lugar de combatirla, y otros como un énfasis en que la naturaleza es poderosa y debe manejarse con los medios adecuados, como sugiere el verso siguiente." }, { "id": "3.34", "translation": "En cada sentido, en relación con su objeto, están establecidos el apego y la aversión. No hay que caer bajo el dominio de ambos, pues esos dos son los asaltantes que le salen al paso.", "explanation": "Krishna habla a Arjuna después de decir que todos los seres siguen su propia naturaleza (prakṛti). Explica que cada sentido lleva en sí atracción (rāga) y aversión (dveṣa) hacia sus objetos, y que son estas dos, más que los sentidos mismos, las que obstruyen el avance de la persona. Se suele entender que se puede actuar sin ser gobernado por esos impulsos; las tradiciones difieren en si esto se logra dominándolos mediante la disciplina o viendo a través de ellos con el conocimiento." }, { "id": "3.35", "translation": "Es mejor el deber propio, aunque se cumpla con imperfección, que el deber ajeno bien ejecutado. Mejor es morir cumpliendo el deber propio; el deber ajeno trae peligro.", "explanation": "Krishna acaba de advertir a Arjuna que el apego (rāga) y la aversión (dveṣa) obstaculizan el camino. Ahora dice que el dharma propio (svadharma), es decir, el deber o papel de cada uno en la vida, es más seguro que imitar el de otro, aunque la imitación parezca más pulida. Los comentaristas tradicionales suelen entender svadharma como los deberes del estamento social (varṇa), mientras que otros lo entienden como la propia naturaleza y situación; el verso admite ambas lecturas." }, { "id": "3.36", "translation": "Entonces, ¿impulsado por qué comete el ser humano el mal, oh descendiente de Vrishni, aun sin quererlo, como si lo empujaran a ello por la fuerza?", "explanation": "Arjuna acaba de oír a Krishna decir que seguir el propio deber (svadharma) es mejor que seguir el ajeno. Ahora pregunta qué empuja a una persona hacia el mal (pāpa) contra su propia voluntad, como si fuera por la fuerza. «Varshneya» es un epíteto de Krishna, de la estirpe de Vrishni. La respuesta de Krishna, en el verso siguiente, abre su enseñanza sobre esta fuerza interior." }, { "id": "3.37", "translation": "Es el deseo, es la ira, nacido del guna de rajas: lo devora todo y es sumamente pecaminoso. Reconócelo como el enemigo aquí en el mundo.", "explanation": "Arjuna acaba de preguntar qué empuja a una persona a obrar mal incluso contra su voluntad. Krishna responde que esa fuerza es el deseo (kāma), que se convierte en ira (krodha) cuando se frustra, y que nace de rajas (rajoguṇa), el guna de la energía inquieta y el anhelo. «Mahāśana» significa «gran devorador», es decir, nunca saciado. Las tradiciones difieren sobre si kāma y krodha son dos fuerzas o una sola en dos formas, pero todas coinciden en que Krishna la señala como el enemigo." }, { "id": "3.38", "translation": "Como el fuego queda cubierto por el humo, como el espejo por el polvo, y como el embrión por la membrana que lo envuelve, así queda cubierto esto por aquello.", "explanation": "Krishna acaba de señalar el deseo (kāma) como el enemigo, nacido del rajas, la cualidad (guna) inquieta de la pasión. Aquí ofrece tres imágenes de cómo el deseo cubre algo: el humo oculta el fuego, el polvo empaña el espejo y la membrana envuelve al embrión. En el verso siguiente se aclara que «esto» es el conocimiento (jñāna), velado por el deseo, y las tres imágenes sugieren distintos grados de ocultamiento." }, { "id": "3.39", "translation": "El conocimiento queda cubierto, hijo de Kunti, por este eterno enemigo del sabio, que toma la forma del deseo y es insaciable como el fuego.", "explanation": "Krishna sigue respondiendo a Arjuna sobre qué empuja a una persona a obrar mal. Aquí llama al deseo (kāma) el enemigo permanente del sabio: tapa el conocimiento (jñāna) y, como el fuego, nunca se sacia por mucho que se le alimente. Las tradiciones difieren en si jñāna significa aquí conocimiento del Ser o simple discernimiento, pero todas coinciden en que el deseo nubla la visión clara." }, { "id": "3.40", "translation": "Los sentidos, la mente y el intelecto se dice que son su morada. Por medio de ellos, oculta el conocimiento y confunde al ser encarnado.", "explanation": "Krishna sigue respondiendo a Arjuna sobre qué empuja a las personas a obrar mal: el deseo (kāma), que acaba de llamar enemigo insaciable de los sabios. Aquí explica que el deseo actúa desde los sentidos (indriya), la mente (manas) y el intelecto (buddhi), y que los usa para nublar el conocimiento y confundir al ser encarnado (dehin). Los comentaristas discrepan sobre si estos tres son literalmente la «sede» del deseo o etapas por las que se extiende, pero todos coinciden en que actúa desde dentro de nosotros." }, { "id": "3.41", "translation": "Por eso, oh toro entre los Bharatas, domina primero los sentidos y destruye después a este malvado que aniquila el conocimiento y la realización.", "explanation": "Krishna acaba de decir que el deseo (kāma) se instala en los sentidos, la mente y el intelecto, y cubre el conocimiento. Aquí extrae la conclusión práctica para Arjuna: primero disciplinar los sentidos y luego eliminar el deseo mismo, llamado «el malvado» (pāpman). Las tradiciones leen de forma distinta «conocimiento» (jñāna) y «realización» (vijñāna): unas, como saber de las escrituras y su experiencia directa; otras, como conocimiento del yo y del mundo." }, { "id": "3.42", "translation": "Se dice que los sentidos son superiores; más elevada que los sentidos es la mente; más elevada que la mente es el intelecto; y todavía más elevado que el intelecto es Aquello.", "explanation": "Krishna acaba de pedir a Arjuna que domine los sentidos y destruya el deseo (kāma), enemigo del conocimiento. Aquí presenta una escala de niveles cada vez más sutiles en la persona: los sentidos (indriya), la mente (manas), el intelecto o facultad de discernir (buddhi) y, más allá de todos, «Aquello» (saḥ). La mayoría de los comentaristas tradicionales entienden «Aquello» como el sí mismo (ātman), mientras que algunos lo leen como el propio deseo, que escapa al alcance del intelecto." }, { "id": "3.43", "translation": "Conociendo así lo que está más allá del intelecto, afianza el yo con el Yo y mata, oh tú, de poderosos brazos, a ese enemigo difícil de vencer que toma la forma del deseo.", "explanation": "Krishna cierra aquí la enseñanza del capítulo con una conclusión práctica para Arjuna. Tras clasificar los sentidos, la mente y el intelecto de menor a mayor, y situar más allá de todos ellos lo que el verso anterior llamó «Aquello», pide a Arjuna que se afiance en ello y venza al deseo (kāma), el enemigo difícil de someter. Los comentaristas tradicionales suelen leer «afianza el yo con el Yo» como «afianza la mente con el intelecto que discierne»; otros lo entienden como apoyarse en el Sí mismo (ātman) para dominar la mente." } ] }