{
  "chapter": 4,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "4.1",
      "translation": "Este yoga imperecedero se lo enseñé yo a Vivasvan; Vivasvan lo declaró a Manu, y Manu se lo transmitió a Ikshvaku.",
      "explanation": "Krishna abre este capítulo trazando el origen de la enseñanza que está dando a Arjuna. Vivasvan es el dios del sol, Manu es el progenitor de la humanidad e Ikshvaku es el antepasado de la dinastía solar de reyes. Se llama imperecedero (avyaya) a este yoga, el camino disciplinado de unión con lo divino, aquí ligado a actuar con sabiduría y sin apego, porque su verdad no se desgasta. Los comentaristas discrepan sobre si este yoga se refiere sobre todo al karma-yoga, al yoga centrado en el conocimiento o a toda la enseñanza de la Gita."
    },
    {
      "id": "4.2",
      "translation": "Así, transmitido de uno a otro, los sabios reales conocieron este yoga. Pero con el largo paso del tiempo, oh Parantapa, ese yoga se perdió en este mundo.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo este yoga pasó de Vivasvan a Manu y a Ikshvaku, y después a los sabios reales (rājarṣi), reyes que eran también videntes. Dice que, con el largo paso del tiempo, esa cadena de transmisión se rompió. Aquí yoga es la disciplina de la acción desinteresada unida al conocimiento, que la Gita va a enseñar; los comentaristas discrepan en si subraya el karma-yoga o el camino más amplio hacia la liberación. «Parantapa», «el que abrasa a sus enemigos», es un epíteto de Arjuna."
    },
    {
      "id": "4.3",
      "translation": "Ese mismo yoga antiguo te lo he enseñado hoy, porque eres mi devoto y mi amigo; pues este es un secreto supremo.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que este yoga (la disciplina de la acción desinteresada unida al conocimiento) se perdió con el paso del tiempo. Aquí explica por qué se lo transmite ahora a Arjuna: porque es su devoto (bhakta) y su amigo (sakhā). Lo llama un secreto supremo (rahasya), es decir, una enseñanza profunda, destinada a quienes están preparados para recibirla."
    },
    {
      "id": "4.4",
      "translation": "Tu nacimiento fue posterior; el nacimiento de Vivasvan fue anterior. ¿Cómo he de entender que fuiste tú quien enseñó esto al principio?",
      "explanation": "Arjuna se muestra desconcertado por lo que Krishna dijo al comienzo del capítulo: que enseñó este antiguo yoga (disciplina espiritual) a Vivasvan, el dios del sol, en el principio. Krishna ha nacido en la época actual y Vivasvan vivió mucho antes, así que Arjuna pregunta cómo pueden ser ciertas ambas cosas. Su pregunta lleva a Krishna a explicar el nacimiento divino en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "4.5",
      "translation": "Muchos nacimientos míos han pasado, y también los tuyos, Arjuna. Yo los conozco todos, pero tú no, oh abrasador de enemigos.",
      "explanation": "Arjuna acababa de preguntar cómo Krishna pudo enseñar este yoga a Vivasvan, el dios del sol, si Krishna nació mucho después. Krishna responde que ambos han vivido muchas vidas, pero solo él las recuerda todas, mientras que la memoria de Arjuna sobre sus nacimientos pasados está velada. «Parantapa» (paraṃtapa), «abrasador de enemigos», es un epíteto de Arjuna."
    },
    {
      "id": "4.6",
      "translation": "Aunque soy no nacido y mi ser es imperecedero, y aunque soy el Señor de todos los seres, gobernando mi propia naturaleza vengo a la existencia por mi propia maya.",
      "explanation": "Krishna acaba de decirle a Arjuna que recuerda todos sus nacimientos pasados, y ahora explica cómo es posible eso en quien no nace y es señor de todos los seres. Dice que nace gobernando su propia naturaleza (prakṛti) mediante su propio poder (māyā). Las tradiciones difieren: los lectores del Advaita tienden a ver su encarnación como una apariencia semejante a una ilusión, mientras que las escuelas devocionales la toman como su auténtica automanifestación divina."
    },
    {
      "id": "4.7",
      "translation": "Siempre que el dharma decae y el adharma se alza, oh Bharata, entonces yo mismo me manifiesto.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que, aun siendo no nacido, viene al mundo mediante su propia naturaleza (prakṛti). Aquí explica cuándo ocurre: cada vez que el dharma, el orden moral y cósmico, se debilita y su contrario, el adharma, se fortalece. Las tradiciones difieren sobre «sṛjāmi» (me envío, me manifiesto): las lecturas advaita lo entienden como una aparición mediante māyā, y las devocionales, como un verdadero descenso (avatāra) del Señor."
    },
    {
      "id": "4.8",
      "translation": "Para proteger a los buenos, para destruir a los que obran mal y para restablecer firmemente el dharma, nazco de era en era.",
      "explanation": "Krishna continúa su respuesta a Arjuna y explica por qué nace cada vez que decae el dharma (el orden moral y cósmico). Señala tres propósitos: proteger a los virtuosos (sādhu), eliminar a los malhechores y restablecer el dharma. Las tradiciones difieren sobre su «venir al ser» (sambhavāmi): muchas escuelas devocionales lo entienden como un descenso real de Dios (avatāra), mientras que otras lo ven como una manifestación mediante la maya o como lo divino que aparece en la conciencia humana."
    },
    {
      "id": "4.9",
      "translation": "Quien conoce así, en verdad, mi nacimiento y mi acción como divinos, oh Arjuna, no vuelve a nacer al dejar el cuerpo: viene a mí.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que nace en cada era para proteger a los buenos y restablecer el dharma (el orden moral y cósmico). Aquí afirma que quien conoce de verdad su nacimiento y su acción como divinos, y no como los de un ser común movido por el karma, queda libre del renacimiento (punarjanma) y llega a él. Las tradiciones difieren sobre qué significa «venir a mí», si unión con un Dios personal o liberación por el conocimiento, y el verso mismo no lo decide."
    },
    {
      "id": "4.10",
      "translation": "Libres de deseo, miedo e ira, absortos en mí y refugiados en mí, muchos, purificados por la austeridad del conocimiento, han llegado a mi propio modo de ser.",
      "explanation": "Krishna continúa con lo dicho en el verso anterior: quien conoce de verdad su nacimiento y su acción divinos queda libre del renacer. Aquí señala que muchos ya han llegado a él, al abandonar el deseo o apego (rāga), el miedo (bhaya) y la ira (krodha), y al purificarse mediante la austeridad del conocimiento (jñāna-tapas), compuesto que algunos leen también como «conocimiento y austeridad». «Mi modo de ser» (madbhāva) lo entienden algunas tradiciones como semejanza o unión con el Señor, y otras como una cercanía amorosa a él."
    },
    {
      "id": "4.11",
      "translation": "Como se acerquen a mí, así los acojo yo. Los seres humanos siguen mi camino en todos los sentidos, hijo de Pritha.",
      "explanation": "Krishna acaba de hablar de quienes, libres de deseo, miedo e ira, se han refugiado en él. Aquí dice que responde a cada persona según el espíritu con que se dirige a él, con un amor o devoción que corresponde (bhajana). Sea cual sea el camino que tomen, en el fondo siguen el suyo. Las tradiciones difieren: unas lo leen como la gracia imparcial de Dios y otras subrayan que la intención de cada buscador moldea el resultado."
    },
    {
      "id": "4.12",
      "translation": "Quienes anhelan el éxito de sus acciones rinden culto aquí a los dioses, pues en el mundo humano el éxito nacido de la acción llega pronto.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna por qué las personas se dirigen a distintas deidades: quieren obtener el fruto de sus acciones (karma), y en el mundo humano ese fruto llega con rapidez. Esto continúa el verso anterior, donde dice que responde a cada uno según la manera en que se acerca a él. Algunos comentaristas lo leen como un suave contraste con la meta superior de la liberación; otros, simplemente como la afirmación de que todo culto sincero da fruto."
    },
    {
      "id": "4.13",
      "translation": "Yo creé el orden cuádruple de la sociedad, dividido según los gunas y el trabajo. Aunque soy su autor, debes saber que no soy el que actúa, y que soy inmutable.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna que él es el origen del orden cuádruple (cāturvarṇya), una división de las personas según sus cualidades (guṇa) y su actividad (karma). Muchos comentaristas tradicionales lo entienden como una división basada en el temperamento y la aptitud, mientras que otros la han vinculado al nacimiento; el verso mismo dice que se basa en guṇa y karma. Aunque es el creador, Krishna permanece como no agente (akartā) e inmutable, no tocado por la acción, lo cual prepara el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "4.14",
      "translation": "Las acciones no me manchan, ni tengo anhelo por el fruto de la acción. Quien me conoce así no queda atado por las acciones.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que es el origen de las cuatro divisiones sociales y que, sin embargo, no es el agente (akartā). Aquí explica por qué: las acciones no lo manchan porque no desea (spṛhā) sus resultados. Añade que quien comprende esto y actúa con el mismo espíritu no queda atado por el karma, es decir, por la acción y sus consecuencias."
    },
    {
      "id": "4.15",
      "translation": "Sabiendo esto, incluso los antiguos que buscaban la liberación realizaron la acción. Por eso, tú también actúa, tal como lo hicieron los de antaño, en tiempos anteriores.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que las acciones no lo atan porque no anhela sus frutos. Aquí le explica a Arjuna que los antiguos buscadores de liberación (mumukṣu) lo comprendieron y aun así actuaron, así que él también debe cumplir su propia acción (karma). Las tradiciones subrayan puntos distintos: los lectores advaita ven en la acción hecha con conocimiento una purificación de la mente, mientras que las lecturas devocionales y del karma-yoga ven en la acción misma el camino."
    },
    {
      "id": "4.16",
      "translation": "«¿Qué es acción y qué es no acción?». Sobre esto incluso los sabios están desconcertados. Por eso te explicaré esa acción, y al conocerla te librarás de lo inauspicioso.",
      "explanation": "Krishna enseña a Arjuna sobre la acción (karma) y por qué debe actuar en lugar de retirarse. Dice que incluso los sabios (kavayaḥ) se confunden sobre qué cuenta como acción y qué como no acción (akarma). Promete aclararlo para que Arjuna se libre de lo «inauspicioso» (aśubha), que suele entenderse como la atadura del renacer y el sufrimiento."
    },
    {
      "id": "4.17",
      "translation": "Hay algo que comprender sobre la acción, algo que comprender sobre la acción errada y algo que comprender sobre la no acción. El curso de la acción es insondable.",
      "explanation": "Krishna acaba de prometer a Arjuna que le explicará la acción (karma) para liberarlo del mal. Aquí dice que hay que comprender tres cosas: la acción correcta, la acción errada o prohibida (vikarma) y la no acción (akarma). Añade que la manera en que opera la acción es profunda y sutil. Las tradiciones difieren sobre el sentido de akarma: para unas es inacción, para otras es la acción realizada sin apego a sus frutos."
    },
    {
      "id": "4.18",
      "translation": "Quien ve inacción en la acción y acción en la inacción, ese es el sabio entre los seres humanos; está firme en el yoga y es quien realiza toda acción.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando lo difícil que es comprender la acción (karma). Ver «inacción en la acción» es reconocer que quien actúa sin apego (saṅga) a los resultados no queda atado por sus actos; ver «acción en la inacción» es advertir que la simple pasividad o el retiro pueden seguir movidos por el deseo y el ego. Las tradiciones difieren un poco: las lecturas advaita subrayan que el Yo (ātman) no actúa, mientras que las devocionales y del karma-yoga destacan actuar sin apego."
    },
    {
      "id": "4.19",
      "translation": "Aquel cuyas iniciativas están todas libres de deseo y de propósito interesado, y cuyas acciones han sido consumidas en el fuego del conocimiento: a ese los entendidos lo llaman sabio.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien ve inacción en la acción y acción en la inacción. Esa persona sigue actuando, pero sin deseo (kāma) ni propósitos interesados (saṅkalpa) respecto a los resultados. Sus acciones están «quemadas» por el conocimiento (jñāna), es decir, ya no atan. Los comentaristas discrepan sobre si ese conocimiento es sobre todo realización del Ser o discernimiento al actuar, pero coinciden en que libera la acción del apego."
    },
    {
      "id": "4.20",
      "translation": "Habiendo renunciado al apego por los frutos de la acción, siempre satisfecho, sin depender de nada, aunque esté plenamente entregado a la acción, en realidad no hace nada.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona sabia que actúa sin quedar atada por la acción. Esa persona ha abandonado el apego a los resultados (phala-saṅga), está satisfecha en su interior (nitya-tṛpta) y no se apoya en sostenes externos (nirāśraya). Los comentaristas difieren sobre nirāśraya: unos lo entienden como libertad de dependencia de apoyos mundanos, otros como no apoyarse en la idea de ser quien hace ni en una recompensa. En ambos casos, la persona actúa, pero la acción no la ata."
    },
    {
      "id": "4.21",
      "translation": "Sin deseos ni expectativas, con la mente y el yo bajo control, habiendo renunciado a toda posesión, él realiza solo la acción del cuerpo y no incurre en falta.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien actúa sin quedar atado por la acción. Esa persona está libre de anhelos (āśīḥ), tiene la mente disciplinada y no se aferra a posesión alguna (parigraha). Los comentaristas difieren sobre «acción del cuerpo»: unos la entienden como la actividad mínima necesaria para sostener la vida, como comer; otros, como la acción hecha sin el sentido de ser quien la ejecuta. En ambos casos no surge falta ni atadura (kilbiṣa)."
    },
    {
      "id": "4.22",
      "translation": "Satisfecho con lo que le llega por azar, más allá de los pares de opuestos, libre de envidia, igual ante el éxito y el fracaso, aun actuando no queda atado.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien actúa sin quedar atado por la acción (karma). Esa persona se contenta con lo que llega sin buscarlo (yadṛcchā-lābha), no se deja alterar por los pares de opuestos como el placer y el dolor (dvandva) y mantiene la ecuanimidad en el éxito y el fracaso. Como detrás de su acción no hay envidia (matsara) ni ansia, la acción no produce un resultado que ate."
    },
    {
      "id": "4.23",
      "translation": "Para quien está libre de apego, liberado, con la mente firmemente establecida en el conocimiento, y actúa como sacrificio, toda la acción se disuelve por completo.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona que actúa sin quedar atada a los resultados. Esa persona está libre de apego (saṅga), firme en el conocimiento (jñāna) y vive la acción como sacrificio (yajña), es decir, como una ofrenda sin propósito egoísta. Para ella la acción no deja consecuencias que aten y se disuelve. Las tradiciones difieren en si el sacrificio es aquí el deber ritual o cualquier acción desinteresada; el verso prepara el siguiente."
    },
    {
      "id": "4.24",
      "translation": "El acto de ofrecer es Brahman, la ofrenda es Brahman, vertida por Brahman en el fuego que es Brahman. Solo a Brahman llega quien está absorto en la acción que es Brahman.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que el trabajo hecho como sacrificio (yajña) no deja huella que ate a quien está libre de apego (saṅga). Aquí describe ese sacrificio: el medio de ofrecer, la ofrenda, el fuego y quien ofrece se ven como Brahman, la realidad suprema. Quien se absorbe por completo en esta visión de la acción alcanza a Brahman. Los lectores advaita lo entienden como la no dualidad de todo, mientras que las tradiciones devocionales lo leen como ver todo como perteneciente al Ser Divino y sostenido por él."
    },
    {
      "id": "4.25",
      "translation": "Otros yoguis se dedican solo al sacrificio dirigido a los dioses; otros ofrecen el sacrificio mismo, por medio del sacrificio, en el fuego de Brahman.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir el sacrificio (yajña) en el que cada elemento del acto se ve como Brahman. Ahora enumera distintas formas de sacrificio que siguen los practicantes: primero las ofrendas rituales a los dioses (deva) y luego una forma más sutil. La segunda línea se interpreta de distintos modos: los comentaristas advaita entienden que se ofrece el yo en Brahman, mientras que otros entienden que se ofrece un acto de culto por medio de otro como adoración a lo Divino."
    },
    {
      "id": "4.26",
      "translation": "Algunos ofrecen los sentidos, como el oído, en los fuegos del autocontrol; otros ofrecen el sonido y los demás objetos de los sentidos en los fuegos de los propios sentidos.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando distintas clases de sacrificio (yajña), ahora como disciplinas interiores y no como ofrendas rituales al fuego. En la primera, la persona refrena los sentidos (saṃyama) para que dejen de volcarse hacia fuera. En la segunda, deja que los objetos, como el sonido, lleguen a los sentidos, pero los trata como una ofrenda, sin responder con deseo ni rechazo. Los comentaristas difieren en cómo se relacionan ambas, y algunos las leen como retirada frente a participación atenta y sin apego, pero todos las toman como formas de autodisciplina."
    },
    {
      "id": "4.27",
      "translation": "Otros ofrecen todas las acciones de los sentidos y también las acciones del aliento vital en el fuego del yoga del autocontrol, encendido por el conocimiento.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando distintas clases de sacrificio (yajña), es decir, ofrendas disciplinadas que purifican a quien las practica. Aquí se ofrecen todas las acciones de los sentidos y todas las funciones del aliento vital (prāṇa) en el fuego interior del autocontrol (saṃyama), avivado por el conocimiento (jñāna). Los comentaristas difieren: unos ven una meditación que retira los sentidos y el aliento, otros una disciplina interior más amplia que abarca toda la vida."
    },
    {
      "id": "4.28",
      "translation": "Otros ofrecen como sacrificio sus bienes, otros su austeridad, otros el yoga, y otros el estudio de las escrituras y el conocimiento: todos ellos ascetas de votos firmes.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando las distintas formas de sacrificio (yajña), es decir, actos de ofrenda practicados con disciplina. Aquí menciona la entrega de riquezas (dravya), la austeridad (tapas), el yoga, y el estudio de las escrituras (svādhyāya) junto con la búsqueda del conocimiento (jñāna). Lo que las une es que cada una se practica con un compromiso estricto (vrata), como una manera de ofrecerse uno mismo."
    },
    {
      "id": "4.29",
      "translation": "Otros ofrecen el prana en el apana, y el apana en el prana; detienen el curso de ambos y se entregan por completo al control de la respiración.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando distintos tipos de sacrificio (yajña), es decir, prácticas disciplinadas ofrecidas como culto. Aquí habla de quienes practican el control de la respiración: ofrecen el aliento que sale (prāṇa) en el aliento que entra (apāna) y viceversa, y luego detienen ambos en el prāṇāyāma, la regulación del aliento. Las tradiciones difieren sobre cómo entender los términos prāṇa y apāna y el orden de los alientos, pero la mayoría ve aquí una práctica real de respiración yóguica."
    },
    {
      "id": "4.30",
      "translation": "Otros, moderando su alimentación, ofrecen los alientos vitales en los alientos vitales. Todos estos conocen el sacrificio, y por medio del sacrificio quedan destruidas sus faltas.",
      "explanation": "Krishna sigue enumerando las distintas formas de sacrificio (yajña), es decir, actos de ofrenda practicados con disciplina. Aquí añade a quienes moderan su alimentación y ofrecen un aliento vital (prāṇa) en otros alientos, una disciplina del aliento y de la comida. Dice que todos ellos comprenden el sacrificio y que este los purifica de sus impurezas (kalmaṣa). Los comentaristas difieren sobre la práctica exacta: unos la leen como un ejercicio técnico de respiración yóguica, otros como una imagen general de autocontrol."
    },
    {
      "id": "4.31",
      "translation": "Quienes comen el néctar que queda del sacrificio alcanzan el Brahman eterno. Para quien no ofrece sacrificio ni siquiera este mundo es suyo; ¿cómo podría serlo otro, oh mejor de los Kurus?",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo las distintas clases de sacrificio (yajña) y se dirige a Arjuna, el mejor de los Kurus. Dice que quienes viven de lo que queda tras cumplir con el deber y con la entrega alcanzan el Brahman eterno, mientras que quien no da nada no tiene una vida estable aquí, y menos aún después. Los comentaristas difieren sobre si el «resto» (yajña-śiṣṭa) es alimento literal ofrecido primero a los dioses o el fruto del conocimiento y de la acción disciplinada; el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "4.32",
      "translation": "Así, muchas clases de sacrificio están expuestas en la boca de Brahman. Sabe que todas ellas nacen de la acción; al comprenderlo así, serás liberado.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir muchas formas de sacrificio (yajña), desde ofrendas rituales hasta la disciplina de los sentidos y del aliento. Aquí dice que todas están expuestas «en la boca de Brahman», expresión que suele entenderse como los Vedas o como Brahman mismo recibiendo la ofrenda. Todas nacen de la acción (karma); comprenderlo así libera a Arjuna de la atadura que la acción produce."
    },
    {
      "id": "4.33",
      "translation": "Mejor que el sacrificio hecho con bienes materiales, oh Parantapa, es el sacrificio del conocimiento. Pues toda acción, oh Partha, sin excepción, culmina en el conocimiento.",
      "explanation": "Krishna acaba de enumerar muchas clases de sacrificio (yajña), las ofrendas rituales y disciplinas que componen una vida de acción (karma). Aquí sitúa el sacrificio del conocimiento (jñāna-yajña) por encima de los sacrificios con ofrendas materiales, porque toda acción encuentra su plenitud en el conocimiento. Las tradiciones difieren sobre qué es ese conocimiento: unas lo entienden como realización del Ser, otras como una comprensión que vuelve la acción desinteresada y devota."
    },
    {
      "id": "4.34",
      "translation": "Aprende eso acercándote con reverencia, preguntando y sirviendo: los sabios que han visto la verdad te enseñarán ese conocimiento.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que el sacrificio del conocimiento (jñāna-yajña) es superior a las ofrendas rituales de cosas materiales. Aquí le indica a Arjuna cómo alcanzarlo: con respeto humilde (praṇipāta), preguntas sinceras (paripraśna) y servicio (sevā) a maestros que han visto directamente la verdad (tattva-darśin). Las tradiciones difieren sobre quién cuenta como tal maestro, pero todas subrayan que aprender exige humildad e indagación honesta, no solo escuchar pasivamente."
    },
    {
      "id": "4.35",
      "translation": "Una vez que lo hayas comprendido, hijo de Pandu, no volverás a caer en esta confusión. Por medio de ese conocimiento verás a todos los seres, sin excepción, en ti mismo y también en mí.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna lo que le dará el conocimiento que, según el verso anterior, enseñan los sabios. Pondrá fin a su desconcierto (moha), la confusión que lo dejó paralizado ante su deber. Verá a todos los seres dentro de su propio ser (ātman) y también en Krishna. Los comentaristas difieren: unos ven aquí la unidad del yo con el Absoluto, otros que todos los seres descansan en Dios."
    },
    {
      "id": "4.36",
      "translation": "Aunque seas el peor de todos los malhechores, cruzarás todo pecado solo con la balsa del conocimiento.",
      "explanation": "Krishna anima a Arjuna: el conocimiento (jñāna) del Ser y de lo divino es tan poderoso que ninguna falta pasada puede detenerlo. Lo compara con una balsa que lleva al otro lado del océano del pecado o del sufrimiento (vṛjina). Las tradiciones advaita lo entienden como la realización liberadora del Ser, mientras que las devocionales subrayan el conocimiento unido a la entrega a Krishna."
    },
    {
      "id": "4.37",
      "translation": "Así como un fuego encendido reduce la leña a cenizas, Arjuna, de igual modo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando a Arjuna del poder del conocimiento (jñāna) y usa la imagen de un fuego que convierte la leña en ceniza. Ese conocimiento quema los efectos que atan de las acciones (karma), es decir, las ataduras de los actos pasados y el apego a sus resultados. Las tradiciones difieren sobre qué conocimiento es este: las lecturas advaita lo entienden como conocimiento del Ser, mientras que las devocionales y las centradas en el yoga subrayan el conocimiento unido a la acción desinteresada o a la devoción."
    },
    {
      "id": "4.38",
      "translation": "En verdad, nada en este mundo purifica como el conocimiento. Quien se ha perfeccionado en el yoga lo descubre por sí mismo, en el interior de su propio ser, a su debido tiempo.",
      "explanation": "Krishna acaba de comparar el conocimiento con un fuego que consume los resultados de las acciones, y aquí lo llama el purificador supremo. Quien está «perfeccionado en el yoga» (yoga-saṃsiddha), es decir, disciplinado en el camino de la acción desinteresada y la meditación, encuentra ese conocimiento en el interior del ser (ātman) con el tiempo. Las tradiciones difieren sobre el «yoga» implicado: unas destacan el karma-yoga como preparación para el conocimiento, otras ven una disciplina más amplia de vida y meditación."
    },
    {
      "id": "4.39",
      "translation": "Quien tiene fe, se dedica a ello y ha dominado sus sentidos alcanza el conocimiento; y una vez logrado el conocimiento, llega pronto a la paz suprema.",
      "explanation": "Krishna sigue elogiando el conocimiento (jñāna) ante Arjuna. Señala tres cualidades para alcanzarlo: fe (śraddhā), dedicación a esa búsqueda (tatparaḥ) y dominio de los sentidos (saṁyatendriyaḥ). El fruto es la paz suprema (śānti), y llega pronto. Las tradiciones difieren sobre si «ello» en «se dedica a ello» se refiere al maestro, al conocimiento mismo o al Señor."
    },
    {
      "id": "4.40",
      "translation": "Quien es ignorante, no tiene fe y está lleno de dudas se pierde. Para quien duda no hay ni este mundo, ni el otro, ni felicidad alguna.",
      "explanation": "Krishna acaba de elogiar al buscador fiel y dueño de sí que alcanza el conocimiento y la paz; aquí advierte sobre lo contrario. Quien carece de comprensión y de confianza, y cuya mente queda atrapada en la duda (saṃśaya), pierde tanto en esta vida como después, y no encuentra felicidad. Muchos comentaristas lo entienden como una advertencia contra la duda crónica que paraliza, no contra el cuestionamiento honesto, aunque las tradiciones difieren en cuánta fe (śraddhā) se exige."
    },
    {
      "id": "4.41",
      "translation": "Las acciones no atan a quien ha renunciado a la acción mediante el yoga, cuyas dudas han sido cortadas por el conocimiento y que está establecido en el sí mismo, oh Dhananjaya.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna y cierra su enseñanza sobre la acción y el conocimiento, justo después de advertir que la duda destruye a la persona. Describe aquí a la persona libre: quien ha renunciado a la acción mediante el yoga (disciplina), cuyas dudas ha cortado el conocimiento (jñāna) y que está establecida en el sí mismo (ātman). Esa persona sigue actuando, pero la acción ya no la ata. Las tradiciones difieren: la lectura del karma-yoga entiende que se renuncia al apego a los frutos de la acción, mientras que la lectura advaita entiende que se renuncia a la acción misma."
    },
    {
      "id": "4.42",
      "translation": "Por eso, con la espada del conocimiento corta esta duda tuya, nacida de la ignorancia y alojada en tu corazón. Afírmate en el yoga y levántate, descendiente de Bharata.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo 4 dirigiéndose a Arjuna, paralizado por la duda sobre si debe luchar. Le pide que use el conocimiento (jñāna) como una espada para cortar la duda (saṁśaya), nacida de la ignorancia (ajñāna) y alojada en el corazón, y que luego se afirme en el yoga y se levante para afrontar la batalla. La palabra ātmanaḥ se lee como «tuya» (la duda de tu propio corazón) o como «sobre el yo» (ātman). Las tradiciones difieren sobre si este yoga es sobre todo karma-yoga, la acción disciplinada sin apego a sus frutos, o un camino centrado en el conocimiento del yo, como en las lecturas advaita."
    }
  ]
}