{
  "chapter": 5,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "5.1",
      "translation": "Alabas, Krishna, la renuncia a las acciones, y luego alabas también el yoga. De estos dos, dime con claridad cuál es sin duda el mejor.",
      "explanation": "Arjuna está confundido porque Krishna ha recomendado tanto abandonar la acción, es decir, la renuncia (saṃnyāsa), como actuar con espíritu de yoga, o sea, con una acción disciplinada y sin apego a los frutos. Le pide que diga con claridad cuál de los dos conduce al bien supremo (śreyas). Krishna responde en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "5.2",
      "translation": "La renuncia a la acción y el yoga de la acción conducen ambos al bien supremo. Pero, de los dos, el yoga de la acción es superior a la renuncia a la acción.",
      "explanation": "Arjuna acaba de preguntar qué es mejor: abandonar la acción (saṃnyāsa) o practicar el yoga mediante la acción (karmayoga), es decir, actuar sin apego a los resultados. Krishna responde que ambos conducen a la liberación, el bien supremo (niḥśreyasa), pero aun así valora más el karmayoga que renunciar a la acción. Las tradiciones difieren en cuán cercanos son: unas los ven como dos caminos hacia una misma meta, otras ven el karmayoga como preparación para la renuncia."
    },
    {
      "id": "5.3",
      "translation": "Hay que reconocer como renunciante perpetuo a quien no odia ni anhela. Pues quien está libre de los pares de opuestos, oh tú de poderosos brazos, se libera fácilmente de la servidumbre.",
      "explanation": "Krishna responde a la duda de Arjuna sobre si es mejor la renuncia o la acción. Dice que la verdadera renuncia (saṃnyāsa) es un estado interior: quien actúa sin aversión (dveṣa) ni deseo ansioso (kāṅkṣā) y no se deja tocar por los pares de opuestos (dvandva), como el placer y el dolor, ya es un renunciante. Esa persona se libera sin esfuerzo de la servidumbre (bandha), el lazo del karma y del renacer."
    },
    {
      "id": "5.4",
      "translation": "Son los inmaduros, no los sabios, quienes hablan del sankhya y del yoga como si fueran distintos. Quien está verdaderamente establecido incluso en uno solo de ellos obtiene el fruto de ambos.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre si es mejor renunciar a la acción o practicar la acción desinteresada. Aquí sankhya (sāṅkhya) es el camino del conocimiento y la renuncia, y yoga es la disciplina de actuar sin apego. Dice que solo los inmaduros los ven como rivales, porque seguido correctamente, cualquiera de los dos caminos lleva al mismo fruto, la liberación. Las tradiciones difieren en cuán idénticos son ambos caminos, pero todas leen este verso como un rechazo de una oposición estricta entre ellos."
    },
    {
      "id": "5.5",
      "translation": "El lugar que alcanzan los seguidores del sankhya, también lo alcanzan los seguidores del yoga. Quien ve el sankhya y el yoga como uno solo, ve de verdad.",
      "explanation": "Krishna sigue respondiendo a la pregunta de Arjuna sobre si renunciar a la acción o actuar. Aquí sankhya (sāṅkhya) es el camino del conocimiento y la renuncia, y yoga es el camino de la acción disciplinada y sin apego. Ambos llevan al mismo estado supremo, así que quien los ve como uno tiene una visión auténtica. Las tradiciones difieren en cuán unidos están: unas los ven como dos rutas hacia una meta, otras como etapas de un solo camino."
    },
    {
      "id": "5.6",
      "translation": "Pero la renuncia, oh tú de poderosos brazos, es difícil de alcanzar sin yoga. El sabio disciplinado en el yoga llega a Brahman en poco tiempo.",
      "explanation": "Krishna sigue respondiendo a la pregunta de Arjuna sobre si renunciar a la acción o practicar la acción disciplinada. Dice que la renuncia (saṃnyāsa) es difícil sin yoga, es decir, sin una acción constante y disciplinada hecha con la mente equilibrada. El sabio (muni) firme en ese yoga llega pronto a Brahman, la realidad suprema. Las tradiciones difieren: muchas lecturas advaita ven el yoga como preparación necesaria para la renuncia, mientras que otras lo consideran un camino igual por sí mismo."
    },
    {
      "id": "5.7",
      "translation": "Quien está disciplinado en el yoga, de mente pura, que se ha dominado a sí mismo y ha vencido los sentidos, y cuyo ser se ha vuelto uno con el ser de todos los seres, no se mancha, aunque actúe.",
      "explanation": "Krishna responde a la pregunta de Arjuna sobre si es mejor renunciar a la acción o actuar, y sigue elogiando el karma yoga (la disciplina de la acción desinteresada). Quien se ha purificado, se domina y se ve a sí mismo en todos los seres actúa sin quedar manchado (lipyate) por lo que hace. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos subrayan aquí el yoga de la acción, otros lo leen como descripción del conocedor del Ser, y el verso mismo no lo decide."
    },
    {
      "id": "5.8",
      "translation": "«Yo no hago nada en absoluto»: así piensa quien está firme en el yoga y conoce la verdad, mientras ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme, respira…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona disciplinada en el yoga, que conoce la verdad (tattva) sobre el yo. Aun mientras hace cosas cotidianas como ver, comer o respirar, no considera que el yo sea quien actúa (kartā). La frase continúa en el verso siguiente, donde se explica que son los sentidos los que actúan entre sus objetos."
    },
    {
      "id": "5.9",
      "translation": "…al hablar, soltar, tomar, e incluso al abrir y cerrar los ojos, sostiene la convicción de que son solo los sentidos los que se mueven entre los objetos de los sentidos.",
      "explanation": "Krishna termina aquí la frase iniciada en el verso anterior. El conocedor de la verdad, disciplinado en el yoga (yukta tattvavit), no piensa «yo soy el que actúa», ni siquiera en actos comunes como hablar, tomar algo o parpadear. Los ve como los sentidos (indriya) funcionando entre sus objetos (indriyārtha). Los comentaristas difieren: unos ven aquí a quien está establecido en la inacción del Ser; otros, una actitud práctica de desapego a la que puede llegar el karma yogui."
    },
    {
      "id": "5.10",
      "translation": "Quien actúa ofreciendo sus acciones a Brahman y abandonando el apego, no es tocado por el mal, como la hoja de loto no es mojada por el agua.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo una persona puede estar plenamente activa en el mundo y, aun así, permanecer interiormente libre. Quien actúa sin apego (saṅga) y coloca sus acciones en Brahman, la realidad suprema, no se ve manchado por el mal (pāpa), igual que el agua resbala sobre la hoja de loto. Los comentaristas difieren: unos entienden Brahman como el Ser Supremo a quien se dedican las acciones, otros como la realidad universal o naturaleza en la que toda acción ocurre."
    },
    {
      "id": "5.11",
      "translation": "Con el cuerpo, la mente, el intelecto y hasta con los sentidos solos, los yoguis actúan, abandonando el apego, para la purificación de sí mismos.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando cómo se puede actuar sin quedar atado. Los yoguis actúan con el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, pero sin apego (saṅga), y su meta es la purificación interior (ātma-śuddhi), no el beneficio personal. Las tradiciones difieren sobre la palabra «kevalaiḥ» («solo»): unas la entienden como actuar con los sentidos libres de la idea «yo soy quien actúa», otras como actuar sin ansia por los resultados."
    },
    {
      "id": "5.12",
      "translation": "Quien está disciplinado, renunciando al fruto de la acción, alcanza una paz duradera. Quien no está disciplinado, movido por el deseo y apegado al fruto, queda atado.",
      "explanation": "Krishna sigue explicándole a Arjuna cómo actuar sin quedar atado por la acción. Quien está disciplinado (yukta), firme en el yoga, renuncia a los resultados de sus actos y encuentra una paz duradera (śānti). Quien actúa movido por el deseo (kāma) y se aferra a los resultados sigue atado. Las tradiciones difieren sobre «yukta»: unas lo entienden como quien está establecido en el karma yoga, otras como quien está unido al Ser por el conocimiento."
    },
    {
      "id": "5.13",
      "translation": "Renunciando mentalmente a todas las acciones, el ser encarnado, dueño de sí, reposa feliz en la ciudad de nueve puertas, sin actuar ni hacer actuar.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona disciplinada y libre de apego a los frutos de sus actos. La «ciudad de nueve puertas» es el cuerpo, con sus nueve aberturas. Esa persona renuncia interiormente a sentirse autora de los actos (kartṛtva), y por eso permanece en paz aunque el cuerpo actúe. Las tradiciones difieren en si esta renuncia interior (saṃnyāsa) es compatible con la actividad externa o apunta hacia la renuncia formal."
    },
    {
      "id": "5.14",
      "translation": "El Señor no crea en las personas el sentido de ser quienes actúan, ni sus acciones, ni el vínculo entre la acción y su fruto. Es la naturaleza propia de cada uno la que se despliega.",
      "explanation": "Krishna explica por qué el ser encarnado del verso anterior puede vivir «sin actuar ni hacer actuar». El Señor (prabhu) no crea el sentido de ser agente (kartṛtva), ni las acciones, ni el lazo entre cada acto y su fruto: todo eso lo pone en marcha la naturaleza propia (svabhāva), es decir, la materia con sus cualidades (guṇa). Los comentaristas advaita entienden «prabhu» como el Ser (ātman), señor del cuerpo pero ajeno a toda acción; las tradiciones teístas lo entienden como Dios, que no impone la agencia a los seres."
    },
    {
      "id": "5.15",
      "translation": "El omnipresente no toma sobre sí el pecado de nadie, ni tampoco su mérito. El conocimiento está cubierto por la ignorancia, y por eso los seres se confunden.",
      "explanation": "Krishna continúa lo dicho en el verso anterior, donde afirmó que el Señor no crea en el mundo ni la autoría ni las acciones. Aquí añade que el omnipresente (vibhu) no asume el pecado (pāpa) ni el mérito (sukṛta) de nadie. Los seres se confunden porque la ignorancia (ajñāna) vela su conocimiento (jñāna). Algunos comentaristas entienden «vibhu» como el Señor supremo; otros, como el propio yo (ātman), que permanece intacto ante la acción."
    },
    {
      "id": "5.16",
      "translation": "Pero para aquellos en quienes esa ignorancia sobre el yo ha sido destruida por el conocimiento, ese conocimiento ilumina lo Supremo, como el sol.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que el conocimiento (jñāna) está cubierto por la ignorancia (ajñāna), que confunde a los seres vivos. Aquí explica que, cuando esa ignorancia sobre el yo se disipa con el conocimiento, este revela la realidad más elevada, igual que el sol ilumina todo. Las tradiciones difieren sobre lo que significa «lo Supremo» (param): las lecturas advaita lo entienden como el Yo único o Brahman, y las devocionales, como el Señor."
    },
    {
      "id": "5.17",
      "translation": "Con la mente fija en Eso, con su ser absorbido en Eso, entregados a Eso y teniendo a Eso como meta suprema, alcanzan un estado del que no hay retorno, con sus impurezas lavadas por el conocimiento.",
      "explanation": "Krishna continúa el verso anterior, donde el conocimiento del Ser brilla como el sol. «Eso» (tat) es la realidad suprema, Brahman o el Ser, conocida mediante ese conocimiento. Quienes tienen en ella su entendimiento (buddhi), su identidad, su firme dedicación y su meta quedan limpios de impureza (kalmaṣa) y alcanzan la liberación, sin retorno al renacimiento (apunarāvṛtti). Las tradiciones difieren: las lecturas no dualistas entienden «Eso» como el Ser sin forma, y las devocionales como el propio Señor."
    },
    {
      "id": "5.18",
      "translation": "Los sabios miran por igual a un brahmán dotado de saber y humildad, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un marginado que come perros.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quienes han quedado limpios de impurezas gracias al conocimiento. Esos sabios (paṇḍitāḥ) miran a todos los seres con visión igual (samadarśinaḥ), sea un brahmán instruido, una vaca, un elefante, un perro o un marginado que come perros (śvapāka). La mayoría de las tradiciones lo entienden como igual consideración hacia el único Ser presente en todos, no como tratar de forma idéntica a cada persona o criatura en la conducta."
    },
    {
      "id": "5.19",
      "translation": "Incluso aquí, en esta misma vida, han vencido la creación quienes tienen la mente establecida en la ecuanimidad. Pues Brahman es impecable y el mismo en todos; por eso ellos permanecen en Brahman.",
      "explanation": "Krishna prosigue con el verso anterior, donde los sabios ven a todos los seres con la misma mirada. Dice que una mente firme en la ecuanimidad (sāmya) supera la «creación» (sarga), es decir, el ciclo de nacimiento y muerte, ya en esta vida. La razón es que Brahman, la realidad suprema, es impecable e igual en todos, así que quien tiene la mente ecuánime reposa en él. Algunos comentaristas entienden sarga como el mundo del renacer y otros como la atadura de los pares de opuestos del mundo; el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "5.20",
      "translation": "Que no se alegre al obtener lo agradable ni se turbe al encontrarse con lo desagradable. Con el entendimiento firme y libre de confusión, quien conoce a Brahman permanece en Brahman.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien ha alcanzado la igualdad interior mencionada en el verso anterior. Esa persona no se exalta ante lo agradable ni se agita ante lo desagradable, porque su entendimiento (buddhi) es firme y no está engañada. Brahman, la realidad suprema, es a la vez lo que conoce y el lugar donde reside."
    },
    {
      "id": "5.21",
      "translation": "Con un yo no apegado a los contactos externos, encuentra la felicidad que hay en el interior de sí mismo. Esa persona, con el yo unido a Brahman por el yoga, disfruta de una felicidad que nunca se agota.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona de mente firme que descansa en Brahman (la realidad suprema). Como no está apegada (asakta) a los contactos externos de los sentidos (bāhya-sparśa), encuentra una dicha duradera en el interior, en el ser (ātman). Esa dicha se llama imperecedera (akṣaya), a diferencia de los placeres que dependen de cosas externas."
    },
    {
      "id": "5.22",
      "translation": "Los placeres nacidos del contacto son, en verdad, fuentes de sufrimiento. Tienen principio y fin, hijo de Kunti. El sabio no se deleita en ellos.",
      "explanation": "Krishna continúa su enseñanza a Arjuna sobre el contraste entre el placer exterior y la dicha interior. Los placeres que surgen del contacto (saṁsparśa) de los sentidos con sus objetos tienen principio y fin, y por eso son fuente de sufrimiento; el sabio (budha) no encuentra su descanso en ellos. Las tradiciones coinciden en lo esencial: los lectores advaita subrayan que solo la dicha del Ser es duradera, mientras que los devocionales subrayan que los sentidos deben volverse hacia Dios."
    },
    {
      "id": "5.23",
      "translation": "Quien, aquí mismo, antes de liberarse del cuerpo, es capaz de soportar el impulso que nace del deseo y de la ira, esa persona es disciplinada y esa persona es feliz.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que los placeres nacidos del contacto con los objetos de los sentidos tienen principio y fin, y traen sufrimiento. Aquí afirma que la verdadera felicidad es de quien soporta el empuje del deseo (kāma) y de la ira (krodha) sin dejarse arrastrar, y lo hace en esta vida, no más adelante. «Disciplinada» traduce yukta, es decir, firme en el yoga, la práctica del equilibrio interior y de la unión."
    },
    {
      "id": "5.24",
      "translation": "Quien encuentra su felicidad dentro, su deleite dentro y, del mismo modo, su luz dentro: ese yogui, convertido en Brahman, alcanza el nirvana de Brahman.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona que ha dominado el impulso del deseo y de la ira. Ese yogui halla gozo y luz (jyoti) en su interior y no en las cosas externas; así se hace uno con Brahman, la realidad suprema, y alcanza el brahmanirvāṇa, la «extinción» de la atadura en Él. Los lectores advaita lo entienden como la realización de la identidad del ser con Brahman, mientras que las tradiciones devocionales subrayan una liberación que permanece en relación con el Señor."
    },
    {
      "id": "5.25",
      "translation": "Los sabios cuyas faltas se han desgastado, cuyas dudas están cortadas, cuyo ser está disciplinado y que se deleitan en el bienestar de todos los seres, alcanzan el nirvana de Brahman.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quienes alcanzan la liberación, el nirvana de Brahman (brahmanirvāṇa), un estado de libertad y paz en la realidad última. Señala cuatro rasgos de estos sabios: sus impurezas (kalmaṣa) se han ido, sus dudas o su sentido de dualidad (dvaidha) están resueltos, tienen autodominio (yatātman) y procuran el bien de todos los seres. Las tradiciones difieren en si «dualidad cortada» significa acabar con la duda interior o no ver separación entre el yo y Brahman."
    },
    {
      "id": "5.26",
      "translation": "Para los ascetas libres de deseo y de ira, de mente disciplinada y que han conocido el Ser, el nirvana de Brahman está al alcance por todos lados.",
      "explanation": "Krishna continúa describiendo a quienes alcanzan la liberación, a partir del verso anterior. Estos ascetas (yati) han dominado el deseo (kāma) y la ira (krodha), han serenado la mente y han conocido el Ser (ātman). Para ellos el nirvana de Brahman (brahmanirvāṇa), libertad y paz en la realidad última, está cerca por todas partes. Las tradiciones difieren en si esta liberación se alcanza en vida o en la muerte, y en si implica absorción en Brahman o unión con Dios."
    },
    {
      "id": "5.27",
      "translation": "Dejando fuera los contactos externos, fijando la mirada en el entrecejo e igualando el aire que entra y el que sale (prana y apana) mientras circulan por el interior de las fosas nasales…",
      "explanation": "Krishna describe la práctica de la meditación para quienes buscan la liberación, y la frase continúa en el verso siguiente. Habla de cerrar la puerta a los contactos sensoriales externos (sparśa), de posar la mirada en el entrecejo y de equilibrar la inspiración (prāṇa) y la espiración (apāna). Algunos lectores entienden la mirada de forma literal, como una práctica física, y otros como una indicación de concentración interior."
    },
    {
      "id": "5.28",
      "translation": "El sabio que ha dominado los sentidos, la mente y el intelecto, que se dedica por entero a la liberación y que está libre de deseo, miedo e ira, ese está liberado para siempre.",
      "explanation": "Krishna concluye aquí su enseñanza a Arjuna sobre la meditación y la renuncia, tras describir la mirada fija y la respiración equilibrada. Presenta al muni (el sabio contemplativo) cuyos sentidos, mente e intelecto están disciplinados, que aspira a la liberación (mokṣa) y que ha superado el deseo (icchā), el miedo (bhaya) y la ira (krodha). Se dice que esa persona ya es libre (mukta) en esta vida, no solo después de la muerte."
    },
    {
      "id": "5.29",
      "translation": "Al conocerme como el que disfruta de los sacrificios y las austeridades, el gran Señor de todos los mundos y el amigo de todos los seres, se alcanza la paz.",
      "explanation": "Con este verso termina el capítulo 5. Krishna habla del buscador que ha dejado atrás el deseo, el miedo y la ira, y dice que halla la paz (śānti) al conocerlo de tres maneras: como quien recibe todo sacrificio (yajña) y toda austeridad (tapas), como supremo Señor de los mundos y como amigo bien dispuesto hacia todos los seres. Las tradiciones difieren sobre este «mí»: las escuelas devocionales ven al Dios personal, mientras que las lecturas no dualistas ven al Ser supremo presente en todos."
    }
  ]
}