{
  "chapter": 6,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "6.1",
      "translation": "Quien realiza la acción que debe hacerse, sin apoyarse en su fruto, ese es a la vez renunciante y yogui; no lo es quien simplemente no mantiene el fuego sagrado, ni quien sencillamente no actúa.",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre cómo actuar. Afirma que la verdadera renuncia (saṃnyāsa) y el yoga (disciplina de la mente) consisten en cumplir el deber que corresponde (kārya karma) sin depender de sus resultados (karmaphala). Abandonar el fuego ritual (agni) o dejar de actuar no basta. Las tradiciones difieren en si «sin fuego» y «sin acción» aluden a órdenes ascéticas concretas o a la renuncia meramente externa en general."
    },
    {
      "id": "6.2",
      "translation": "Lo que llaman renuncia (sannyasa), debes saber que eso es yoga, oh hijo de Pandu. Pues nadie llega a ser yogui sin haber renunciado a los propósitos de la mente.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando con Arjuna y retoma el verso anterior, según el cual quien actúa sin apegarse a los frutos es a la vez renunciante y yogui. Aquí afirma que la renuncia (saṃnyāsa) y el yoga de la acción son en el fondo lo mismo. En ambos casos lo esencial es soltar los planes y deseos egoístas (saṅkalpa), esa proyección mental de ambiciones y resultados."
    },
    {
      "id": "6.3",
      "translation": "Para el sabio que quiere ascender al yoga, se dice que el medio es la acción; y para ese mismo, una vez que ha ascendido al yoga, se dice que el medio es la calma.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna que el camino del yoga (disciplina espiritual) se desarrolla por etapas. Para quien empieza y quiere ascender, la acción desinteresada (karma) es la práctica que educa la mente; para quien ya está establecido, la calma interior (śama) es el medio de mantenerse firme. Los comentaristas difieren en los detalles: unos entienden la «calma» como renuncia a la acción, otros como quietud interior mientras la acción continúa."
    },
    {
      "id": "6.4",
      "translation": "Cuando ya no se apega ni a los objetos de los sentidos ni a las acciones, y ha renunciado a todo propósito y proyecto, entonces se dice que ha ascendido al yoga.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo al practicante que ha pasado de la acción a la quietud. Se dice que alguien está establecido en el yoga (yogārūḍha) cuando no hay apego (saṅga) a los objetos de los sentidos ni a las obras, y ha abandonado todo plan y deseo de la voluntad (saṅkalpa). Los comentaristas difieren en el énfasis: unos subrayan la renuncia interior al deseo mientras se sigue actuando, otros el retiro de la actividad, pero todos coinciden en que lo esencial es la libertad respecto del apego."
    },
    {
      "id": "6.5",
      "translation": "Que uno se eleve por sí mismo; que no se hunda a sí mismo. Pues el yo es el amigo del yo, y el yo mismo es también el enemigo del yo.",
      "explanation": "Krishna enseña a Arjuna el camino del yoga (la unión disciplinada de la mente y el yo) y aquí subraya la responsabilidad personal. La palabra para «yo» (ātman) se usa en dos sentidos: la mente disciplinada y el esfuerzo que elevan, y la mente indisciplinada que arrastra hacia abajo. Los comentaristas difieren en si el «yo» es sobre todo la mente o la persona individual, pero todos entienden que el propio esfuerzo interior decide si uno asciende o cae."
    },
    {
      "id": "6.6",
      "translation": "Para quien ha vencido el yo por medio del yo, el yo es un amigo. Pero para quien no se domina a sí mismo, ese mismo yo actúa con hostilidad, como un enemigo.",
      "explanation": "Krishna sigue aconsejando a Arjuna sobre el dominio de sí, a partir del verso anterior, donde el yo es amigo y enemigo a la vez. Aquí el «yo» (ātman) se entiende de manera sencilla como la mente y la personalidad, que son aliadas si están disciplinadas y adversarias si no lo están. Algunas tradiciones, como el Advaita, subrayan el Sí mismo superior como guía, mientras que otras destacan el adiestramiento de la mente y los sentidos; el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "6.7",
      "translation": "Para quien ha vencido su yo y ha alcanzado una profunda paz, el Yo supremo permanece firme y presente: en el frío y el calor, en el placer y el dolor, y también en el honor y el deshonor.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando cómo dominar el yo inferior lo convierte en un amigo. Quien se ha vencido a sí mismo (jitātmā) y está en calma (praśānta) permanece firme ante los opuestos: frío y calor, placer y dolor, honra e insulto. La palabra samāhita se lee de dos maneras: el Yo supremo está plenamente presente en esa persona, o la persona está plenamente recogida en el Yo supremo. Ambas lecturas apuntan a la misma estabilidad interior."
    },
    {
      "id": "6.8",
      "translation": "El yogui cuyo ser está satisfecho con el conocimiento y la comprensión directa, que permanece inamovible y ha dominado los sentidos, es llamado alguien unido en el yoga; para él son iguales un terrón de tierra, una piedra y el oro.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien ha alcanzado de verdad el yoga (la disciplina espiritual). Esa persona se siente plena con el conocimiento (jñāna) y su realización directa (vijñāna), permanece inamovible (kūṭastha, literalmente «asentado en la cima», que algunos leen como «firme como un yunque») y controla los sentidos, así que el oro y lo que carece de valor le parecen iguales. Las tradiciones difieren en los términos: unas entienden jñāna y vijñāna como conocimiento de las escrituras y experiencia personal, otras como conocimiento del ser y de su manifestación en el mundo."
    },
    {
      "id": "6.9",
      "translation": "Quien mantiene una mente ecuánime ante quienes le desean el bien, los amigos, los enemigos, los indiferentes, los neutrales, los que le resultan odiosos y los parientes, y también ante los buenos y los malvados, es quien más sobresale.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir al yogui (quien practica la disciplina del yoga) como satisfecho y firme, que ve igual un terrón, una piedra y el oro. Aquí lleva esa ecuanimidad de los objetos a las personas. La mente ecuánime (samabuddhi) es la que no deja que el agrado o el rechazo deformen su juicio sobre los demás. Los comentaristas discrepan: unos ven en esta persona a alguien superior al yogui descrito antes, otros su forma más plena."
    },
    {
      "id": "6.10",
      "translation": "Que el yogui practique yoga de manera constante, permaneciendo en un lugar apartado, solo, con la mente y el yo bien controlados, libre de anhelos y de posesiones.",
      "explanation": "Tras hablar de la mente ecuánime, Krishna empieza a describir a Arjuna la práctica de la meditación. El yogui (quien se disciplina en el yoga, la unión mediante la meditación) debe practicar con constancia, en soledad, con mente y cuerpo dominados (yatacittātmā), sin anhelos (āśīḥ) ni afán de posesión (parigraha). Los comentaristas difieren sobre si «solo» y «apartado» significan soledad física literal o sobre todo desapego interior, y el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "6.11",
      "translation": "En un lugar limpio, debe disponer para sí un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto con tela, piel de ciervo y hierba kusha, unas capas sobre otras…",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre la práctica de la meditación (dhyāna-yoga) y aquí describe la preparación física. El asiento debe estar en un sitio limpio, ser estable y tener una altura moderada, con hierba kusha, una piel de ciervo y una tela superpuestas. El verso deja algo abierto el orden de las capas, y la frase continúa en el siguiente verso, donde se explica cómo sentarse."
    },
    {
      "id": "6.12",
      "translation": "Sentado allí en ese asiento, haciendo que la mente se concentre en un solo punto y teniendo bajo control las actividades de la mente y de los sentidos, que practique yoga para la purificación de sí mismo.",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre cómo prepararse para la meditación; el verso anterior describía el asiento y este describe el estado interior de quien practica. La meta es la purificación de sí mismo (ātma-viśuddhi), y yoga significa aquí meditación disciplinada. Algunos comentaristas entienden el «sí mismo» como la mente y el corazón, y otros como el ātman, el ser interior libre de impurezas; ambos coinciden en que el fin es la claridad interior."
    },
    {
      "id": "6.13",
      "translation": "Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello rectos e inmóviles, firme, con la mirada fija en la punta de su propia nariz y sin mirar a su alrededor…",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre cómo sentarse para meditar (dhyāna-yoga, la disciplina de aquietar la mente). Aquí describe la postura: espalda, cabeza y cuello alineados y quietos, con la mirada fija y sin divagar. Algunas tradiciones toman «la punta de la nariz» literalmente, otras lo entienden como una mirada entrecerrada dirigida más o menos hacia allí, o como atención al entrecejo. La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "6.14",
      "translation": "Con la mente serena, libre de temor, firme en el voto de brahmacharya, dominando la mente y fijando en mí el pensamiento, que se siente concentrado en el yoga, teniéndome a mí como meta suprema.",
      "explanation": "Krishna sigue instruyendo a Arjuna sobre cómo sentarse a meditar, y aquí describe el estado interior: una mente calma y sin miedo, una conducta disciplinada (brahmacharya, entendido a menudo como celibato o, en sentido más amplio, como autocontrol) y la atención puesta en Krishna como meta. Las tradiciones difieren sobre si «yo» designa al Dios personal, Krishna, o al Ser Supremo interior; el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "6.15",
      "translation": "Disciplinándose así constantemente, el yogui de mente controlada alcanza la paz que culmina en el nirvana y que reside en mí.",
      "explanation": "Krishna cierra su descripción de la meditación diciéndole a Arjuna cuál es su fruto. El yogui, quien practica yoga (disciplina espiritual), mantiene la mente contenida y firme, y así alcanza la paz (śānti) cuyo punto más alto es el nirvāṇa, el fin de las ataduras y del sufrimiento. La expresión «que reside en mí» se lee en las tradiciones devocionales como paz hallada en Dios, y en las lecturas no dualistas como paz en el propio Ser verdadero."
    },
    {
      "id": "6.16",
      "translation": "El yoga no es para quien come demasiado, ni tampoco para quien no come nada; no es para quien duerme en exceso, ni tampoco, Arjuna, para quien se mantiene despierto en exceso.",
      "explanation": "Krishna instruye a Arjuna sobre la práctica del yoga meditativo (la disciplina de aquietar la mente), tras describir la paz del yogui. Aquí advierte contra los extremos al comer y al dormir, porque el exceso o la privación en cualquiera de los dos perturba el cuerpo y la mente. El verso siguiente completa la idea recomendando la moderación."
    },
    {
      "id": "6.17",
      "translation": "Para quien es moderado en el comer y el esparcimiento, mesurado en su esfuerzo al actuar, y moderado en el dormir y el velar, el yoga se vuelve destructor del sufrimiento.",
      "explanation": "Krishna continúa su consejo a Arjuna del verso anterior, que advertía contra los extremos al comer, ayunar, dormir y mantenerse despierto. Aquí presenta el lado positivo: el equilibrio (yukta) en la comida, el esparcimiento, el trabajo y el descanso. Entonces el yoga, la disciplina de aquietar la mente, pone fin al sufrimiento (duḥkha). La palabra yukta también puede significar «disciplinado» o «adecuado», y así se lee comúnmente el verso."
    },
    {
      "id": "6.18",
      "translation": "Cuando la mente, plenamente disciplinada, permanece solo en el Sí mismo, y uno está libre de anhelo por todos los objetos del deseo, entonces se dice que está establecido en el yoga.",
      "explanation": "Krishna describe a Arjuna la señal de quien ha alcanzado de verdad el yoga (disciplina espiritual, unión). La mente, plenamente contenida (viniyata), reposa en el Sí mismo (ātman) y ya no ansía ningún deseo (kāma). Las tradiciones difieren sobre el «Sí mismo»: las lecturas no dualistas lo entienden como la propia naturaleza verdadera, idéntica a lo absoluto, y las devocionales como el alma individual, centrada en Dios."
    },
    {
      "id": "6.19",
      "translation": "Una lámpara en un lugar sin viento no vacila: ese es el símil tradicional del yogui de mente disciplinada que practica el yoga del Ser.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien está firme en el yoga (disciplina espiritual, unión). Tras decir que su mente descansa en el Ser y está libre de deseo, ofrece una imagen: una lámpara donde no sopla el viento arde sin parpadear. Así permanece quieta la mente disciplinada al meditar en el Ser (ātman). Las tradiciones difieren sobre qué es aquí «el Ser», si el yo individual o lo Supremo, y el verso mismo no lo resuelve."
    },
    {
      "id": "6.20",
      "translation": "Cuando la mente, contenida por la práctica del yoga, llega al reposo, y cuando, contemplando el sí mismo por medio del sí mismo, uno se satisface en el propio sí mismo…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo ante Arjuna a quien ha dominado el yoga, a partir de la imagen de la lámpara que no vacila donde no hay viento. Aquí la mente (citta), refrenada por la práctica constante, se aquieta, y el yogui encuentra plenitud en el sí mismo (ātman) sin necesitar nada externo. Las lecturas advaita entienden «el sí mismo viendo al sí mismo» como el Ser que reconoce su propia naturaleza, mientras que las lecturas devocionales (vaishnavas) suelen entenderlo como el alma individual que percibe al Supremo en su interior. La frase continúa en el siguiente verso."
    },
    {
      "id": "6.21",
      "translation": "Esa felicidad sin límite, que el intelecto puede captar pero que los sentidos no alcanzan, la llega a conocer; y establecido en ella, ya no se aparta de la realidad…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo al yogui cuya mente se ha aquietado con la práctica. Esta felicidad es «sin límite» (ātyantika) y la capta un intelecto (buddhi) purificado, no los sentidos (indriya). Los comentaristas difieren en tattvataḥ: unos lo leen como «no se aparta de su verdadera naturaleza, el Ser», otros como «de verdad no vacila». La frase continúa en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "6.22",
      "translation": "Al alcanzarlo, uno piensa que no hay ganancia mayor que esa; y establecido en ello, ni siquiera el dolor más intenso lo hace vacilar…",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo el estado del yogui cuya mente se ha aquietado con la meditación, la felicidad (sukha) sin límites del verso anterior. Dice que este estado resulta tan pleno que ninguna otra ganancia parece mayor, y que ni siquiera un sufrimiento intenso puede perturbarlo. La frase continúa en el verso siguiente, donde este estado recibe el nombre de yoga."
    },
    {
      "id": "6.23",
      "translation": "Sabe que a eso se le llama yoga: la separación de todo contacto con el sufrimiento. Este yoga debe practicarse con determinación firme y con una mente que no se desanima.",
      "explanation": "Krishna instruye a Arjuna sobre la meditación y resume aquí el estado que acaba de describir: una dicha estable que ni el mayor dolor puede sacudir. Define el yoga (disciplina, unión) como la disolución (viyoga) del vínculo con el sufrimiento (duḥkha-saṃyoga), y pide practicarlo con firme resolución (niścaya) y una mente no abatida (anirviṇṇa-cetas). Los comentaristas difieren sobre esta última expresión: unos la leen como perseverar sin desesperar, otros como practicar sin cansarse del esfuerzo ni del mundo."
    },
    {
      "id": "6.24",
      "translation": "Abandonando por completo y sin excepción todos los deseos que nacen de la imaginación, y refrenando solo con la mente el conjunto de los sentidos por todos lados…",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna cómo practicar el yoga de la meditación, que acaba de definir como la liberación del contacto con el sufrimiento. Aquí indica dos pasos: renunciar a todo deseo (kāma) nacido de la imaginación o del propósito mental (saṅkalpa), y usar la mente para sujetar los sentidos en todas direcciones. La frase continúa en el verso siguiente, donde la práctica se vuelve una quietud gradual."
    },
    {
      "id": "6.25",
      "translation": "Poco a poco, con un intelecto sostenido por la firmeza, debe ir alcanzando la quietud; y, con la mente asentada en el Ser, no debe pensar en nada.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a Arjuna la práctica de la meditación (dhyāna-yoga). Tras renunciar a los deseos y refrenar los sentidos, el practicante aquieta la mente de manera gradual, apoyándose en el intelecto (buddhi) sostenido por la firmeza (dhṛti). La expresión «asentada en el Ser» (ātma-saṃstha) la entienden muchos como reposar en el Ser interior (ātman), mientras que otros la toman más sencillamente como una mente recogida en sí misma."
    },
    {
      "id": "6.26",
      "translation": "Dondequiera que la mente inquieta e inestable se escape, de cada uno de esos lugares debe reconducirla y someterla al dominio del propio ser.",
      "explanation": "Krishna enseña a Arjuna cómo practicar la meditación (dhyāna-yoga, la disciplina de unión mediante la atención concentrada). Tras indicar que la mente se aquiete poco a poco, da ahora el método: cada vez que se distrae, hay que notarlo, traerla de vuelta y aquietarla en el propio ser (ātman). Los comentaristas discrepan sobre si «el propio ser» es el Ser interior o simplemente el dominio de uno mismo, pero en ambos casos se entiende como una redirección paciente y constante."
    },
    {
      "id": "6.27",
      "translation": "Pues la felicidad suprema llega a este yogui de mente profundamente serena, con la pasión apaciguada, libre de toda mancha, que se ha vuelto Brahman.",
      "explanation": "Krishna describe el fruto de la disciplina del verso anterior, en la que la mente errante se lleva una y otra vez de vuelta al ser interior. Cuando la mente se calma, la inquietud (rajas, el guna de la pasión y la agitación) se aquieta y la impureza (kalmaṣa) desaparece, el yogui encuentra la felicidad suprema (sukham uttamam). «Haberse vuelto Brahman» (brahmabhūta) se entiende en las tradiciones no dualistas como realizar la identidad con Brahman, y en las devocionales como compartir la naturaleza de Brahman sin dejar de ser distinto."
    },
    {
      "id": "6.28",
      "translation": "Disciplinándose así constantemente, el yogui, libre de impureza, alcanza con facilidad la felicidad sin límite que es el contacto con Brahman.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna sobre la meditación, a partir del verso anterior. El yogui (quien practica la unión disciplinada del yo con la realidad suprema) que mantiene la mente constantemente concentrada queda libre de impureza (kalmaṣa) y entra en contacto con Brahman, la realidad última. Las lecturas no dualistas entienden aquí Brahman como la identidad del yo con lo absoluto, y las tradiciones devocionales como cercanía a Dios; ambas coinciden en que es una dicha duradera."
    },
    {
      "id": "6.29",
      "translation": "Quien tiene el ser unido en el yoga ve el Ser presente en todos los seres, y a todos los seres en el Ser; en todas partes ve lo mismo.",
      "explanation": "Krishna describe a quien se ha establecido en el yoga (unión, meditación disciplinada), tras la dicha del contacto con Brahman mencionada en el verso anterior. Esa persona ve el Ser (ātman) presente en cada ser y a cada ser presente en el Ser, y por eso mira a todos con igual consideración (samadarśana). Los lectores del Advaita lo entienden como la unidad del Ser con todo, mientras que las tradiciones devocionales lo leen como ver a cada ser en relación con Dios; el verso prepara las palabras de Krishna sobre verlo a Él en todas partes."
    },
    {
      "id": "6.30",
      "translation": "Quien me ve en todas partes y ve todo en mí, para él yo nunca estoy perdido, y él nunca está perdido para mí.",
      "explanation": "Krishna continúa describiendo al yogui del verso anterior, que ve el mismo Ser en todos los seres. Aquí habla en primera persona: para quien lo ve en todo y ve todo en él, no hay separación (el verbo praṇaśyati significa «perderse» o «perecer»). Las tradiciones teístas lo leen como un vínculo personal entre Dios y el devoto, mientras que las no dualistas lo entienden como la realización de que el Ser y lo divino son uno."
    },
    {
      "id": "6.31",
      "translation": "Quien, establecido en la unidad, me adora a mí, que moro en todos los seres, ese yogui, viva como viva, vive en mí.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a quien lo ve en todas partes. Este yogui (quien se disciplina en la unión con lo divino) adora a Krishna como presente en cada ser, firme en la unidad (ekatva). Por eso, sea cual sea su conducta externa o su situación, permanece en Krishna. Las tradiciones difieren: unas entienden esta unidad como identidad no dual y otras como unión devota con un Dios distinto, y el verso se lee de ambos modos."
    },
    {
      "id": "6.32",
      "translation": "Quien, oh Arjuna, ve a todos por igual tomándose a sí mismo como medida, tanto en el placer como en el dolor, ese yogui es considerado el más elevado.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a la persona de yoga (disciplina espiritual): el yogui supremo mide a los demás por sí mismo (ātmaupamya). Como él desea el placer y rehúye el dolor, comprende que todos los seres sienten lo mismo y toma sus alegrías y penas como propias. Los comentaristas difieren en el énfasis: unos ven aquí la visión del único Ser en todos los seres, otros una empatía ética y compasiva hacia todos."
    },
    {
      "id": "6.33",
      "translation": "Este yoga de la ecuanimidad que has enseñado, oh Madhusudana, no veo cómo pueda mantenerse firme y estable, a causa de la inquietud de la mente.",
      "explanation": "Arjuna responde a la enseñanza de Krishna sobre mirar a todos los seres con igual consideración (verso anterior). Duda de poder sostener ese yoga (la unión disciplinada de la mente con el Ser) de manera estable, porque la mente (manas) no deja de moverse. Esta objeción da paso a su célebre descripción de la mente como inquieta y difícil de dominar."
    },
    {
      "id": "6.34",
      "translation": "La mente, oh Krishna, es inquieta, impetuosa, fuerte y obstinada. Creo que dominarla es tan difícil como detener el viento.",
      "explanation": "Arjuna responde a la enseñanza de Krishna sobre el yoga (la unión disciplinada mediante la meditación) expresando una duda: la mente (manas) le parece demasiado indómita para aquietarse. La describe como inquieta, agitadora, fuerte y terca, y compara controlarla con atrapar el viento. Krishna le responde en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "6.35",
      "translation": "Sin duda, oh, el de brazos poderosos, la mente es inquieta y difícil de dominar. Pero se la puede sujetar, oh hijo de Kunti, con la práctica constante y con el desapego.",
      "explanation": "Arjuna acaba de decir que la mente es tan difícil de controlar como el viento. Krishna le da la razón y enseguida ofrece el remedio: la práctica constante (abhyāsa), es decir, el esfuerzo repetido por sostener la mente en un solo punto, y el desapego (vairāgya), que consiste en aflojar la atracción de los deseos y de los objetos de los sentidos. Ambos se apoyan mutuamente para llevar la mente bajo control."
    },
    {
      "id": "6.36",
      "translation": "El yoga es difícil de alcanzar para quien no ha controlado su mente: esa es mi opinión. Pero quien se domina a sí mismo y se esfuerza puede alcanzarlo por los medios adecuados.",
      "explanation": "Krishna responde a la preocupación de Arjuna de que la mente es demasiado inquieta para dominarla. Da su parecer: el yoga (la unión disciplinada del yo con la realidad suprema) es muy difícil sin autocontrol (saṃyama), pero está al alcance de quien ha dominado su mente y sigue esforzándose. Los «medios adecuados» (upāya) remiten al verso anterior: la práctica constante (abhyāsa) y el desapego (vairāgya)."
    },
    {
      "id": "6.37",
      "translation": "Quien tiene fe pero no se esfuerza, y cuya mente se ha desviado del yoga, sin alcanzar la perfección en el yoga, ¿a qué destino llega, oh Krishna?",
      "explanation": "Arjuna acaba de oír que el yoga (la unión disciplinada de la mente con el Ser) es difícil de lograr sin dominio de sí. Ahora pregunta por una persona sincera cuyo esfuerzo flaquea y cuya mente se desvía antes de alcanzar la perfección (saṃsiddhi). Quiere saber qué le sucede después de la muerte; Krishna responde en los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "6.38",
      "translation": "Caído de ambos caminos, ¿no perece como una nube desgarrada, oh, el de brazos poderosos, sin apoyo alguno, desorientado en el sendero hacia Brahman?",
      "explanation": "Arjuna pregunta a Krishna por quien inicia el camino del yoga (la disciplina espiritual) con fe, pero pierde la concentración antes de lograrlo. Teme que haya perdido tanto los frutos del mundo como el progreso espiritual, y que se desvanezca como una nube rota que se deshace en el cielo. Brahman es aquí la realidad suprema; los comentaristas difieren en si los «dos caminos» son la acción mundana y la renuncia, o la vida en el mundo y la liberación."
    },
    {
      "id": "6.39",
      "translation": "Krishna, tú puedes disipar por completo esta duda mía, pues no se encuentra a nadie, aparte de ti, capaz de despejarla.",
      "explanation": "Arjuna acaba de preguntar qué ocurre con quien emprende el camino del yoga (la disciplina espiritual) pero no lo completa: ¿se pierde como una nube rota, sin apoyo ni en este mundo ni en el espiritual? Aquí pide a Krishna que elimine por entero esta duda (saṃśaya), pues nadie más puede hacerlo. La respuesta de Krishna comienza en el verso siguiente."
    },
    {
      "id": "6.40",
      "translation": "Hijo de Pritha, ni en este mundo ni en el otro hay destrucción para él. Pues nadie que obra el bien, querido amigo, llega jamás a un mal destino.",
      "explanation": "Arjuna acaba de preguntar qué ocurre con quien emprende el camino del yoga (la práctica espiritual disciplinada) con fe, pero se desvía antes de alcanzar la meta. Krishna lo tranquiliza: esa persona no se pierde, ni en esta vida ni después de ella. Quien obra el bien (kalyāṇa-kṛt) no llega a un mal destino (durgati)."
    },
    {
      "id": "6.41",
      "translation": "Tras alcanzar los mundos de quienes hicieron buenas obras y habitar allí durante largos años, el que se ha desviado del yoga nace de nuevo en el hogar de personas puras y prósperas.",
      "explanation": "Krishna responde a la inquietud de Arjuna sobre qué ocurre con quien comienza el yoga (la disciplina espiritual) con sinceridad pero no lo completa. Esa persona disfruta primero de los mundos de los virtuosos (puṇya-kṛt) y luego renace en una familia buena y acomodada. Los comentaristas suelen entender «años eternos» (śāśvatīḥ samāḥ) como un tiempo larguísimo, no literalmente para siempre."
    },
    {
      "id": "6.42",
      "translation": "O también nace en la familia de yoguis dotados de sabiduría. Un nacimiento así es, en verdad, aún más difícil de obtener en este mundo.",
      "explanation": "Krishna sigue respondiendo a la duda de Arjuna sobre quien comienza el yoga (disciplina espiritual) y no lo culmina en esta vida. Además de nacer en un hogar puro y próspero (verso anterior), esa persona puede nacer en una familia de yoguis sabios. Krishna dice que este segundo nacimiento es más raro, porque ofrece el entorno más favorable para retomar la práctica."
    },
    {
      "id": "6.43",
      "translation": "Allí recupera aquella unión con el discernimiento que tenía en su cuerpo anterior, y desde ahí se esfuerza todavía más hacia la perfección plena, oh alegría de los Kurus.",
      "explanation": "Krishna responde a la inquietud de Arjuna sobre quien muere con su yoga (disciplina espiritual) inconcluso. Quien nace en una familia de yoguis sabios recupera la comprensión espiritual (buddhi-saṃyoga) cultivada en la vida anterior. Apoyándose en ella, vuelve a esforzarse hacia la perfección plena (saṃsiddhi), que es la liberación."
    },
    {
      "id": "6.44",
      "translation": "Por esa misma práctica anterior se ve arrastrado, incluso sin quererlo. Aun quien solo desea conocer el yoga va más allá de la palabra védica.",
      "explanation": "Krishna continúa su respuesta a Arjuna sobre qué le ocurre a quien empieza el yoga (disciplina espiritual) pero muere antes de completarlo. Aquí dice que la práctica de una vida anterior lo atrae de nuevo hacia el yoga, incluso contra su voluntad. Shabda-brahman (śabdabrahma) significa la palabra védica o la enseñanza ritual; los comentaristas difieren en si «ir más allá» quiere decir superar los frutos del ritual o sobrepasar el mero estudio de las escrituras."
    },
    {
      "id": "6.45",
      "translation": "Pero el yogui que se esfuerza con empeño constante, limpio de sus faltas y perfeccionado a lo largo de muchos nacimientos, alcanza entonces la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna responde a la inquietud de Arjuna sobre si el yogui que fracasa está perdido. Dice que quien persevera con esfuerzo sincero se va purificando de sus impurezas (kilbiṣa) y madura a lo largo de muchas vidas, hasta alcanzar la meta suprema (parā gati), entendida como liberación. Las tradiciones difieren en si esa meta es la unión con el absoluto impersonal o con un Dios personal, y el verso no lo decide."
    },
    {
      "id": "6.46",
      "translation": "El yogui es superior a los ascetas, y se le considera superior incluso a los sabios; el yogui es también superior a quienes se dedican a los ritos. Por tanto, Arjuna, hazte yogui.",
      "explanation": "Krishna cierra su enseñanza a Arjuna sobre la meditación y el fruto del esfuerzo del yogui. Sitúa al yogui, el que se une de forma constante (yoga) con lo divino mediante una práctica disciplinada, por encima del asceta (tapasvin), del sabio (jñānin) y de quien se dedica a la acción ritual (karmin). Las tradiciones difieren sobre jñānin: unos lo entienden como erudito de las escrituras, otros como conocedor del ser. En cualquier caso, Krishna termina con una llamada directa a Arjuna: «hazte yogui»."
    },
    {
      "id": "6.47",
      "translation": "De entre todos los yoguis, aquel que me adora con fe, con su ser interior puesto en mí, es a mi juicio el más plenamente unido.",
      "explanation": "Con este verso termina el capítulo 6. Krishna acaba de decirle a Arjuna que el yogui (quien practica el yoga, la unión disciplinada con lo divino) es superior a los ascetas, los eruditos y los que cumplen ritos. Ahora señala al mejor de todos: quien lo adora (bhajate) con fe (śraddhā) y con la mente por completo absorta en él. Las tradiciones difieren sobre el «mí»: las escuelas devocionales ven en él a un Dios personal, y las lecturas no dualistas, al Sí mismo supremo."
    }
  ]
}