{
  "chapter": 7,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "7.1",
      "translation": "Hijo de Pritha, escucha cómo podrás conocerme por completo y sin ninguna duda, con la mente apegada a mí, practicando yoga y tomándome como refugio.",
      "explanation": "Krishna inicia una nueva enseñanza para Arjuna (Partha, hijo de Pritha). Dice que una mente apegada a él (āsakta-manas) y que lo toma como refugio (mad-āśraya) mientras practica yoga, es decir, una práctica espiritual disciplinada, conduce a un conocimiento completo y seguro de él. El verso siguiente continúa prometiendo el conocimiento junto con su realización directa."
    },
    {
      "id": "7.2",
      "translation": "Te enseñaré este conocimiento por completo, junto con la comprensión realizada, sin dejar nada fuera. Cuando lo conozcas, no quedará aquí nada más por conocer.",
      "explanation": "Krishna acaba de pedirle a Arjuna que escuche cómo podrá conocerlo por completo; aquí promete una enseñanza íntegra. El conocimiento (jñāna) es la comprensión que se aprende de una enseñanza, y la comprensión realizada (vijñāna) es esa misma verdad conocida por experiencia directa. Krishna dice que, una vez captado esto, no queda nada más por aprender. Las tradiciones difieren sobre qué abarca «esto»: unas subrayan el conocimiento del Ser Supremo único, otras la distinción entre espíritu y materia."
    },
    {
      "id": "7.3",
      "translation": "Entre miles de personas, apenas una se esfuerza por alcanzar la perfección; y aun entre quienes se esfuerzan y la alcanzan, apenas uno me conoce en verdad.",
      "explanation": "Krishna acaba de prometer a Arjuna el conocimiento completo (jñāna) junto con su realización (vijñāna). Aquí subraya lo raro que es conocerlo de verdad: pocos buscan siquiera la perfección (siddhi), y menos aún lo conocen en esencia (tattvataḥ). Las tradiciones difieren sobre qué es esa perfección —purificación de la mente, realización espiritual o devoción— y el verso mismo no lo decide."
    },
    {
      "id": "7.4",
      "translation": "Tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, intelecto y sentido del yo: así está dividida en ocho partes esta naturaleza mía.",
      "explanation": "Krishna empieza ahora a explicar su propia naturaleza a Arjuna, tras haber dicho que pocos lo conocen de verdad. Enumera las ocho partes de su naturaleza inferior (prakṛti): los cinco elementos gruesos, más la mente (manas), el intelecto (buddhi) y el sentido del «yo» (ahaṅkāra). El verso siguiente presenta una naturaleza superior, el ser vivo (jīva), que sostiene este mundo."
    },
    {
      "id": "7.5",
      "translation": "Esta es la naturaleza inferior. Pero conoce, oh tú de poderosos brazos, otra naturaleza mía, superior a esta: la que es el ser viviente y por la cual se sostiene este mundo.",
      "explanation": "Krishna acaba de enumerar los ocho elementos de su naturaleza material (prakṛti): tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, intelecto y ego. Ahora dice que existe otra naturaleza, superior, el ser viviente (jīva), que sostiene el mundo. Muchos comentaristas la entienden como el yo consciente o alma, distinto de la materia; otros, como el poder divino que anima a todos los seres."
    },
    {
      "id": "7.6",
      "translation": "Entiende que todos los seres tienen su matriz en estas dos naturalezas. Yo soy el origen de todo el mundo y también su disolución.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir dos naturalezas (prakṛti): la inferior, material, y la superior, el principio vivo (jīva) que sostiene el mundo. Aquí dice que todos los seres nacen de la unión de ambas, y que él mismo es la fuente de la que el mundo surge y en la que se disuelve. Las tradiciones difieren en cómo se relacionan las dos naturalezas con Krishna: el Advaita las ve como su poder (māyā), mientras que las escuelas vaishnavas las consideran energías reales de un Dios personal."
    },
    {
      "id": "7.7",
      "translation": "No hay nada superior a mí, oh Dhananjaya. Todo esto está ensartado en mí, como las perlas en un hilo.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando a Arjuna (Dhananjaya) de su naturaleza divina, tras haber dicho que es el origen y la disolución del mundo entero. Aquí afirma que nada está por encima de él y que todo se sostiene en él, como las gemas en un hilo. Las tradiciones difieren sobre el sentido de «superior»: las lecturas no dualistas (Advaita) subrayan que nada existe aparte de la única realidad, mientras que las devocionales (Vaishnava) subrayan al Señor como persona suprema que sustenta un mundo real."
    },
    {
      "id": "7.8",
      "translation": "Soy el sabor en el agua, hijo de Kunti; soy el resplandor en la luna y en el sol. Soy la sílaba sagrada Om en todos los Vedas, el sonido en el espacio y la virilidad en los hombres.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo todo está ensartado en él como perlas en un hilo (verso anterior). Ahora nombra la cualidad esencial de cada cosa: el sabor (rasa) en el agua, la luz en el sol y la luna, la sílaba Om (praṇava) en los Vedas, el sonido en el espacio y la virilidad o capacidad humana (pauruṣa) en las personas. Los comentaristas difieren sobre pauruṣa: unos lo entienden como virilidad o valor, otros como esfuerzo o capacidad humana en general."
    },
    {
      "id": "7.9",
      "translation": "Soy la fragancia pura de la tierra y el resplandor del fuego. Soy la vida en todos los seres y el ascetismo en quienes practican la austeridad.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo está presente como la esencia de cada parte de la creación, para que pueda reconocerlo en todas partes. Aquí nombra la fragancia pura (gandha) de la tierra, el resplandor (tejas) del fuego, la fuerza vital (jīvana) de los seres vivos y el ascetismo (tapas), la autodisciplina de quienes practican la austeridad. Las tradiciones difieren en si esto significa que lo divino es la esencia misma de las cosas o solo su origen y su poder, y el verso admite ambas lecturas."
    },
    {
      "id": "7.10",
      "translation": "Sabe, hijo de Pritha, que yo soy la semilla eterna de todos los seres. Soy la inteligencia de los inteligentes y el esplendor de los resplandecientes.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo está presente como esencia en el mundo: aquí, como la semilla (bīja) duradera de todo lo que vive. También es la inteligencia (buddhi) de los sabios y el brillo (tejas) de quienes resplandecen. Las tradiciones difieren en el énfasis: las lecturas no dualistas ven aquí a Brahman como la realidad subyacente de todo, mientras que las devocionales destacan a Krishna como fuente personal de todas las cualidades."
    },
    {
      "id": "7.11",
      "translation": "De los fuertes soy la fuerza libre de deseo y de pasión; y en los seres, oh mejor de los Bharatas, soy el deseo que no se opone al dharma.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo está presente en el núcleo de las cosas: aquí como la fuerza pura, libre de ansia (kāma) y de apego (rāga), y como el deseo que se mantiene dentro del dharma (orden justo y deber). El verso sugiere que los impulsos naturales, como el deseo de comer, formar una familia o perseguir metas, no son malos en sí mismos mientras armonicen con el dharma. Los comentaristas discrepan en si este «deseo legítimo» se limita a algo como la procreación o abarca todos los fines acordes con el dharma, pero todos coinciden en que se excluye el ansia desenfrenada."
    },
    {
      "id": "7.12",
      "translation": "Todos los estados del ser que son sáttvicos, rajásicos o tamásicos, sabe que proceden de mí solamente. Sin embargo, yo no estoy en ellos; ellos están en mí.",
      "explanation": "Krishna explica a Arjuna que todo en el mundo depende de él. Todos los estados del ser (bhāva), sea que se distingan por la claridad (sattva), la pasión inquieta (rajas) o la inercia (tamas), los tres gunas o hebras de la naturaleza, surgen de él. Dice que él no está sujeto a ellos, mientras que ellos existen en él; los comentaristas difieren en si esto subraya su libertad respecto de la naturaleza o su presencia profunda en ella."
    },
    {
      "id": "7.13",
      "translation": "Engañado por estos tres estados del ser, hechos de gunas, todo este mundo no me reconoce a mí, que estoy más allá de ellos y soy imperecedero.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que todos los estados del ser, sátvicos, rajásicos o tamásicos, proceden de él. Aquí explica por qué, aun así, la gente no lo reconoce: está atrapada en las tres cualidades de la naturaleza (guṇas), que atan la mente y nublan la percepción. Por eso no ve que él es la realidad imperecedera que está más allá de ellas."
    },
    {
      "id": "7.14",
      "translation": "Esta maya mía, divina y hecha de gunas, es muy difícil de superar. Quienes se refugian solo en mí cruzan esta maya.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que el mundo, confundido por tres estados nacidos de los gunas (las cualidades de la naturaleza: sattva, rajas, tamas), no lo reconoce como el que está más allá de ellos. Aquí llama a esa confusión su propio poder divino de ilusión (māyā), difícil de superar con el solo esfuerzo personal. La vía para cruzarla es entregarse (prapatti) solo a él. Las tradiciones difieren sobre qué es la māyā: el Advaita la ve como un poder velador que hace aparecer múltiple la única realidad, mientras que las escuelas vaishnavas la entienden como la energía creadora de Dios, real aunque dependiente."
    },
    {
      "id": "7.15",
      "translation": "Los malhechores, necios y los más bajos entre los hombres, no se refugian en mí: la maya les ha arrebatado el conocimiento y se aferran a una naturaleza demoníaca.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que su ilusión divina (māyā) es difícil de cruzar y que solo quienes se refugian en él la superan. Aquí describe a quienes no lo hacen: personas que obran mal, están confundidas y a quienes la māyā les ha robado el discernimiento, por lo que se apoyan en una actitud demoníaca (āsura), es decir, guiada por el ego y el deseo. Los comentaristas discrepan sobre si se trata de tipos fijos de personas o de tendencias que cualquiera puede tener y cambiar."
    },
    {
      "id": "7.16",
      "translation": "Cuatro clases de personas virtuosas me adoran, Arjuna, mejor de los Bharatas: el afligido, el que busca conocimiento, el que busca riqueza o provecho, y el sabio.",
      "explanation": "Krishna acaba de hablar de quienes no se vuelven hacia él; ahora describe a quienes sí lo hacen y los llama virtuosos (sukṛtin). Nombra cuatro tipos: el afligido (ārta), el que busca saber (jijñāsu), el que busca beneficio mundano (arthārthī) y el sabio (jñānī). El siguiente verso explica por qué destaca al sabio."
    },
    {
      "id": "7.17",
      "translation": "De entre ellos sobresale el sabio, siempre unido a mí y de devoción única. Pues yo soy sumamente querido para el sabio, y él es querido para mí.",
      "explanation": "Krishna acaba de nombrar cuatro clases de devotos: el afligido, el que busca conocimiento, el que busca provecho y el sabio (jñānī). Aquí dice que el sabio es el más destacado, porque está siempre unido a él (nitya-yukta) y su devoción es de un solo objeto (eka-bhakti), sin desear nada más. El afecto entre ambos es mutuo."
    },
    {
      "id": "7.18",
      "translation": "Todos ellos son nobles; pero el sabio, a mi parecer, es mi propio ser. Pues, con la mente firmemente unida a mí, se apoya solo en mí como la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna acaba de nombrar cuatro clases de devotos: el afligido, el que busca conocimiento, el que busca riqueza y el sabio. Aquí dice que todos son nobles (udāra), pero considera al sabio (jñānī) su propio ser (ātman), porque su mente está unida (yukta) de forma constante a él y lo ve como la meta suprema (gati). Las tradiciones difieren: unas entienden que el sabio no es distinto de Krishna; otras, que es simplemente el más íntimamente querido por él."
    },
    {
      "id": "7.19",
      "translation": "Al cabo de muchos nacimientos, quien posee el conocimiento llega a mí, comprendiendo que Vasudeva lo es todo. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar.",
      "explanation": "Krishna acaba de hablar de cuatro clases de devotos y ha destacado al sabio (jñānī). Aquí dice que esa sabiduría madura solo tras muchas vidas, cuando la persona ve que Vasudeva, nombre de Krishna como lo divino presente en todo, es cuanto existe. Un alma grande (mahātmā) así es muy rara. Las tradiciones advaita y devocionales difieren: unas entienden esta visión como identidad con lo Supremo, otras como entrega amorosa a un Señor que lo impregna todo."
    },
    {
      "id": "7.20",
      "translation": "Aquellos cuyo discernimiento ha sido arrebatado por este o aquel deseo se acogen a otras deidades, siguiendo esta o aquella regla, sujetos a su propia naturaleza.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que es muy raro quien, con sabiduría, ve lo Divino en todo. Aquí describe a quienes, con el discernimiento (jñāna) nublado por distintos deseos (kāma), recurren a otras deidades según su disposición innata (prakṛti). Algunos comentaristas entienden «otras deidades» como dioses menores distintos del Supremo; otros, como formas del único Divino invocadas con fines limitados."
    },
    {
      "id": "7.21",
      "translation": "Sea cual sea la forma que un devoto desee adorar con fe, yo hago inquebrantable en él esa misma fe.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quienes están movidos por distintos deseos recurren a otras deidades. Aquí explica que, cuando alguien quiere adorar sinceramente una forma (tanu) determinada, él hace firme su fe (śraddhā). Los comentaristas difieren en el énfasis: unos subrayan que toda adoración sincera se apoya en último término en el Señor único, y otros que esa firmeza solo conduce a resultados limitados, como sugieren los versos siguientes."
    },
    {
      "id": "7.22",
      "translation": "Dotado de esa fe, se dedica a adorar esa forma, y de ella obtiene los deseos que anhela, aunque en verdad soy yo quien los ha dispuesto.",
      "explanation": "Krishna continúa la idea del verso anterior: él afirma la fe (śraddhā) de los devotos que adoran a distintas deidades. Aquí dice que los frutos que reciben de esas deidades los concede, en realidad, él mismo. Las tradiciones matizan: el Advaita y el Vishishtadvaita ven a Krishna como el verdadero dador, pero difieren en cómo se relacionan las deidades con él."
    },
    {
      "id": "7.23",
      "translation": "Pero el fruto que obtienen estos, de poca inteligencia, es perecedero. Quienes adoran a los dioses van a los dioses; mis devotos llegan también a mí.",
      "explanation": "Krishna continúa hablando de quienes adoran a otras deidades para conseguir sus deseos. Dice que esas recompensas son limitadas y terminan, porque quienes las buscan ven solo una parte pequeña de la realidad. Los adoradores de los dioses llegan a los mundos de los dioses, mientras que sus devotos (bhakta) llegan a él. Las tradiciones difieren sobre si los demás dioses son formas menores del Señor único o seres realmente distintos, pero todas leen el verso como un contraste entre resultados pasajeros y duraderos."
    },
    {
      "id": "7.24",
      "translation": "Los de poco entendimiento piensan que yo, el no manifestado, he llegado a tener una forma manifiesta, pues no conocen mi naturaleza suprema, imperecedera e insuperable.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que los devotos de dioses menores obtienen frutos limitados. Aquí dice que las personas de poco discernimiento (abuddhayaḥ) lo toman por un ser corriente que acaba de adoptar una forma, y así pasan por alto su naturaleza suprema e imperecedera (paraṃ bhāvam). Las tradiciones difieren: los lectores advaita entienden lo no manifestado como el Brahman sin forma, mientras que las escuelas devocionales subrayan que la forma de Krishna es en sí misma eterna y divina."
    },
    {
      "id": "7.25",
      "translation": "No me manifiesto ante todos, pues estoy envuelto por mi yogamaya. Este mundo ofuscado no me reconoce como el no nacido, el imperecedero.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando por qué la gente lo toma por un ser común. Dice que su poder divino de ilusión (yogamāyā) lo vela, de modo que las personas confundidas no ven que él es no nacido (aja) e imperecedero (avyaya). Las tradiciones difieren sobre yogamāyā: unas la entienden como su propio poder divino que oculta y revela, otras subrayan su relación con el poder creador de ilusión (māyā) que ata a los seres."
    },
    {
      "id": "7.26",
      "translation": "Yo conozco a los seres del pasado, a los del presente y a los que han de venir, oh Arjuna; pero a mí no me conoce nadie.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que su poder divino de ilusión (yogamāyā) lo vela a la mayoría de las personas. Aquí contrapone su conocimiento de todos los seres en el pasado, el presente y el futuro con el hecho de que casi nadie lo conoce a él. La expresión «nadie» (na kaścana) suele entenderse como «casi nadie», pues 7.19 y otros versos hablan de devotos poco comunes que sí lo conocen."
    },
    {
      "id": "7.27",
      "translation": "Por el engaño de los pares de opuestos, nacido del deseo y de la aversión, oh descendiente de Bharata, todos los seres caen en la confusión al nacer, oh azote de enemigos.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que nadie lo conoce de verdad, y aquí explica la razón. Desde el nacimiento, los seres viven confundidos por los pares de opuestos (dvandva), como placer y dolor o agrado y desagrado, que surgen del deseo (icchā) y de la aversión (dveṣa). La palabra sarge puede significar «al nacer» o «en la creación», y los comentaristas difieren en cuál se pretende, pero ambas lecturas señalan la ilusión (moha) como la condición humana básica."
    },
    {
      "id": "7.28",
      "translation": "En cambio, aquellas personas de obras virtuosas cuyo mal ha llegado a su fin, libres de la ilusión de los pares de opuestos, me adoran con voto firme.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que los seres se confunden por los pares de opuestos (dvandva), como el agrado y el desagrado, nacidos del deseo y de la aversión. Aquí presenta la excepción: quienes actúan con virtud y han agotado su mal (pāpa). Libres de esa ilusión, lo adoran con votos firmes (dṛḍhavrata), es decir, con un compromiso constante."
    },
    {
      "id": "7.29",
      "translation": "Quienes se refugian en mí y se esfuerzan por liberarse de la vejez y de la muerte llegan a conocer plenamente ese Brahman, así como el adhyatma y toda la acción.",
      "explanation": "Krishna acaba de hablar de quienes han puesto fin a sus faltas y lo adoran con firmeza. Aquí dice que quienes buscan la liberación (mokṣa) de la vejez y la muerte apoyándose en él llegan a conocer el Brahman, la realidad suprema, junto con el adhyātma (lo referente al yo individual) y el karma, la acción. El verso siguiente añade otros términos, y Arjuna preguntará por todos ellos al comienzo del capítulo 8. Los comentaristas difieren: unos ven en Krishna al Dios personal que es el Brahman mismo; otros, una indicación hacia un Brahman impersonal más allá de toda forma."
    },
    {
      "id": "7.30",
      "translation": "Quienes me conocen junto con el adhibhuta, el adhidaiva y el adhiyajna, esos, con la mente firme en el yoga, me conocen incluso en el momento de la partida.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quienes se refugian en él llegan a conocer el Brahman, el yo y la acción. Aquí añade tres términos: lo relativo a los seres (adhibhūta), a lo divino (adhidaiva) y al sacrificio (adhiyajña). Quien lo conoce junto con ellos, con la mente firme en el yoga (yukta-cetas), lo conoce incluso en el momento de la muerte. Las tradiciones difieren sobre el sentido exacto de los tres términos adhi-, pero todas entienden que ese conocimiento permanece firme en el instante final; Arjuna preguntará por ellos al comienzo del capítulo 8."
    }
  ]
}