{
  "chapter": 9,
  "lang": "es",
  "verses": [
    {
      "id": "9.1",
      "translation": "A ti, que no criticas ni envidias, te voy a explicar ahora este conocimiento, el más secreto, junto con su realización directa. Al conocerlo, quedarás libre de lo inauspicioso.",
      "explanation": "Krishna inicia el capítulo 9 dirigiéndose a Arjuna como alguien sin envidia ni afán de criticar (anasūyu), y por eso apto para recibir una enseñanza profunda. Promete conocimiento (jñāna) unido a la realización vivida y directa (vijñāna). Muchos comentaristas entienden lo «inauspicioso» (aśubha) como la atadura de la existencia mundana (saṃsāra), de la cual promete la liberación (mokṣa)."
    },
    {
      "id": "9.2",
      "translation": "Este es el conocimiento soberano, el secreto soberano, el purificador supremo. Se puede percibir directamente, es conforme al dharma, muy fácil de practicar e imperecedero.",
      "explanation": "Krishna describe la enseñanza que comenzó en el verso anterior: el conocimiento unido a la realización que libera de lo inauspicioso. La llama «rey del conocimiento» (rājavidyā) y «rey de los secretos» (rājaguhya), es decir, lo más elevado y lo más oculto. «Conforme al dharma» (dharmya) significa acorde con la vida recta y justa; el verso añade que este conocimiento se percibe directamente, es fácil de practicar e imperecedero. Los comentaristas difieren en si este conocimiento apunta sobre todo a la devoción a Dios o al yo no dual; el verso mismo lo deja abierto."
    },
    {
      "id": "9.3",
      "translation": "Las personas que no tienen fe en este dharma, oh Parantapa, no llegan a mí; regresan al camino del mundo de la muerte y el renacer.",
      "explanation": "Krishna acaba de presentar esta enseñanza como el conocimiento real, fácil de practicar e imperecedero. Ahora le dice a Arjuna (Parantapa, «azote de enemigos») qué ocurre con quienes carecen de fe (śraddhā) en este dharma, el camino de la vida recta y la devoción. Al no alcanzar la meta, siguen en el saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte."
    },
    {
      "id": "9.4",
      "translation": "Todo este mundo está impregnado por mí, en mi forma no manifiesta. Todos los seres residen en mí, pero yo no resido en ellos.",
      "explanation": "Krishna enseña a Arjuna el «secreto real» de su naturaleza divina. Dice que el universo está penetrado por él en una forma que los sentidos no perciben (avyakta), y que los seres se apoyan en él. Sin embargo, él no queda limitado ni alterado por ellos. Las tradiciones lo explican de modo distinto: el Advaita subraya que el mundo depende de Brahman, que permanece intacto, mientras que las escuelas teístas destacan la trascendencia de Dios junto con su presencia en todo."
    },
    {
      "id": "9.5",
      "translation": "Y sin embargo, los seres no residen realmente en mí. Contempla mi yoga soberano: mi Ser sostiene a todos los seres y los hace nacer, pero no mora en ellos.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que todos los seres descansan en él, pero que él no habita en ellos. Aquí llama a esta paradoja su yoga soberano (aiśvara yoga), su poder divino: es el origen y el sostén de todos los seres (bhūtabhṛt, bhūtabhāvana) sin quedar atado ni limitado por ellos. Las lecturas advaita lo entienden como un mundo que depende del Ser mientras el Ser permanece intacto; las tradiciones devocionales subrayan el poder inconcebible de Dios para estar a la vez cerca de la creación y más allá de ella."
    },
    {
      "id": "9.6",
      "translation": "Así como el poderoso viento, que sopla por todas partes, reposa siempre en el espacio, así también todos los seres reposan en mí. Compréndelo de este modo.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que los seres no «descansan» en él en el sentido ordinario, y ahora ofrece una imagen para aclarar el enigma. El viento se mueve por todas partes y, sin embargo, el espacio lo sostiene sin verse tocado ni alterado; del mismo modo, todos los seres existen en Krishna sin atarlo ni cambiarlo. Las tradiciones difieren en el matiz: los lectores no dualistas (Advaita) subrayan que los seres dependen de él mientras él permanece intacto, y las escuelas devocionales y del no dualismo calificado subrayan que él es el verdadero sustento de un mundo realmente distinto de él."
    },
    {
      "id": "9.7",
      "translation": "Todos los seres, hijo de Kunti, entran en mi propia naturaleza al final de una era; y al comienzo de la siguiente, yo los emito de nuevo.",
      "explanation": "Krishna sigue enseñando a Arjuna su soberanía sobre la creación, tras decir que todos los seres descansan en él como el aire en el espacio. Al final de una era cósmica (kalpa), los seres se disuelven en su naturaleza (prakṛti), la materia creadora, y él los emite otra vez al comenzar la siguiente. Muchas lecturas vedānticas entienden prakṛti aquí como el propio poder de Krishna (māyā o śakti), mientras que las influidas por el Sāṅkhya subrayan que es la naturaleza material primordial."
    },
    {
      "id": "9.8",
      "translation": "Apoyándome en mi propia naturaleza, emito una y otra vez a toda esta multitud de seres, impotentes como están bajo el dominio de la naturaleza.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo funciona la creación: al comienzo de cada ciclo cósmico hace surgir a todos los seres valiéndose de su propia naturaleza (prakṛti), el poder creador de la materia y la mente. Los seres son «impotentes» (avaśa) porque los arrastra la naturaleza moldeada por sus acciones pasadas (karma). Las tradiciones difieren: las escuelas vedánticas teístas entienden prakṛti como una energía que pertenece por completo a Dios, mientras que el Advaita la entiende como un poder aparente de ilusión (māyā)."
    },
    {
      "id": "9.9",
      "translation": "Y estas acciones no me atan, oh Dhananjaya, pues permanezco sentado como alguien indiferente, sin apego a esas acciones.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que emite una y otra vez todo el conjunto de los seres mediante su propia naturaleza (prakṛti). Aquí asegura a Arjuna (Dhananjaya) que esa actividad creadora no lo ata, porque permanece sin apego (asakta) y al margen, como un observador neutral. Las tradiciones difieren: unas ven aquí la trascendencia del Señor respecto de la creación, y otras, un modelo para la acción humana sin apego."
    },
    {
      "id": "9.10",
      "translation": "Bajo mi supervisión, la naturaleza da vida a todo lo que se mueve y a lo que no se mueve. Por eso, hijo de Kunti, el mundo gira en sus ciclos.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando cómo permanece libre de ataduras aunque la creación procede de él. Él es el testigo o supervisor (adhyakṣa), mientras que la naturaleza (prakṛti), el principio creador del mundo, realiza el trabajo de producir a todos los seres, móviles e inmóviles. Gracias a esa presencia, el mundo recorre sus ciclos de creación y cambio (viparivartate). Las tradiciones difieren en si la acción de la naturaleza es plenamente real y distinta de Krishna o depende por completo de él, y el verso se lee de ambos modos."
    },
    {
      "id": "9.11",
      "translation": "Los necios me menosprecian cuando habito en un cuerpo humano, pues no conocen mi naturaleza suprema como gran Señor de todos los seres.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que supervisa la naturaleza (prakṛti) como testigo desapegado. Aquí explica que quienes tienen el entendimiento nublado (mūḍha) solo ven su forma humana y no reconocen su naturaleza suprema (para bhāva) como Señor de todos los seres. Las tradiciones difieren: unas lo entienden como un verdadero descenso de Dios en forma humana (avatāra), otras destacan el cuerpo humano como un velo sobre el Ser universal."
    },
    {
      "id": "9.12",
      "translation": "Vanas son sus esperanzas, vanas sus acciones, vano su conocimiento; carentes de juicio, se entregan a una naturaleza engañosa y demoníaca, propia de los rakshasas y los asuras.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando de quienes, ofuscados, lo desprecian como si fuera un simple mortal. Sus esperanzas, acciones y conocimientos resultan vanos (mogha) porque carecen de juicio (vicetas) y se han entregado a una naturaleza (prakṛti) engañosa, la de los rakshasas y los asuras, seres demoníacos. Los comentaristas suelen entenderlo como una disposición de la mente, no como una clase fija de personas."
    },
    {
      "id": "9.13",
      "translation": "Pero los de alma grande, hijo de Pritha, que se apoyan en la naturaleza divina, me adoran con la mente puesta en nada más, sabiendo que soy el origen de los seres y que soy imperecedero.",
      "explanation": "Tras describir a las personas confundidas que se refugian en una naturaleza (prakṛti) demoníaca y engañosa, Krishna las contrasta con los mahātmās, los de alma grande, que se apoyan en la naturaleza divina (daivī prakṛti). Lo adoran con una mente que no se dirige a nada más (ananya-manas), porque lo conocen como el origen imperecedero de todos los seres. Los comentaristas difieren en si la «naturaleza divina» son las virtudes cultivadas, como las que enumera el capítulo 16, o el poder superior del propio Señor, pero todos coinciden en que apunta a una devoción basada en el conocimiento."
    },
    {
      "id": "9.14",
      "translation": "Siempre cantando mis glorias, esforzándose con votos firmes y postrándose ante mí con devoción, me adoran en constante unión conmigo.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo a los de alma grande (mahātmā) del verso anterior, que han vuelto su mente por completo hacia él. Aquí enumera cómo lo adoran: alabanza o canto constante (kīrtana), esfuerzo disciplinado, votos firmes (dṛḍhavrata) y reverencia humilde llena de devoción (bhakti). «En constante unión» (nityayukta) significa que permanecen unidos a él, con la mente recogida en él, en todo momento."
    },
    {
      "id": "9.15",
      "translation": "Otros también me adoran ofreciendo el sacrificio del conocimiento: como uno, como distinto y de muchas maneras, a mí, cuyo rostro mira hacia todas partes.",
      "explanation": "Krishna acaba de describir a los devotos que lo adoran con votos firmes y amor. Aquí añade otro camino: el del «sacrificio del conocimiento» (jñāna-yajña), es decir, la adoración mediante la contemplación y la comprensión. Lo adoran como uno (ekatva), como distinto (pṛthaktva) o de muchas maneras (bahudhā), a él, que tiene el rostro vuelto hacia todas partes (viśvatomukha). Las tradiciones difieren: las lecturas no dualistas destacan la unidad, mientras que las devocionales subrayan las formas distintas y variadas del Señor."
    },
    {
      "id": "9.16",
      "translation": "Yo soy el rito védico, yo soy el sacrificio, yo soy la ofrenda a los antepasados, yo soy la hierba medicinal. Yo soy el mantra, yo soy la mantequilla clarificada, yo soy el fuego y yo soy la ofrenda vertida en él.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo está presente en todo. Aquí nombra cada elemento de un ritual védico: el rito (kratu), el sacrificio (yajña), la ofrenda a los antepasados (svadhā), la hierba o el alimento (auṣadha), el mantra, la mantequilla clarificada (ājya), el fuego (agni) y la oblación (huta). La idea es que el ritual, sus instrumentos y su fruto son el propio Krishna. Los comentaristas difieren en algunos términos, como la diferencia entre kratu y yajña, o si svadhā es una ofrenda a los antepasados o el alimento que se les da."
    },
    {
      "id": "9.17",
      "translation": "Yo soy el padre de este mundo, su madre, su sustentador y su abuelo. Soy lo que debe ser conocido, el purificador, la sílaba Om, y también el Rig, el Sama y el Yajur.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo todo lo creado tiene su raíz en él: es el padre, la madre, el sustentador y el antepasado del mundo. También es aquello a lo que apunta el conocimiento sagrado (lo que debe ser conocido), el purificador, la sílaba sagrada Om (oṃkāra) y los tres Vedas. Las tradiciones difieren en el énfasis: las lecturas no dualistas ven aquí al Brahman único detrás de todas las cosas, mientras que las devocionales subrayan su relación personal y amorosa con el mundo, como la de un padre o una madre."
    },
    {
      "id": "9.18",
      "translation": "Soy la meta y el sustentador, el señor y el testigo, la morada, el refugio y el amigo. Soy el origen y la disolución, el fundamento, el depósito y la semilla imperecedera.",
      "explanation": "Krishna sigue explicando a Arjuna cómo se relaciona con el mundo entero, y enumera funciones como meta (gati), testigo (sākṣī) y refugio (śaraṇa). Es a la vez el origen y el final de la creación, y la «semilla imperecedera» (bījam avyayam) de la que todo brota sin que la semilla se agote. Las tradiciones difieren en si esto describe a un Dios personal distinto de la creación o a una única Realidad que aparece como el mundo, pero todas lo leen como una indicación de Krishna como base última de la existencia."
    },
    {
      "id": "9.19",
      "translation": "Yo doy calor; retengo la lluvia y la dejo caer. Yo soy la inmortalidad y también la muerte, y soy tanto el ser como el no ser, oh Arjuna.",
      "explanation": "Krishna sigue describiendo cómo está presente en todo: el calor del sol, la lluvia que se retiene y se envía, la vida más allá de la muerte (amṛta) y la muerte misma. Sat y asat significan «ser» y «no ser», y pueden entenderse como lo manifiesto y lo no manifiesto, o como lo eterno y lo perecedero. Las lecturas advaita subrayan que Krishna es la única realidad detrás de ambos, mientras que las tradiciones devocionales subrayan su señorío sobre todo ello."
    },
    {
      "id": "9.20",
      "translation": "Los conocedores de los tres Vedas, que beben el soma y quedan purificados de sus faltas, me adoran con sacrificios y piden como destino el cielo. Al alcanzar, por sus méritos, el mundo de Indra, señor de los dioses, disfrutan en el cielo de los placeres divinos de los devas.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que es la inmortalidad y la muerte, el ser y el no ser. Ahora habla de quienes siguen el camino ritual védico (los tres Vedas, trayī vidyā): lo adoran mediante el sacrificio (yajña), pero solo para ganar el cielo (svarga). Así obtienen, como fruto de su mérito (puṇya), los placeres del mundo de Indra; en el verso siguiente Krishna aclara que esa recompensa es temporal."
    },
    {
      "id": "9.21",
      "translation": "Tras disfrutar de ese vasto mundo celestial, entran de nuevo en el mundo de los mortales cuando se agota su mérito. Así, quienes siguen el dharma de los tres Vedas, movidos por el deseo de placeres, solo alcanzan este ir y venir.",
      "explanation": "Krishna continúa el verso anterior, donde habló de quienes realizan rituales védicos para llegar al cielo. Su recompensa dura solo lo que dura su mérito (puṇya); al agotarse, regresan al mundo humano. La idea de Krishna es que las acciones hechas por deseo (kāma) mantienen a la persona en el ciclo de ir y venir, en lugar de darle una libertad duradera."
    },
    {
      "id": "9.22",
      "translation": "A las personas que me adoran sin pensar en nada más, siempre unidas a mí, yo mismo les proveo lo que necesitan y les protejo lo que tienen.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quienes buscan el cielo mediante rituales regresan al mundo mortal cuando se agota su mérito. Aquí les contrapone a los devotos que piensan solo en él y le son constantemente fieles. Promete traerles lo que aún no tienen (yoga) y proteger lo que ya poseen (kṣema). Los comentaristas difieren sobre si se trata de bienestar material, de logro espiritual o de ambos."
    },
    {
      "id": "9.23",
      "translation": "Incluso quienes, devotos y llenos de fe, adoran a otras deidades, hijo de Kunti, en realidad me adoran solo a mí, aunque no de la manera correcta.",
      "explanation": "Krishna acaba de hablar de quienes lo adoran con devoción absoluta. Aquí dice que los fieles sinceros de otras deidades también se dirigen en realidad a él, aunque sin el método correcto (avidhi-pūrvakam), es decir, sin reconocerlo como el origen de todo. Las tradiciones difieren: unas ven aquí una amplia aceptación de toda adoración sincera, otras una suave advertencia de que ese culto no alcanza el camino más elevado."
    },
    {
      "id": "9.24",
      "translation": "Yo soy, en verdad, el que disfruta y el señor de todos los sacrificios. Pero no me reconocen tal como soy, y por eso caen.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna. Tras decir que quienes adoran a otras deidades en realidad le adoran a él, aunque sin el método debido, afirma ahora que es quien recibe y preside todo sacrificio (yajña). Quienes no conocen esta verdad (tattva) \"caen\", lo que los comentaristas entienden de distintas maneras: volver al ciclo de renacimientos o no alcanzar la meta suprema."
    },
    {
      "id": "9.25",
      "translation": "Los devotos de los dioses van a los dioses; los devotos de los antepasados van a los antepasados; quienes rinden culto a los espíritus van a los espíritus; y quienes me adoran a mí vienen también a mí.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que quienes no lo conocen de verdad como el Señor de todas las ofrendas vuelven a caer en el renacimiento. Aquí explica que cada persona alcanza aquello a lo que se consagra: los dioses, los antepasados (pitṛ) o los espíritus (bhūta). Solo quienes lo adoran a él llegan a él. Los comentaristas difieren en si los dioses y los antepasados son metas menores y pasajeras o también formas de él, pero todos coinciden en que el objeto de la devoción determina el destino."
    },
    {
      "id": "9.26",
      "translation": "Cuando alguien de corazón puro me ofrece con devoción una hoja, una flor, un fruto o agua, yo acepto esa ofrenda hecha con devoción.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que cada uno llega a aquello que adora, y ahora dice qué pide a quienes se vuelven hacia él. La ofrenda puede ser tan sencilla como una hoja o un poco de agua, porque lo que él acepta es la devoción (bhakti) que la acompaña y la pureza de corazón (prayatātman) de quien da, no el valor del regalo."
    },
    {
      "id": "9.27",
      "translation": "Lo que hagas, lo que comas, lo que ofrezcas en sacrificio, lo que des y la austeridad que practiques, hijo de Kunti, hazlo como una ofrenda a mí.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que acepta incluso una simple hoja o flor ofrecida con devoción. Ahora lo extiende a toda la vida: las acciones cotidianas, el comer, las ofrendas rituales (homa), el dar y la austeridad (tapas) pueden convertirse en una ofrenda (arpaṇa) a él. Lo esencial es la actitud interior de entrega, no un cambio en lo que se hace."
    },
    {
      "id": "9.28",
      "translation": "Así te liberarás de las ataduras de la acción, de sus frutos buenos y malos. Con la mente firme en el yoga de la renuncia, y liberado, vendrás a mí.",
      "explanation": "Krishna habla a Arjuna. Tras pedirle que le ofrezca todo lo que hace, explica la consecuencia: la acción ya no lo atará con resultados buenos ni malos. El «yoga de la renuncia» (saṃnyāsa-yoga) significa aquí abandonar la posesión de los resultados sin dejar de actuar, no abandonar la acción misma. Las tradiciones difieren en el énfasis: las lecturas devocionales subrayan la entrega a Krishna, y las advaita, la renuncia interior y el conocimiento."
    },
    {
      "id": "9.29",
      "translation": "Yo soy igual para todos los seres: nadie me es odioso ni nadie me es querido. Pero quienes me adoran con devoción están en mí, y yo también estoy en ellos.",
      "explanation": "Krishna explica que Dios no tiene favoritos: su trato hacia todos los seres es igual, y nadie le resulta odioso (dveṣya) ni querido (priya). Sin embargo, la devoción (bhakti) crea una cercanía real, una presencia mutua entre el devoto y lo divino. Las tradiciones difieren en el énfasis: las escuelas devocionales ven aquí una ternura especial de Dios hacia sus devotos, mientras que las lecturas no dualistas lo comparan con un fuego que da calor solo a quien se acerca."
    },
    {
      "id": "9.30",
      "translation": "Incluso si alguien de conducta muy mala me adora con devoción exclusiva, debe ser considerado bueno, porque ha tomado la resolución correcta.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que es igual para todos los seres, pero que está cerca de quienes lo adoran con devoción (bhakti). Aquí afirma que incluso una persona de pasado o conducta muy deficiente cuenta como buena cuando se vuelve hacia él con devoción única, porque su determinación (vyavasāya) ya está orientada en la dirección correcta. Los comentaristas difieren sobre si esto significa que la persona ya es realmente buena o que seguramente llegará a serlo; el verso siguiente habla de ese cambio."
    },
    {
      "id": "9.31",
      "translation": "Pronto se vuelve una persona recta y alcanza una paz duradera. Hijo de Kunti, decláralo con certeza: mi devoto nunca perece.",
      "explanation": "Krishna continúa desde el verso anterior, donde afirma que incluso quien tiene una conducta muy mala, si se vuelve a él con devoción exclusiva, debe ser considerado bueno. Aquí dice que esa persona pronto se vuelve alguien cuya naturaleza se alinea con el dharma, el orden justo y el deber (dharmātmā), y halla una paz duradera (śānti). Luego pide a Arjuna, llamado hijo de Kunti, que declare con firmeza que su devoto (bhakta) no perece. Algunos comentaristas entienden «pronto» como un cambio interior inmediato, y otros como un proceso que se despliega a medida que madura la devoción."
    },
    {
      "id": "9.32",
      "translation": "Pues quienes se refugian en mí, hijo de Pritha, aunque sean de nacimiento pecaminoso, mujeres, vaishyas y también shudras, alcanzan igualmente la meta suprema.",
      "explanation": "Krishna sigue hablando con Arjuna y le explica que la devoción (bhakti) hacia él está abierta a todos. Aquellos a quienes el orden social de la época consideraba de baja condición, como las mujeres, los vaishyas (comerciantes) y los shudras (trabajadores), o las personas de «nacimiento pecaminoso» (pāpayoni), pueden alcanzar la meta suprema (parā gati) si se refugian en él. Los comentaristas difieren sobre «nacimiento pecaminoso»: unos lo entienden como un grupo aparte de origen humilde, y otros como una descripción de las mujeres, vaishyas y shudras mencionados. En cualquier caso, el verso subraya que el refugio en el Señor importa más que la condición social."
    },
    {
      "id": "9.33",
      "translation": "¡Cuánto más, entonces, los brahmanes virtuosos y los devotos sabios reales! Tú que has llegado a este mundo impermanente y sin verdadera dicha, adórame.",
      "explanation": "Krishna acaba de decir que incluso quienes la sociedad consideraba de origen humilde o desfavorecidos alcanzan la meta suprema al refugiarse en él. Aquí razona que las personas de buena conducta, como los brahmanes virtuosos y los sabios reales (rājarṣi) devotos, ciertamente también pueden lograrlo. Luego exhorta a Arjuna, que vive en un mundo fugaz e insatisfactorio, a volverse hacia la devoción (bhakti) a él."
    },
    {
      "id": "9.34",
      "translation": "Pon tu mente en mí, sé devoto mío, ofréceme tu culto, inclínate ante mí. Disciplinando así tu ser y teniéndome como meta suprema, vendrás a mí mismo.",
      "explanation": "Krishna cierra el capítulo 9 resumiendo su enseñanza a Arjuna: mente puesta en él, devoción, culto y reverencia. «Disciplinando así tu ser» (yuktvā ātmānam) significa recoger y orientar todo el propio ser hacia lo divino, y el verso promete llegar al propio Krishna. Las tradiciones difieren en el énfasis: las escuelas devocionales lo leen como el corazón de la devoción amorosa (bhakti), mientras que las lecturas no dualistas entienden «mí» como el Ser que es uno con todo."
    }
  ]
}