{
  "chapter": 10,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "10.1",
      "translation": "Écoute encore, ô toi aux bras puissants, ma parole suprême, que je vais te dire, à toi qui y prends plaisir, par désir de ton bien.",
      "explanation": "Krishna ouvre le dixième chapitre en s'adressant de nouveau à Arjuna, qu'il appelle « aux bras puissants » (mahābāho). Il annonce un enseignement suprême, donné par affection et par souci du bien (hita) d'Arjuna, qui prend plaisir à l'écouter. La suite porte sur les gloires divines de Krishna (vibhūti), qu'il présente comme l'origine de tous les êtres, des dieux et des sages."
    },
    {
      "id": "10.2",
      "translation": "Ni les cohortes des dieux ni les grands sages ne connaissent mon origine, car je suis, de toutes les manières, la source des dieux et des grands sages.",
      "explanation": "Krishna poursuit son discours à Arjuna sur sa nature suprême. Il dit que ni les dieux (deva) ni les grands sages (maharṣi) ne peuvent connaître pleinement son origine (prabhava), car il est la source dont ils proviennent eux-mêmes. Les traditions diffèrent par l'accent : les lectures dévotionnelles insistent sur Krishna comme Être suprême personnel, tandis que les lectures non dualistes voient en lui la Réalité unique derrière tous les êtres."
    },
    {
      "id": "10.3",
      "translation": "Celui qui me connaît comme le non-né, sans commencement, le grand Seigneur des mondes, celui-là, parmi les mortels, est libre de toute confusion et se délivre de tous les péchés.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ni les dieux ni les grands sages ne connaissent son origine, car il est la source de tous. Ici, il affirme que celui qui le connaît comme non-né (aja), sans commencement (anādi) et grand Seigneur des mondes (lokamaheśvara) est libre de confusion (asammūḍha) et de toute faute (pāpa). Les traditions divergent : ce savoir est-il la réalisation dévotionnelle d'un Dieu personnel ou la compréhension de l'Absolu derrière toutes choses ?"
    },
    {
      "id": "10.4",
      "translation": "Intelligence, connaissance, absence de confusion, patience, vérité, maîtrise de soi, calme intérieur, plaisir et douleur, naissance et disparition, peur et aussi absence de peur…",
      "explanation": "Krishna explique qu'il est l'origine de tous les êtres et commence à énumérer les états et qualités intérieurs qui viennent de lui. Ce verset nomme l'intelligence (buddhi), la connaissance (jñāna), la patience (kṣamā), la maîtrise de soi (dama) et le calme (śama), mais aussi le plaisir, la douleur, la naissance, la mort et la peur. La liste se poursuit au verset suivant, où il dit que tous ces états naissent de lui seul."
    },
    {
      "id": "10.5",
      "translation": "La non-violence, l'égalité d'âme, le contentement, l'ascèse, le don, la renommée et le déshonneur : ces états variés des êtres naissent de moi seul.",
      "explanation": "Krishna poursuit la liste du verset précédent, celle des qualités et des conditions des êtres, les unes admirables, les autres indésirables. Il nomme ici la non-violence (ahiṃsā), l'égalité d'âme (samatā), le contentement (tuṣṭi), l'ascèse (tapas), le don (dāna), la renommée et le déshonneur. Il affirme que tous ces états variés (bhāvāḥ) viennent de lui seul, ce qui prépare le récit de ses gloires divines (vibhūti) dans ce chapitre."
    },
    {
      "id": "10.6",
      "translation": "Les sept grands sages d'autrefois, et de même les quatre Manus, sont nés de mon esprit et partagent ma nature. D'eux proviennent toutes ces créatures du monde.",
      "explanation": "Krishna poursuit en montrant que tout ce qui est créé a en lui sa source. Les sept grands sages (maharṣi) et les quatre Manus, progéniteurs primordiaux de l'humanité, sont nés de son esprit et portent sa nature (bhāva). Les commentateurs diffèrent sur l'identité des « quatre Manus », et certains comprennent « les quatre » comme les quatre Kumaras ; l'idée centrale reste la même."
    },
    {
      "id": "10.7",
      "translation": "Celui qui connaît en vérité cette gloire et ce yoga qui sont miens est établi dans un yoga inébranlable. En cela, il n'y a aucun doute.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire comment les grands sages et les Manus, et par eux tous les êtres, sont nés de lui. Ici, il dit que connaître vraiment sa gloire (vibhūti) et son yoga, c'est-à-dire sa puissance divine, mène à une union stable avec lui. Les commentateurs divergent sur le sens de « yoga » ici (sa puissance créatrice, sa souveraineté ou la discipline de la dévotion), mais tous s'accordent à dire que la connaissance doit être réelle, et non simplement entendue."
    },
    {
      "id": "10.8",
      "translation": "Je suis l'origine de tout, et de moi tout se déploie. Comprenant cela, les sages m'adorent, remplis de dévotion.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de sa gloire divine (vibhūti). Il affirme être la source (prabhava) de tous les êtres et la puissance par laquelle le monde continue de fonctionner. Ceux qui le comprennent vraiment, les sages (budhāḥ), répondent par une dévotion sincère (bhāva), c'est-à-dire un amour profond et une absorption intérieure. Les traditions divergent sur le point de savoir si bhāva souligne ici la dévotion aimante ou la compréhension contemplative, et le verset permet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "10.9",
      "translation": "L'esprit fixé sur moi, la vie tout entière offerte à moi, ils s'éclairent les uns les autres et parlent sans cesse de moi. Ils sont comblés et ils se réjouissent.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des sages dévots du verset précédent, qui l'adorent en sachant qu'il est la source de tout. Leur esprit (citta) et leur souffle vital (prāṇa) même sont tournés vers lui, et ils trouvent leur plénitude à partager leur compréhension et à parler de lui ensemble. Certains commentateurs lisent « souffle vital » comme la vie entière qui lui est donnée ; d'autres insistent sur la conversation partagée comme pratique à part entière."
    },
    {
      "id": "10.10",
      "translation": "À ceux qui sont toujours fermement établis dans la discipline et qui m'adorent avec amour, je donne ce yoga de la compréhension par lequel ils parviennent à moi.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de ses dévots du verset précédent, ceux dont l'esprit est fixé sur lui. Il dit leur donner le yoga de la compréhension (buddhiyoga), une clarté de vision disciplinée, par lequel ils parviennent à lui. Les traditions diffèrent sur l'accent : les écoles dévotionnelles y voient la grâce répondant à l'amour, tandis que les lectures advaita y voient la connaissance qui révèle l'unité avec le Soi."
    },
    {
      "id": "10.11",
      "translation": "Par pure compassion pour eux, moi qui demeure en leur for intérieur, je détruis les ténèbres nées de l'ignorance avec la lampe éclatante de la connaissance.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où il dit donner aux dévots le yoga du discernement (buddhi-yoga). Ici, il explique que, par compassion (anukampā), il demeure en leur intériorité (ātma-bhāva) et dissipe les ténèbres nées de l'ignorance (ajñāna) avec la lampe brillante de la connaissance (jñāna). Les commentateurs diffèrent sur le sens d'ātma-bhāva, le cœur ou l'esprit du dévot, ou l'état du Soi, mais tous s'accordent à dire que cette connaissance est une grâce venue par la dévotion."
    },
    {
      "id": "10.12",
      "translation": "Tu es le Brahman suprême, la demeure suprême, le purificateur suprême ; la Personne éternelle et divine, le Dieu primordial, non né et omniprésent…",
      "explanation": "Arjuna répond à ce que Krishna vient de dire de sa propre gloire et commence à déclarer qui est Krishna. Il l'appelle Brahman suprême (la réalité ultime), demeure suprême (dhāman) et purificateur suprême (pavitra). La phrase se poursuit dans le verset suivant, où Arjuna ajoute que les sages le disent aussi. Les traditions diffèrent sur le sens de « Brahman » ici, absolu impersonnel ou Krishna comme Seigneur personnel, puisque le verset l'appelle à la fois Brahman et Purusha (la Personne)."
    },
    {
      "id": "10.13",
      "translation": "Tous les sages te proclament ainsi, de même que le sage divin Narada, Asita, Devala et Vyasa ; et maintenant toi-même tu me le déclares.",
      "explanation": "Arjuna répond à l'enseignement de Krishna sur ses gloires divines. Au verset précédent, il l'a appelé le Brahman suprême et la demeure suprême. Ici, il s'appuie sur d'anciens voyants (ṛṣi), des sages qui ont perçu directement des vérités profondes : Narada, Asita, Devala et Vyasa ont enseigné la même chose, et Krishna le confirme maintenant de sa propre voix."
    },
    {
      "id": "10.14",
      "translation": "Je tiens pour vrai tout ce que tu me dis, ô Keshava. En vérité, ô Seigneur, ni les dieux ni les danavas ne connaissent ta manifestation.",
      "explanation": "Arjuna répond à Krishna, qui vient de décrire ses gloires divines : il accepte tout cela comme vrai, comme l'affirment aussi les sages qu'il a nommés dans le verset précédent. Il ajoute que ni les dieux (devas) ni les danavas, êtres démoniaques, ne connaissent la manifestation (vyakti) de Krishna, c'est-à-dire la manière dont le Seigneur se rend visible ou se fait connaître. Certains lecteurs comprennent vyakti comme sa nature véritable, d'autres comme ses formes et ses pouvoirs manifestes."
    },
    {
      "id": "10.15",
      "translation": "Toi seul te connais toi-même par toi-même, ô Purushottama, source des êtres, Seigneur des êtres, Dieu des dieux, Maître du monde.",
      "explanation": "Arjuna continue de s'adresser à Krishna. Au verset précédent, il disait que ni les dieux ni les démons ne connaissent vraiment sa manifestation ; ici il affirme que seul Krishna se connaît lui-même, par lui-même, et l'invoque par une série de titres (Purushottama signifie « Personne suprême »). Au verset suivant, Arjuna lui demandera de décrire ses gloires divines (vibhūti)."
    },
    {
      "id": "10.16",
      "translation": "Tu dois me dire, sans rien omettre, tes gloires divines, ces gloires par lesquelles tu pénètres ces mondes et y demeures.",
      "explanation": "Arjuna vient de dire que seul Krishna se connaît vraiment lui-même ; il lui demande donc maintenant de décrire ses manifestations divines. Le mot vibhūti désigne une gloire ou une puissance par laquelle le Divin se montre dans le monde. Arjuna réclame un récit complet de la manière dont Krishna pénètre et soutient tous les mondes."
    },
    {
      "id": "10.17",
      "translation": "Comment pourrai-je te connaître, ô yogin, en te contemplant sans cesse ? Et dans quelles choses, dans quels états précis dois-je penser à toi, ô Seigneur ?",
      "explanation": "Arjuna vient de demander à Krishna de décrire ses manifestations divines (vibhūti). Il demande maintenant comment il peut le connaître par une méditation constante, et dans quelles choses ou quels états (bhāva) précis il doit le contempler. Le mot yogin désigne un maître du yoga (discipline spirituelle et union), et renvoie ici au pouvoir mystique de Krishna."
    },
    {
      "id": "10.18",
      "translation": "Parle-moi encore, en détail, de ton yoga et de tes manifestations, ô Janardana ; car en écoutant ce nectar, je n'en ai jamais assez.",
      "explanation": "Arjuna poursuit la demande du verset précédent et prie Krishna (Janardana, « celui qui agite les hommes ») de décrire longuement son yoga, c'est-à-dire sa puissance divine, et sa vibhūti, ses glorieuses manifestations dans le monde. Il appelle les paroles de Krishna un « nectar » (amṛta), la boisson d'immortalité, car il ne se lasse jamais de les entendre. Les commentateurs divergent : « yoga » désigne ici soit le pouvoir de maîtrise divine de Krishna, soit la voie pour le connaître, et les deux lectures sont largement admises."
    },
    {
      "id": "10.19",
      "translation": "Soit, je vais te parler de mes manifestations divines, ô meilleur des Kurus, mais seulement des principales, car il n'y a pas de fin à l'étendue de mes gloires.",
      "explanation": "Arjuna vient de demander à Krishna de décrire en détail ses gloires (vibhūti), et Krishna accepte. Il dit qu'il ne nommera que les principales, car ses manifestations n'ont pas de fin. Les versets suivants en donnent des exemples, en commençant par Krishna comme le Soi (ātman) dans tous les êtres."
    },
    {
      "id": "10.20",
      "translation": "Je suis le Soi, ô Gudakesha, établi dans le cœur de tous les êtres. Je suis le commencement, le milieu et aussi la fin des êtres.",
      "explanation": "Krishna vient de promettre de décrire ses manifestations divines (vibhūti), et il commence par la plus intime : le Soi (ātman) qui demeure dans le cœur de tout être vivant. Il dit ensuite être l'origine, le milieu et la fin des êtres, c'est-à-dire que la création, la durée et la dissolution reposent en lui. Gudakesha est un nom d'Arjuna, souvent compris comme « vainqueur du sommeil » ou « aux cheveux épais »."
    },
    {
      "id": "10.21",
      "translation": "Parmi les Adityas, je suis Vishnu ; parmi les astres lumineux, le soleil radieux ; parmi les Maruts, je suis Marichi ; parmi les étoiles, je suis la lune.",
      "explanation": "Krishna poursuit la liste de ses manifestations divines (vibhūti) pour Arjuna, en choisissant dans chaque catégorie l'exemple le plus éminent. Il s'agit ici de Vishnu parmi les douze Adityas (divinités solaires), du soleil parmi les astres lumineux, de Marichi parmi les Maruts (dieux de la tempête) et de la lune parmi les étoiles. L'idée est que le divin se révèle le plus clairement dans ce qu'il y a de plus excellent dans chaque classe."
    },
    {
      "id": "10.22",
      "translation": "Parmi les Védas, je suis le Samaveda ; parmi les dieux, je suis Vasava (Indra). Parmi les sens, je suis l'esprit, et parmi les êtres vivants, je suis la conscience.",
      "explanation": "Krishna poursuit auprès d'Arjuna la liste de ses manifestations divines (vibhūti), en nommant ce qui est éminent dans chaque catégorie : le Samaveda, celui des chants mélodieux ; Indra, roi des dieux ; l'esprit (manas), qui coordonne les autres sens ; et la conscience (cetanā), principe vivant dans les êtres. Chacun désigne la présence divine dans ce qu'il y a de plus excellent."
    },
    {
      "id": "10.23",
      "translation": "Parmi les Rudras, je suis Shankara ; parmi les yakshas et les rakshasas, je suis Vittesha, le seigneur de la richesse. Parmi les Vasus, je suis Pavaka, le feu ; et parmi les montagnes, je suis le Meru.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa liste de manifestations divines (vibhūti) et nomme l'élément le plus éminent de chaque groupe : Shankara (Shiva) parmi les onze Rudras, le seigneur de la richesse parmi les yakshas et les rakshasas, le feu parmi les huit Vasus, et le mont Meru parmi les sommets. L'idée est que tout ce qui est le plus excellent dans une catégorie reflète sa puissance. Vittesha, « seigneur de la richesse », est traditionnellement compris comme Kubera."
    },
    {
      "id": "10.24",
      "translation": "Parmi les prêtres officiants, fils de Pritha, sache que je suis Brihaspati, le premier d'entre eux. Parmi les chefs d'armée, je suis Skanda, et parmi les étendues d'eau, je suis l'océan.",
      "explanation": "Krishna poursuit pour Arjuna la liste de ses manifestations divines (vibhūti), en indiquant dans chaque catégorie le meilleur exemple. Brihaspati est le prêtre et le maître des dieux, Skanda est le dieu de la guerre qui commande les armées divines, et l'océan est le plus grand rassemblement d'eaux. L'idée est que toute excellence renvoie à lui."
    },
    {
      "id": "10.25",
      "translation": "Parmi les grands sages, je suis Bhrigu ; parmi les paroles, je suis la syllabe unique. Parmi les sacrifices, je suis le sacrifice de la récitation silencieuse ; parmi les êtres immobiles, je suis l'Himalaya.",
      "explanation": "Krishna poursuit en montrant à Arjuna où sa présence divine (vibhūti) est la plus visible, en citant le meilleur de chaque catégorie. Bhrigu est l'un des grands sages anciens, et la « syllabe unique » (ekam akṣaram) est traditionnellement comprise comme Om. Le japa-yajña est un sacrifice fait de la répétition silencieuse d'un nom sacré ou d'un mantra, et l'Himalaya représente ce qu'il y a de plus grand parmi les choses immobiles."
    },
    {
      "id": "10.26",
      "translation": "Parmi tous les arbres, je suis l'ashvattha (le figuier sacré) ; parmi les sages divins, Narada ; parmi les gandharvas, Chitraratha ; et parmi les êtres accomplis, le sage Kapila.",
      "explanation": "Krishna poursuit auprès d'Arjuna l'énumération de ses « gloires » (vibhūti), en citant le meilleur exemple de chaque catégorie d'êtres. L'ashvattha est le figuier sacré ; Narada est un sage céleste ; les gandharvas sont des musiciens célestes, dont Chitraratha est le chef ; les siddhas sont des êtres accomplis, parmi lesquels Kapila est le premier. Kapila est traditionnellement associé à la philosophie sankhya, mais les commentateurs ne s'accordent pas sur le Kapila précis dont il s'agit."
    },
    {
      "id": "10.27",
      "translation": "Parmi les chevaux, sache que je suis Uchchaihshravas, né du nectar d'immortalité ; parmi les éléphants souverains, Airavata ; et parmi les humains, le roi.",
      "explanation": "Krishna poursuit pour Arjuna la liste de ses manifestations divines (vibhūti), en choisissant dans chaque catégorie l'exemple le plus éminent. Uchchaihshravas et Airavata sont le cheval et l'éléphant célestes qui, selon le mythe bien connu, surgirent quand les dieux et les démons barattèrent l'océan pour en tirer le nectar d'immortalité (amṛta). Le « roi » (narādhipa) est le souverain des humains, dont le pouvoir et le devoir de protection en font une image appropriée du divin."
    },
    {
      "id": "10.28",
      "translation": "Parmi les armes, je suis la foudre ; parmi les vaches, je suis Kamadhuk, celle qui exauce les souhaits. Je suis Kandarpa, l'amour qui engendre la descendance ; parmi les serpents, je suis Vasuki.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'énumération de ses manifestations (vibhūti) à Arjuna, en citant le meilleur exemple de chaque catégorie. Il nomme ici la foudre (vajra) d'Indra, la vache Kamadhuk qui exauce les souhaits, Kandarpa comme le désir menant à la procréation, et Vasuki, chef des serpents. Ce qu'il y a de plus excellent dans chaque classe exprime sa puissance ; le verset vise le désir de descendance, non le désir en général."
    },
    {
      "id": "10.29",
      "translation": "Parmi les nagas, je suis Ananta ; parmi les êtres des eaux, je suis Varuna. Parmi les ancêtres (pitris), je suis Aryaman, et parmi ceux qui maîtrisent et régissent, je suis Yama.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'énumération de ses manifestations divines (vibhūti) à Arjuna, en citant dans chaque catégorie l'exemple le plus élevé. Ananta est le grand roi des serpents, Varuna le seigneur des eaux, Aryaman le chef des ancêtres (pitṛ), et Yama le dieu qui gouverne la maîtrise et la loi, y compris le jugement après la mort. Le verset présente le divin comme l'expression suprême de chaque classe d'êtres."
    },
    {
      "id": "10.30",
      "translation": "Parmi les daityas, je suis Prahlada ; parmi ceux qui comptent et soumettent, je suis le Temps. Parmi les bêtes, je suis le roi des bêtes, le lion, et parmi les oiseaux, je suis Vainateya, Garuda.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'énumération de ses manifestations divines (vibhūti), en citant le meilleur exemple de chaque catégorie. Prahlada est le grand dévot de Vishnu né parmi les daityas (la race des démons), et le Temps (kāla) est ce qui mesure et met fin à toute chose. Le lion est le chef des bêtes, et Garuda, fils de Vinata, est le chef des oiseaux. Certains comprennent « kalayatām » comme « ceux qui comptent ou calculent », d'autres comme « ceux qui consument ou soumettent » ; dans les deux cas, le Temps reste suprême."
    },
    {
      "id": "10.31",
      "translation": "Parmi ceux qui purifient, je suis le vent ; parmi les porteurs d'armes, je suis Rama. Parmi les créatures des eaux, je suis le makara ; parmi les fleuves qui coulent, je suis la Jahnavi (le Gange).",
      "explanation": "Krishna poursuit la liste de ses manifestations (vibhūti), le meilleur exemple de chaque catégorie, pour aider Arjuna à voir le divin dans le monde. Il nomme ici le vent (pavana), Rama (le roi guerrier idéal), le makara (une créature marine légendaire, souvent comprise comme un crocodile ou un requin) et le Gange, appelé Jahnavi. Le mot pavatām peut signifier « ceux qui purifient » ou « ceux qui se meuvent, les rapides » ; les commentateurs connaissent les deux lectures, et le verset fonctionne avec l'une comme avec l'autre."
    },
    {
      "id": "10.32",
      "translation": "Des créations, je suis le commencement, la fin et aussi le milieu, Arjuna. Parmi les savoirs, je suis la connaissance du Soi, et parmi ceux qui débattent, je suis la discussion raisonnée (vada).",
      "explanation": "Krishna poursuit l'énumération de ses manifestations divines (vibhūti) pour Arjuna, montrant qu'il est l'origine, le soutien et la fin de tout ce qui est créé. La « connaissance du Soi » (adhyātma-vidyā) est la sagesse sur le soi intérieur et la réalité ultime. Le « vāda » est le débat honnête qui cherche la vérité, et non la querelle pour l'emporter ; les commentateurs distinguent ses types de façon un peu différente, mais tous y voient la meilleure forme d'argumentation."
    },
    {
      "id": "10.33",
      "translation": "Parmi les lettres, je suis le « a » ; parmi les composés, le dvandva. Moi seul suis le Temps impérissable, et je suis le Soutien dont le visage est tourné de tous côtés.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de ses manifestations divines (vibhūti) à Arjuna, en citant le meilleur exemple de chaque catégorie. Le « a » est le premier son, le plus fondamental du sanskrit, et le dvandva est un composé qui unit ses membres sur un pied d'égalité (comme « jour-et-nuit »). Il est aussi le Temps (kāla) sans fin et le Soutien (dhātā) au visage universel ; certains commentateurs y voient le Créateur ou celui qui dispense les fruits des actions, d'autres le Seigneur qui soutient l'univers."
    },
    {
      "id": "10.34",
      "translation": "Je suis la mort qui emporte tout, et je suis l'origine de ce qui doit advenir. Parmi les qualités féminines, je suis la renommée, la prospérité, la parole, la mémoire, l'intelligence, la constance et la patience.",
      "explanation": "Krishna poursuit auprès d'Arjuna la liste de ses manifestations (vibhūti). Il est à la fois la mort, qui prend tout, et la source des êtres à venir : il se tient donc derrière la fin comme derrière le commencement. Il nomme ensuite sept qualités que la tradition personnifie au féminin : renommée (kīrti), prospérité ou beauté (śrī), parole (vāk), mémoire (smṛti), intelligence (medhā), constance (dhṛti) et patience (kṣamā)."
    },
    {
      "id": "10.35",
      "translation": "Parmi les chants du Sama, je suis le Brihat-sama, et parmi les mètres, je suis le Gayatri. Parmi les mois, je suis Margashirsha, et parmi les saisons, je suis le printemps, riche en fleurs.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de ses manifestations divines (vibhūti) à Arjuna, en citant le meilleur exemple de chaque catégorie. Ce sont ici le chant Brihat-sama (du Sama Veda), le mètre Gayatri (chandas, les rythmes poétiques des Vedas), le mois de Margashirsha (environ novembre-décembre) et le printemps (kusumākara, « demeure des fleurs »). L'idée est que ce qu'il y a de plus excellent dans chaque classe renvoie à lui."
    },
    {
      "id": "10.36",
      "translation": "Parmi les tricheurs, je suis le jeu de hasard, et parmi les resplendissants, je suis la splendeur. Je suis la victoire, je suis la résolution, et parmi les êtres bons, je suis leur bonté (sattva).",
      "explanation": "Krishna poursuit pour Arjuna la liste de ses manifestations divines (vibhūti), en choisissant dans chaque catégorie le meilleur exemple. Le jeu de hasard représente la puissance de la ruse, tandis que la splendeur, la victoire, la résolution (vyavasāya) et la bonté (sattva, la qualité claire et lumineuse parmi les trois gunas) sont sa présence dans l'excellence. On lit souvent l'inclusion du jeu comme le signe que sa puissance sous-tend tout, même ce qui est moralement douteux, sans l'approuver."
    },
    {
      "id": "10.37",
      "translation": "Parmi les Vrishnis je suis Vasudeva, et parmi les Pandavas, Dhananjaya. Parmi les sages je suis aussi Vyasa, et parmi les poètes, le poète Ushanas.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de ses manifestations divines (vibhūti) à Arjuna, en nommant le meilleur exemple de chaque groupe. Vasudeva est Krishna lui-même, Dhananjaya est Arjuna, Vyasa est le sage que la tradition crédite d'avoir compilé les Vedas et le Mahabharata, et Ushanas est le poète-sage Shukra. En se disant le plus éminent de chaque catégorie, Krishna montre que toute excellence vient de lui."
    },
    {
      "id": "10.38",
      "translation": "Parmi ceux qui domptent, je suis le bâton du châtiment ; parmi ceux qui cherchent la victoire, je suis l'art de la politique. Parmi les secrets, je suis le silence, et parmi les détenteurs du savoir, je suis le savoir même.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'énumération de ses manifestations divines (vibhūti) à Arjuna, en choisissant dans chaque catégorie le meilleur exemple. Il s'agit ici de l'autorité du châtiment qui maintient l'ordre, de la sage politique (nīti) de ceux qui cherchent la victoire, du silence qui garde le secret et du savoir (jñāna) des sages. Les grandes traditions lisent ce verset à peu près de la même façon."
    },
    {
      "id": "10.39",
      "translation": "Et ce qui est la semence de tous les êtres, cela aussi, c'est moi, Arjuna. Il n'existe aucun être, mobile ou immobile, qui puisse être sans moi.",
      "explanation": "Krishna conclut ici sa liste de manifestations divines (vibhūti) pour Arjuna. Il s'identifie à la semence (bīja), l'origine d'où surgit tout être, et affirme que rien, mobile ou immobile, n'existe en dehors de lui. Les traditions y voient en général Krishna comme la cause profonde de la création, mais l'Advaita et les écoles dévotionnelles divergent : le monde est-il identique à lui ou dépend-il de lui ?"
    },
    {
      "id": "10.40",
      "translation": "Mes gloires divines n'ont pas de fin, ô vainqueur des ennemis. Ce que je t'ai dit de l'étendue de ma gloire n'en est qu'un aperçu sommaire.",
      "explanation": "Krishna conclut ici sa longue description de ses manifestations, en s'adressant à Arjuna comme au « vainqueur des ennemis » (paraṃtapa). Il lui dit que ses gloires divines (vibhūti) sont sans limite et que les exemples donnés n'étaient qu'un résumé. Aucune liste ne peut embrasser tout le divin."
    },
    {
      "id": "10.41",
      "translation": "Tout être que tu trouves doté de gloire, de splendeur ou d'une puissance extraordinaire, sache qu'il est né d'une simple parcelle de mon éclat.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ses manifestations (vibhūti) sont sans fin et qu'il n'en a nommé que quelques-unes. Il donne ici à Arjuna une règle simple pour les reconnaître : tout ce qui est glorieux, beau ou puissant vient d'une petite part de son éclat (tejas). Les traditions diffèrent dans l'accent : les lecteurs advaita y voient la réalité unique qui apparaît à travers l'excellence, tandis que les écoles dévotionnelles soulignent le Seigneur personnel comme source de toute puissance."
    },
    {
      "id": "10.42",
      "translation": "Mais à quoi te sert, Arjuna, de connaître tout cela en détail ? Je soutiens cet univers entier d'une seule parcelle de moi-même.",
      "explanation": "Par ce verset, Krishna clôt le chapitre sur ses manifestations (vibhūti). Après en avoir énuméré beaucoup, il dit à Arjuna qu'un si long catalogue n'est pas nécessaire : l'univers entier repose sur une seule portion (aṁśa) de lui. Les traditions diffèrent dans l'accent : les lectures advaita soulignent sa transcendance au-delà du monde, les écoles dévotionnelles sa souveraineté personnelle qui soutient tout, mais toutes y voient une indication de son immensité."
    }
  ]
}