{
  "chapter": 11,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "11.1",
      "translation": "Par bienveillance envers moi, tu as prononcé ces paroles suprêmes et secrètes sur le soi (adhyatma), et par elles cette confusion qui était la mienne s'est dissipée.",
      "explanation": "Arjuna s'adresse à Krishna au début du chapitre 11. Il reconnaît que l'enseignement suprême et secret que Krishna lui a donné par bienveillance sur le soi (adhyātma) a dissipé son égarement (moha). Il prépare ainsi sa demande, dans les versets suivants, de voir la forme divine de Krishna."
    },
    {
      "id": "11.2",
      "translation": "L'apparition et la disparition des êtres, je les ai entendues de toi dans leur détail, ô toi aux yeux de lotus, ainsi que ta grandeur impérissable.",
      "explanation": "Arjuna vient de dire que l'enseignement de Krishna sur le soi suprême (adhyātma) a dissipé sa confusion (moha). Il ajoute ici qu'il a entendu en détail comment les êtres naissent et se dissolvent (bhava et apyaya), ainsi que la grandeur impérissable de Krishna (māhātmya). Cela prépare sa demande du verset suivant : voir la forme divine de Krishna."
    },
    {
      "id": "11.3",
      "translation": "Il en est ainsi, tel que tu t'es toi-même décrit, ô Seigneur suprême. Je désire voir ta forme souveraine, ô Personne suprême.",
      "explanation": "Arjuna vient d'entendre Krishna parler de sa gloire et de la façon dont les êtres naissent de lui et retournent à lui. Il dit accepter tout cela, mais il veut maintenant le voir, et pas seulement l'entendre. Il demande à contempler la forme divine et souveraine de Krishna (aiśvara rūpa), qu'il appelle Seigneur suprême (parameśvara) et Personne suprême (puruṣottama)."
    },
    {
      "id": "11.4",
      "translation": "Si tu penses, Seigneur, que je suis capable de le voir, alors, ô Seigneur du yoga, montre-moi ton Soi impérissable.",
      "explanation": "Arjuna vient de demander à voir la forme divine et souveraine de Krishna. Il ajoute ici une condition humble : seulement si Krishna le juge capable de la voir. Il l'appelle « Seigneur du yoga » (yogeśvara), maître du pouvoir mystique, et lui demande de voir son Soi impérissable (avyaya)."
    },
    {
      "id": "11.5",
      "translation": "Contemple mes formes, fils de Pritha, par centaines et par milliers, de bien des sortes, divines, de couleurs et d'aspects multiples.",
      "explanation": "Arjuna vient de demander à Krishna de lui montrer son être (ātman) impérissable, et Krishna accepte en l'invitant à regarder. Il annonce une vision d'innombrables formes divines, variées par leurs couleurs et leurs aspects. Ainsi commence la révélation de la forme universelle (viśvarūpa), qui se poursuit au verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.6",
      "translation": "Contemple les Adityas, les Vasus, les Rudras, les deux Ashvins et aussi les Maruts. Vois, descendant de Bharata, de nombreuses merveilles jamais vues auparavant.",
      "explanation": "Krishna continue d'inviter Arjuna à contempler sa forme universelle (viśvarūpa), qu'Arjuna lui a demandé de voir. Il lui montre plusieurs groupes d'êtres divins — Adityas, Vasus, Rudras, Ashvins et Maruts —, qui sont des classes de dieux dans la tradition védique. Il lui promet aussi des merveilles jamais vues, signe que cette vision dépasse l'expérience ordinaire."
    },
    {
      "id": "11.7",
      "translation": "Ici même, aujourd'hui, ô Gudakesha, contemple dans mon corps l'univers entier, avec ce qui bouge et ce qui ne bouge pas, réuni en un seul lieu, ainsi que tout ce que tu désires voir d'autre.",
      "explanation": "Krishna répond à la demande d'Arjuna de voir sa forme cosmique divine. Il l'invite à contempler le monde entier, tout ce qui se meut et ce qui ne se meut pas, réuni en un seul lieu de son corps. « Gudakesha » est une épithète d'Arjuna, souvent comprise comme « maître du sommeil » ou « aux cheveux épais ». Krishna lui propose aussi de lui montrer tout ce qu'il voudrait voir d'autre."
    },
    {
      "id": "11.8",
      "translation": "Mais tu ne peux pas me voir avec ces yeux qui sont les tiens. Je te donne une vue divine : contemple mon yoga souverain.",
      "explanation": "Krishna vient d'inviter Arjuna à voir l'univers entier dans son corps. Il lui explique ici que ses yeux humains ordinaires ne peuvent pas le saisir, et il lui accorde donc un œil divin (divya cakṣus). Son « yoga souverain » (yogam aiśvaram) désigne son pouvoir divin de manifester le cosmos en une seule forme."
    },
    {
      "id": "11.9",
      "translation": "Ayant ainsi parlé, ô roi, Hari, le grand seigneur du yoga, révéla alors au fils de Pritha sa forme suprême et souveraine.",
      "explanation": "Sanjaya décrit la scène au roi Dhritarashtra. Après avoir accordé à Arjuna la vision divine, Krishna, appelé Hari et grand seigneur du yoga (mahāyogeśvara), c'est-à-dire maître du pouvoir divin, lui montre sa forme suprême et souveraine. La description de cette forme se poursuit dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.10",
      "translation": "Elle avait de nombreuses bouches et de nombreux yeux, de nombreux aspects merveilleux, de nombreux ornements divins et de nombreuses armes divines levées…",
      "explanation": "Sanjaya décrit au roi Dhritarashtra la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna montre maintenant à Arjuna. Ce verset et le suivant en énumèrent les traits : d'innombrables visages et yeux, des spectacles merveilleux, des ornements divins et des armes levées. La phrase se poursuit dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.11",
      "translation": "Il portait des guirlandes et des vêtements divins, et il était oint de parfums et d'onguents divins. Tout fait de merveilles, le Seigneur infini, aux visages tournés de tous côtés.",
      "explanation": "Sanjaya décrit au roi aveugle Dhritarashtra la forme universelle (viśvarūpa) que Krishna vient de montrer à Arjuna. Ce verset poursuit la description précédente : il ajoute des parures et des parfums divins, et appelle cette forme infinie (ananta) et « aux visages tournés de tous côtés ». Cette dernière expression suggère une présence qui voit et agit partout."
    },
    {
      "id": "11.12",
      "translation": "Si l'éclat de mille soleils se levait en même temps dans le ciel, il ressemblerait peut-être à la splendeur de cet être à l'âme immense.",
      "explanation": "Sanjaya décrit au roi aveugle Dhritarashtra la forme universelle (viśvarūpa) que Krishna montre à Arjuna. Il dit que seul l'éclat de mille soleils se levant ensemble dans le ciel pourrait ressembler à la splendeur de cette forme. La comparaison est hypothétique (« si »), ce qui montre que la vision dépasse tout ce que l'expérience ordinaire peut égaler."
    },
    {
      "id": "11.13",
      "translation": "Alors, là, dans le corps du Dieu des dieux, le fils de Pandu vit l'univers entier, rassemblé en un seul lieu et pourtant divisé en une multitude de parties.",
      "explanation": "Sanjaya décrit à Dhritarashtra ce qu'Arjuna voit dans la forme universelle (viśvarūpa) de Krishna. Le cosmos entier, avec ses innombrables parties, apparaît rassemblé en un seul lieu dans le corps du « Dieu des dieux », c'est-à-dire Krishna. Arjuna est appelé ici « fils de Pandu », et ce verset prépare son émerveillement dans le suivant."
    },
    {
      "id": "11.14",
      "translation": "Alors Dhananjaya, saisi d'émerveillement et les poils hérissés, inclina la tête devant le Seigneur, joignit les paumes en signe de révérence et parla.",
      "explanation": "Sanjaya raconte à Dhritarashtra comment Arjuna a réagi après avoir vu l'univers entier, divisé en formes multiples, dans le corps de Krishna. Arjuna, appelé ici Dhananjaya (« conquérant de richesses »), est saisi d'émerveillement et ses poils se hérissent. Il s'incline et joint les mains avec révérence, et ses paroles de louange suivent dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.15",
      "translation": "Ô Dieu, je vois dans ton corps tous les dieux, ainsi que les multitudes d'êtres de toute sorte ; je vois Brahma, le Seigneur, assis sur son trône de lotus, tous les sages et les serpents divins.",
      "explanation": "Arjuna, à qui Krishna a donné une vision divine, commence à décrire la forme universelle (viśvarūpa) qu'il contemple. Dans le corps de Krishna, il voit tout le cosmos : les dieux, des multitudes d'êtres de toute espèce, Brahma le créateur sur son lotus, les sages et les serpents divins. Les commentateurs divergent sur « īśa » (seigneur) : certains y voient une épithète de Brahma, d'autres y lisent Shiva, si bien qu'Arjuna verrait les deux."
    },
    {
      "id": "11.16",
      "translation": "Je te vois de toutes parts, sous une forme sans limite, avec d'innombrables bras, ventres, bouches et yeux. Je ne vois ni ta fin, ni ton milieu, ni non plus ton commencement, ô Seigneur de l'univers, ô toi dont la forme est l'univers.",
      "explanation": "Arjuna, à qui a été donnée une vision divine, décrit la forme cosmique (viśvarūpa) de Krishna qu'il voit maintenant. Elle est sans limite dans toutes les directions, sans commencement, milieu ni fin, ce qui montre que Krishna n'est borné ni par l'espace ni par le temps. Le double titre « Seigneur de l'univers, dont la forme est l'univers » (viśveśvara, viśvarūpa) exprime à la fois sa souveraineté sur le monde et sa présence comme monde."
    },
    {
      "id": "11.17",
      "translation": "Je te vois couronné, portant la massue et le disque, une masse de lumière qui rayonne de toutes parts. Tu es difficile à regarder, embrasé de partout de l'éclat du feu ardent et du soleil, et au-delà de toute mesure.",
      "explanation": "Arjuna décrit la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna vient de lui montrer. Il reconnaît les signes familiers de Vishnou, la couronne, la massue et le disque, au sein d'un éclat aveuglant. L'expression « au-delà de toute mesure » (aprameya) signifie que cette forme ne peut être entièrement saisie ni par l'esprit ni par les sens."
    },
    {
      "id": "11.18",
      "translation": "Tu es l'impérissable, la réalité suprême qui doit être connue. Tu es le support et le refuge ultime de tout cet univers. Tu es inaltérable, le gardien du dharma éternel. Toi, je le crois, tu es le Purusha éternel.",
      "explanation": "Arjuna, saisi d'admiration devant la forme cosmique de Krishna, nomme maintenant ce qu'il voit : l'impérissable (akṣara), le support ultime de tout et le protecteur du dharma éternel (l'ordre moral et cosmique). Purusha désigne ici l'Être ou la Personne suprême. Les lecteurs advaita comprennent « akṣara » comme le Brahman sans forme, tandis que les traditions vishnouites y voient le Seigneur personnel lui-même, mais tous s'accordent à dire qu'Arjuna loue la réalité suprême."
    },
    {
      "id": "11.19",
      "translation": "Je te vois sans commencement, ni milieu, ni fin, d'une puissance infinie, aux bras innombrables, avec la lune et le soleil pour yeux, aux bouches flamboyantes comme le feu, embrasant tout cet univers de ton propre éclat.",
      "explanation": "Arjuna contemple la forme universelle (viśvarūpa) de Krishna et décrit ce qu'il voit : un être sans commencement, milieu ni fin, dont les yeux sont le soleil et la lune et dont les bouches brûlent comme le feu. L'image exprime une puissance illimitée et une présence qui emplit et embrase tout le cosmos. La vision est à la fois admirable et effrayante, et prépare la peur grandissante d'Arjuna dans les versets suivants."
    },
    {
      "id": "11.20",
      "translation": "Car cet espace entre le ciel et la terre, ainsi que toutes les directions, sont emplis de toi seul. À la vue de cette forme merveilleuse et terrible qui est la tienne, ô Grande Âme, les trois mondes tremblent de détresse.",
      "explanation": "Arjuna, qui avait demandé à voir la forme universelle de Krishna, la décrit maintenant avec émerveillement et crainte. Cette forme remplit tout l'espace entre le ciel et la terre ainsi que chaque direction, et les trois mondes (lokatraya), généralement compris comme le ciel, la terre et le monde inférieur, tremblent à sa vue. On lit souvent dans cette description des mondes l'expression du propre tremblement d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "11.21",
      "translation": "Ces troupes de dieux entrent en toi. Certains, effrayés, te louent les mains jointes. En disant « Que le bien soit ! », des foules de grands sages et d'êtres accomplis te chantent des hymnes avec d'abondantes louanges.",
      "explanation": "Arjuna décrit la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna lui a montrée et qui le remplit d'effroi et d'émerveillement. Il voit des dieux y entrer, certains la louer par peur, tandis que de grands sages et des êtres accomplis (siddhas) invoquent le bien du monde (svasti) et chantent des hymnes. Le verset montre à la fois la terreur et la révérence que suscite cette vision."
    },
    {
      "id": "11.22",
      "translation": "Les Rudras, les Adityas, les Vasus et les Sadhyas, les Vishvadevas, les deux Ashvins, les Maruts et les Ushmapas, ainsi que les cohortes de gandharvas, de yakshas, d'asuras et de siddhas : tous te contemplent, remplis d'étonnement.",
      "explanation": "Arjuna décrit la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna lui a montrée. Il énumère des catégories d'êtres divins et semi-divins, comme les Rudras, les Adityas et les Maruts, et dit que même eux la contemplent avec stupeur. Les Ushmapas sont généralement compris comme les ancêtres (pitṛs), qui se nourriraient de la vapeur des offrandes ; c'est la lecture la plus courante."
    },
    {
      "id": "11.23",
      "translation": "En voyant ta forme immense, ô toi aux bras puissants, avec ses nombreuses bouches et ses nombreux yeux, ses nombreux bras, cuisses et pieds, ses nombreux ventres et ses crocs redoutables, les mondes tremblent d'effroi, et moi aussi.",
      "explanation": "Arjuna s'adresse à Krishna pendant la vision de sa forme universelle (viśvarūpa). La vue d'innombrables bouches, membres et crocs redoutables le remplit d'effroi, et il dit que tous les mondes partagent sa terreur. Le mot « mondes » (lokāḥ) peut désigner les êtres qui les habitent, et les commentateurs divergent : s'agit-il de toutes les créatures ou des dieux et des sages mentionnés plus haut ?"
    },
    {
      "id": "11.24",
      "translation": "Car en te voyant toucher le ciel, resplendissant, multicolore, la bouche grande ouverte, avec d'immenses yeux flamboyants, je tremble au plus profond de moi-même et je ne trouve ni fermeté ni paix, ô Vishnu.",
      "explanation": "Arjuna avait demandé à voir la forme cosmique de Krishna, et il est maintenant submergé par elle. Il décrit un être qui touche le ciel, flamboie de lumière, la bouche grande ouverte et les yeux immenses et brillants. À cette vue, il perd sa fermeté (dhṛti) et sa paix (śama), et il appelle Krishna Vishnu, celui qui pénètre tout."
    },
    {
      "id": "11.25",
      "translation": "Rien qu’à voir tes bouches, effrayantes avec leurs crocs et pareilles au feu de la fin des temps, je perds le sens de l’orientation et ne trouve aucun réconfort. Sois bienveillant, ô Seigneur des dieux, ô demeure de l’univers.",
      "explanation": "Arjuna avait demandé à voir la forme universelle de Krishna et il est maintenant submergé par son aspect terrifiant. Le « feu de la fin des temps » (kālānala) est l’embrasement qui dissout le monde à la fin d’un âge cosmique. Désorienté et sans paix (śarma), il supplie Krishna de se montrer bienveillant et de l’apaiser."
    },
    {
      "id": "11.26",
      "translation": "Et tous ces fils de Dhritarashtra, avec des foules de rois protecteurs de la terre, et Bhishma, Drona et ce fils du cocher, ainsi que les principaux guerriers de notre propre camp…",
      "explanation": "Arjuna décrit la terrifiante forme cosmique (viśvarūpa) de Krishna, où il voit tout le champ de bataille happé vers elle. Il nomme ici les princes Kaurava, les rois alliés et de grands guerriers comme Bhishma, Drona et Karna (le fils du cocher), ainsi que les principaux combattants de son propre camp. La phrase se poursuit dans le verset suivant, où il les voit se précipiter dans les bouches redoutables."
    },
    {
      "id": "11.27",
      "translation": "Ils se précipitent dans tes bouches, effrayantes par leurs crocs terribles. Certains apparaissent coincés entre tes dents, la tête réduite en poudre.",
      "explanation": "Arjuna, bouleversé par la forme cosmique de Krishna, décrit les guerriers des deux armées, nommés au verset précédent, qui se hâtent vers ses bouches. Certains restent suspendus entre les dents, la tête écrasée. La vision montre le temps et la destruction (kāla) comme inéluctables, et le verset suivant la compare à des fleuves qui courent vers la mer."
    },
    {
      "id": "11.28",
      "translation": "Comme les nombreux flots impétueux des fleuves coulent droit vers l'océan, ainsi ces héros du monde des hommes entrent dans tes bouches flamboyantes.",
      "explanation": "Arjuna, bouleversé par la forme universelle (viśvarūpa) que Krishna lui a montrée, décrit les guerriers des deux armées se précipitant dans ses bouches. Il les compare à des fleuves qui courent naturellement et inévitablement vers la mer. L'image suggère que leur sort n'est pas dû au hasard, mais qu'il est un cours vers une fin unique."
    },
    {
      "id": "11.29",
      "translation": "Comme les papillons de nuit se précipitent à pleine vitesse dans un feu ardent pour y périr, de même les mondes se précipitent à pleine vitesse dans tes bouches pour y périr.",
      "explanation": "Arjuna décrit la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna lui a montrée. Après avoir comparé les guerriers à des fleuves qui courent vers la mer, il les compare maintenant à des papillons de nuit qui volent vers la flamme, ce qui souligne combien ils sont attirés aveuglément et rapidement vers leur fin. L'image présente le temps et la destruction comme une force écrasante à laquelle rien ne résiste."
    },
    {
      "id": "11.30",
      "translation": "De tes bouches flamboyantes, tu lèches et dévores de toutes parts tous les mondes. Remplissant l'univers entier de ta splendeur, tes rayons terribles brûlent, ô Vishnu.",
      "explanation": "Bouleversé par la forme cosmique (viśvarūpa) que Krishna lui a montrée, Arjuna la décrit en train de dévorer tous les êtres de ses bouches de feu. La splendeur qui emplit l'univers est aussi celle qui le consume, ce qui présente le temps et la destruction comme des aspects du divin. Il appelle Krishna Vishnu, « celui qui pénètre tout », et au verset suivant il demandera qui est cet être terrifiant."
    },
    {
      "id": "11.31",
      "translation": "Dis-moi qui tu es, toi dont la forme est si terrible. Hommage à toi, ô meilleur des dieux, sois-moi favorable. Je veux te connaître, toi l'être primordial, car je ne comprends pas ce que tu fais.",
      "explanation": "Arjuna est bouleversé par la forme cosmique (viśvarūpa), flamboyante et dévorante, qu'il vient de voir. Il s'incline, lui demande de se faire connaître et avoue ne pas comprendre son action (pravṛtti, littéralement son activité ou son dessein). La réponse de Krishna vient au verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.32",
      "translation": "Je suis le Temps, devenu puissant, destructeur des mondes, et je suis ici à l'œuvre pour anéantir les mondes. Même sans toi, aucun des guerriers rangés dans les armées adverses ne survivra.",
      "explanation": "Arjuna vient de voir la forme cosmique de Krishna et lui a demandé qui est cet être terrifiant. Krishna répond qu'il est le Temps (kāla), la force qui conduit tous les mondes à leur fin. Les guerriers du champ de bataille sont déjà condamnés par cette force, qu'Arjuna agisse ou non. Certains commentateurs insistent ici sur la volonté divine et le destin, d'autres sur le fait qu'Arjuna doit tout de même choisir d'accomplir son devoir."
    },
    {
      "id": "11.33",
      "translation": "Alors lève-toi et conquiers la gloire. Vainqueur de tes ennemis, jouis d'un royaume prospère. Ces guerriers ont déjà été abattus par moi seul ; sois simplement l'instrument, ô Savyasachin.",
      "explanation": "Krishna vient de montrer à Arjuna sa forme cosmique et de se déclarer le Temps (kāla), destructeur des mondes. Il en tire ici la conclusion : Arjuna doit cesser d'hésiter et combattre, car l'issue est déjà fixée et il n'est qu'un instrument (nimitta). Savyasachin, « celui qui tire des deux mains », est une épithète d'Arjuna. Les traditions diffèrent sur l'accent : certaines insistent sur l'abandon à la volonté divine, d'autres sur le fait qu'Arjuna doit agir avec responsabilité dans son devoir (dharma)."
    },
    {
      "id": "11.34",
      "translation": "Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna et les autres vaillants guerriers, déjà frappés par moi, tue-les. Ne te laisse pas troubler. Combats ! Tu vaincras tes rivaux dans la bataille.",
      "explanation": "Krishna, qui vient de montrer à Arjuna sa forme cosmique comme le Temps, continue de l'exhorter à combattre. Il dit que ces grands guerriers sont déjà condamnés par lui, si bien qu'Arjuna n'a plus qu'à agir sans peur ni abattement (vyathā). Les commentateurs divergent : les uns insistent sur la volonté divine plutôt que le choix humain, les autres sur le devoir (dharma) du guerrier qui agit comme instrument."
    },
    {
      "id": "11.35",
      "translation": "Ayant entendu ces paroles de Keshava, Arjuna, celui qui porte la couronne, tremblant et les mains jointes, s'inclina ; puis, se prosternant de nouveau, saisi de crainte, il parla encore à Krishna d'une voix entrecoupée.",
      "explanation": "Sanjaya raconte à Dhritarashtra comment Arjuna a réagi après que Krishna lui a montré sa forme cosmique et lui a ordonné de combattre. Arjuna, appelé Kiritin (le couronné), tremble d'effroi et de crainte, joint les paumes et s'incline avec révérence. Ses paroles de louange commencent au verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.36",
      "translation": "Il est juste, ô Hrishikesha, que le monde se réjouisse de ta gloire et soit rempli d'amour pour toi. Les démons fuient épouvantés dans toutes les directions, et toutes les multitudes d'êtres accomplis s'inclinent devant toi.",
      "explanation": "Arjuna, tremblant après avoir vu la forme cosmique de Krishna, répond maintenant par des louanges. Il dit qu'il est juste (sthāne) que le monde se réjouisse de la gloire de Krishna, tandis que les êtres redoutables (rākṣasas) se dispersent et que les siddhas, sages accomplis, s'inclinent. Certains commentateurs voient dans les démons qui fuient les forces opposées à l'ordre divin, d'autres une image générale de la crainte devant la puissance du Seigneur."
    },
    {
      "id": "11.37",
      "translation": "Et pourquoi ne s'inclineraient-ils pas devant toi, ô Grande Âme, créateur premier, plus grand même que Brahma ? Ô Infini, Seigneur des dieux, demeure de l'univers, tu es l'impérissable, l'être et le non-être, et ce qui les transcende l'un et l'autre.",
      "explanation": "Arjuna, saisi par la forme universelle, explique pourquoi les êtres accomplis et les autres s'inclinent devant Krishna : il est la source même de Brahma, le dieu créateur. Il l'appelle l'impérissable (akṣara), l'existant (sat), le non-existant (asat) et ce qui est au-delà des deux. Les commentateurs divergent : certains lisent sat et asat comme le monde manifesté et non manifesté, l'impérissable étant au-delà, d'autres lisent l'impérissable comme le Brahman lui-même."
    },
    {
      "id": "11.38",
      "translation": "Tu es le premier dieu, le Purusha ancien. Tu es le support suprême de tout cet univers. Tu es le connaisseur et ce qui doit être connu, et la demeure suprême. Par toi, ô être de forme infinie, l'univers est pénétré.",
      "explanation": "Arjuna, saisi d'émerveillement devant la forme cosmique de Krishna, poursuit son hymne de louange. Il l'appelle l'être divin originel (Purusha, la personne ou l'esprit cosmique), le soutien ultime de tout, à la fois le connaisseur et le connu, et la réalité qui imprègne tout. Les traditions diffèrent : certaines y voient un Dieu personnel qui est la demeure suprême, d'autres un absolu impersonnel, mais toutes s'accordent pour y reconnaître la suprématie de Krishna."
    },
    {
      "id": "11.39",
      "translation": "Tu es Vayu, Yama, Agni, Varuna et la lune. Tu es Prajapati et l'arrière-grand-père. Hommage, hommage à toi mille fois, et encore, et encore une fois : hommage, hommage à toi.",
      "explanation": "Arjuna, bouleversé par la forme universelle de Krishna, continue de le louer comme la source de tous les pouvoirs divins. Il l'identifie aux dieux du vent (Vayu), de la mort (Yama), du feu (Agni), de l'eau (Varuna) et de la lune (Shashanka), et l'appelle Prajapati, le créateur, et arrière-grand-père (prapitāmaha), origine même de Brahma, le grand-père. Ces hommages répétés expriment son émerveillement et son humilité."
    },
    {
      "id": "11.40",
      "translation": "Hommage à toi par-devant et par-derrière, hommage à toi de tous côtés, ô toi qui es tout. Ta puissance est infinie, ta vaillance incommensurable. Tu pénètres tout, et c'est pourquoi tu es tout.",
      "explanation": "Arjuna, bouleversé par la forme universelle (viśvarūpa), continue de louer Krishna. Il s'incline devant lui de toutes les directions, car le divin est présent tout autour de lui. Il dit que la puissance (vīrya) et la vaillance (vikrama) de Krishna sont sans limite, et que, puisque Krishna pénètre toute chose, il est toute chose."
    },
    {
      "id": "11.41",
      "translation": "Te prenant pour un ami, je t'ai interpellé avec audace : « Ô Krishna ! Ô Yadava ! Ô ami ! » Ne connaissant pas cette grandeur qui est la tienne, je l'ai dit par négligence, ou peut-être par affection…",
      "explanation": "Arjuna vient de voir la forme cosmique de Krishna et il en est bouleversé. Il regrette maintenant la façon familière et désinvolte dont il s'adressait à lui. Il l'attribue à la négligence (pramāda) ou à l'intimité de l'affection (praṇaya), car il ne connaissait pas la vraie grandeur de Krishna. La phrase se poursuit dans le verset suivant, où il demande pardon."
    },
    {
      "id": "11.42",
      "translation": "Et pour tout manque de respect que j'ai pu te témoigner par plaisanterie, ô Achyuta, en jouant, en me reposant, assis ou à table, seul ou en présence d'autres, de tout cela je te demande pardon, ô Incommensurable.",
      "explanation": "Arjuna vient de contempler la forme cosmique de Krishna et en est bouleversé ; il poursuit ici les excuses du verset précédent. Il demande pardon pour les fois où il l'a traité avec désinvolture, jusqu'à plaisanter à ses dépens, en privé comme en public. Il l'appelle Achyuta (celui qui ne déchoit jamais, acyuta) et incommensurable (aprameya), car il reconnaît maintenant sa vraie grandeur."
    },
    {
      "id": "11.43",
      "translation": "Tu es le père de ce monde, de tout ce qui bouge et de tout ce qui ne bouge pas ; tu es celui qu'il faut vénérer, le maître plus grand que tous les maîtres. Dans les trois mondes, nul n'est même égal à toi ; comment alors y aurait-il quelqu'un de supérieur, ô toi à la puissance incomparable ?",
      "explanation": "Arjuna, bouleversé par la forme cosmique qu'il vient de voir, loue maintenant Krishna et lui demande pardon pour sa familiarité passée. Il l'appelle le père, celui qui est digne de vénération et le maître suprême (guru) de tout ce qui bouge et de tout ce qui est immobile. Nul n'est son égal, donc nul n'est plus grand que lui. Les « trois mondes » sont une expression traditionnelle pour désigner toute l'existence."
    },
    {
      "id": "11.44",
      "translation": "Aussi je m'incline et prosterne mon corps devant toi, et j'implore ta grâce, ô Seigneur digne de louange. Comme un père pardonne à son fils, un ami à son ami, un amant à sa bien-aimée, tu dois me supporter, ô Dieu.",
      "explanation": "Arjuna vient de voir la forme cosmique de Krishna et comprend qu'il l'a traité avec trop de familiarité, comme un simple ami. Bouleversé, il se prosterne et demande pardon pour cette désinvolture passée. Il emploie trois images d'amour proche (père et fils, ami et ami, amant et bien-aimée) pour que Krishna le supporte avec indulgence."
    },
    {
      "id": "11.45",
      "translation": "Je suis transporté de joie d'avoir vu ce qui n'avait jamais été vu, et pourtant mon esprit est ébranlé par la peur. Montre-moi, ô Dieu, cette même forme que je connaissais. Sois favorable, ô Seigneur des dieux, ô demeure de l'univers.",
      "explanation": "Arjuna vient de contempler la forme cosmique de Krishna (viśvarūpa). Il est émerveillé et heureux, mais aussi terrifié, et il demande donc à Krishna de reprendre la forme familière qu'il connaissait. En l'appelant « demeure de l'univers » (jagannivāsa), il dit que le monde entier repose en Krishna."
    },
    {
      "id": "11.46",
      "translation": "Je désire te voir tel qu'avant : couronné, la masse au poing, le disque à la main. Ô toi aux mille bras, ô Forme universelle, reprends cette même figure à quatre bras.",
      "explanation": "Accablé par la terrifiante forme cosmique (viśvarūpa), Arjuna demande à Krishna de revenir à une forme qui lui est familière. Il nomme la couronne, la masse et le disque, signes de la forme à quatre bras que la tradition associe à Vishnou. Il l'appelle « aux mille bras » et « forme universelle » parce que c'est la forme qu'il a sous les yeux. Krishna exauce la demande en 11.50, ce que beaucoup de lecteurs comprennent comme l'apparition d'abord de la forme à quatre bras, puis de sa douce forme humaine."
    },
    {
      "id": "11.47",
      "translation": "Par bienveillance envers toi, Arjuna, je t'ai montré cette forme suprême grâce à mon propre pouvoir yogique : lumineuse, universelle, infinie, primordiale, que nul autre que toi n'avait vue auparavant.",
      "explanation": "Arjuna, terrifié par la forme cosmique, vient de demander à Krishna de reprendre son aspect familier, et Krishna commence sa réponse en le rassurant. Il lui dit que la vision était un don de sa grâce, montrée par son propre pouvoir divin (ātma-yoga, son pouvoir yogique ou maîtrise de soi). Il souligne qu'il s'agissait de sa forme lumineuse, infinie et primordiale, que personne d'autre n'avait jamais vue."
    },
    {
      "id": "11.48",
      "translation": "Ni par l'étude des Vedas, ni par les sacrifices, ni par les dons, ni par les rites, ni par de sévères austérités, je ne peux être vu sous cette forme dans le monde des mortels par un autre que toi, ô héros des Kurus.",
      "explanation": "Krishna vient de montrer à Arjuna sa forme cosmique universelle (viśvarūpa) et lui dit combien cette vision est rare. Ni le savoir védique, ni le sacrifice (yajña), ni l'aumône, ni le rite, ni l'ascèse (tapas) ne suffisent à eux seuls pour l'obtenir. Beaucoup de commentateurs y voient une vision accordée par la grâce de Krishna, avec la dévotion (bhakti) pour moyen, comme le suggèrent les versets suivants, mais le verset dit seulement que ces pratiques extérieures ne suffisent pas."
    },
    {
      "id": "11.49",
      "translation": "Ne sois pas troublé ni égaré en voyant cette forme si terrible qui est la mienne. Délivré de la peur et le cœur joyeux, contemple de nouveau cette même forme qui est mienne.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, bouleversé par l'immense et effrayante forme universelle (viśvarūpa), et qui a demandé à revoir la forme familière de Krishna. Il le rassure et l'invite à laisser de côté le trouble (vyathā) et l'égarement (vimūḍhabhāva). Par « cette même forme », on comprend généralement son apparence douce, semblable à celle d'un humain, que montre le verset suivant."
    },
    {
      "id": "11.50",
      "translation": "Après avoir ainsi parlé à Arjuna, Vasudeva lui montra de nouveau sa propre forme, et, redevenu d'apparence douce, le magnanime rassura Arjuna, qui était effrayé.",
      "explanation": "Sanjaya raconte à Dhritarashtra ce qui suivit les paroles de Krishna, qui demandait à Arjuna de ne plus craindre la terrifiante forme cosmique. Krishna (Vāsudeva, « fils de Vasudeva ») montre de nouveau sa propre forme et, redevenu d'aspect doux et humain, apaise Arjuna. Les traditions divergent sur « sa propre forme » (svakaṃ rūpam) : certaines y voient sa forme humaine à deux bras, d'autres une forme à quatre bras montrée avant la forme douce à deux bras."
    },
    {
      "id": "11.51",
      "translation": "En voyant cette forme humaine, si paisible, qui est la tienne, ô Janardana, je suis maintenant revenu à moi : mon esprit est apaisé et j'ai retrouvé mon état naturel.",
      "explanation": "Arjuna parle après que Krishna a retiré la terrifiante forme cosmique et est réapparu sous son aspect humain et paisible. Arjuna dit que son esprit s'est apaisé et qu'il est revenu à son état habituel (prakṛti). Ici, prakṛti s'entend simplement comme sa condition naturelle et ordinaire, et non comme la « nature » technique de la philosophie sāṅkhya."
    },
    {
      "id": "11.52",
      "translation": "Cette forme de moi que tu viens de voir est extrêmement difficile à contempler. Même les dieux aspirent toujours à voir cette forme.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna après lui avoir montré sa forme universelle, puis avoir repris son apparence humaine et douce. Il lui dit que la forme qu'il a vue est extrêmement rare à contempler, au point que même les dieux (devas) désirent la voir. Il souligne ainsi la grandeur de ce don, et le verset suivant dira ce qui ne suffit pas à l'obtenir."
    },
    {
      "id": "11.53",
      "translation": "Ni par les Védas, ni par l'ascèse, ni par le don, ni par le sacrifice rituel, je ne peux être vu sous cette forme, comme tu viens de me voir.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna juste après lui avoir montré sa forme cosmique universelle. Il lui dit que les moyens religieux habituels ne suffisent pas, à eux seuls, à obtenir cette vision : l'étude des Védas, l'ascèse (tapas), le don (dāna) et le sacrifice rituel (ijyā). Le verset suivant nomme ce qui le permet : la dévotion (bhakti) tournée vers lui seul."
    },
    {
      "id": "11.54",
      "translation": "Mais c'est par une dévotion sans partage, ô Arjuna, que l'on peut me connaître sous cette forme, me voir en vérité et entrer en moi, ô fléau des ennemis.",
      "explanation": "En concluant son enseignement après avoir montré sa forme universelle, Krishna dit que ni les Védas, ni l'ascèse, ni le don, ni le rituel ne donnent cette vision (comme dans le verset précédent). Seule une dévotion (bhakti) sans partage permet de le connaître, de le voir dans sa vraie nature (tattva) et d'entrer en lui. Les traditions divergent sur « entrer » : les commentateurs advaita y voient plutôt une fusion dans le Soi, tandis que les écoles dévotionnelles y voient une union aimante avec le Dieu personnel."
    },
    {
      "id": "11.55",
      "translation": "Celui qui accomplit mon œuvre, qui me tient pour but suprême, qui m'est dévoué, libre d'attachement et sans haine envers aucun être, celui-là vient à moi, fils de Pandu.",
      "explanation": "Après avoir montré sa forme universelle, Krishna conclut le chapitre en disant à Arjuna qui l'atteint réellement. Il énumère cinq qualités : agir pour lui, le prendre pour but suprême, la dévotion (bhakti), l'absence d'attachement (saṅga) et l'absence d'hostilité envers tout être. Les traditions insistent sur des aspects différents : les écoles dévotionnelles soulignent la bhakti et l'abandon de soi, tandis que d'autres y lisent l'action désintéressée et l'équanimité menant à la connaissance."
    }
  ]
}