{
  "chapter": 14,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "14.1",
      "translation": "Je vais te révéler une fois encore la connaissance suprême, la meilleure de toutes les connaissances, celle grâce à laquelle tous les sages sont passés d'ici-bas à la plus haute perfection.",
      "explanation": "Krishna ouvre le chapitre 14 en annonçant un enseignement qu'il dit être le meilleur de tous les savoirs (jñāna). Il porte sur la manière dont les trois qualités de la nature, les gunas (guṇa), lient et libèrent l'être humain, et les sages auraient atteint par lui la perfection suprême (siddhi). Le mot « de nouveau » (bhūyaḥ) renvoie à des thèmes des chapitres précédents, surtout du chapitre 13."
    },
    {
      "id": "14.2",
      "translation": "Ceux qui s'appuient sur cette connaissance et parviennent à partager ma propre nature ne renaissent pas, même au moment de la création, et ne sont pas ébranlés au moment de la dissolution.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa promesse d'enseigner la connaissance suprême (jñāna), celle qui a conduit les sages à la perfection. Il dit ici que ceux qui s'y réfugient atteignent une ressemblance avec sa nature (sādharmya). Ces personnes sont libérées du cycle des renaissances lors de la création et ne sont pas troublées quand le monde se dissout. Les traditions diffèrent : pour les unes, cette ressemblance consiste à partager ses qualités tout en restant distinct de lui ; pour les autres, elle est union complète avec lui."
    },
    {
      "id": "14.3",
      "translation": "Le grand Brahman est ma matrice ; en elle je dépose la semence. De là, descendant de Bharata, provient la naissance de tous les êtres.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment le monde vient à l'existence. Le « grand Brahman » (mahad brahma) est généralement compris comme la vaste nature primordiale (prakṛti), source de toute matière, comparée ici à une matrice où Krishna dépose la semence de la vie. Les commentateurs diffèrent sur les détails : certains y voient la nature matérielle non manifestée, d'autres un principe cosmique plus large, mais tous s'accordent à dire que la création naît de la volonté de Krishna agissant à travers elle."
    },
    {
      "id": "14.4",
      "translation": "Fils de Kunti, toutes les formes qui naissent dans quelque matrice que ce soit ont pour matrice le grand Brahman, et moi, je suis le père qui donne la semence.",
      "explanation": "Krishna poursuit son explication sur la façon dont tous les êtres viennent à exister. Ici, le « grand Brahman » (mahad brahma) est la matrice de toutes les formes, tandis que Krishna est le père qui donne la semence de la vie. La plupart des commentateurs, vishnouites comme advaïtins, comprennent ce Brahman comme la nature primordiale (prakṛti) ; d'autres y voient plus largement la cause indifférenciée du monde."
    },
    {
      "id": "14.5",
      "translation": "Sattva, rajas et tamas : tels sont les gunas nés de la nature. Ils lient au corps, ô toi aux bras puissants, l'être incarné, qui est impérissable.",
      "explanation": "Krishna commence à expliquer les trois qualités (guṇa) de la nature (prakṛti) : clarté ou bonté (sattva), passion ou activité (rajas) et inertie ou obscurité (tamas). Il dit qu'elles naissent de la nature, non du soi, et qu'elles lient pourtant au corps le soi incarné (dehin), qui ne change pas. Les traditions divergent sur la réalité de ce lien : certaines lectures du Vedanta le voient comme seulement apparent, d'autres comme une condition réelle de la vie incarnée."
    },
    {
      "id": "14.6",
      "translation": "Parmi eux, sattva, parce qu'il est pur, est lumineux et exempt d'affliction. Il lie, ô toi qui es sans péché, par l'attachement au bonheur et par l'attachement à la connaissance.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment les trois brins de la nature (guṇa) lient le soi incarné. Sattva (bonté, clarté) est pur, c'est pourquoi il éclaire et est exempt d'affliction (anāmaya) ; pourtant il lie, car on s'attache (saṅga) au bonheur et à la connaissance qu'il apporte. Les commentateurs divergent sur le sens de « connaissance » (compréhension ordinaire ou subtil sentiment d'être sage), mais tous s'accordent à y voir encore un lien."
    },
    {
      "id": "14.7",
      "translation": "Sache que rajas est de nature passionnelle, né de la soif et de l'attachement. Il lie, fils de Kunti, l'être incarné par l'attachement à l'action.",
      "explanation": "Krishna poursuit son explication à Arjuna sur la façon dont les trois qualités de la nature (guṇa) lient l'être incarné. Il décrit ici rajas, la qualité énergique et agitée, comme enracinée dans la soif (tṛṣṇā) et l'attachement (saṅga). Elle attache la personne à l'action en la faisant s'accrocher à l'acte et à ses fruits."
    },
    {
      "id": "14.8",
      "translation": "Sache en revanche que tamas naît de l'ignorance et qu'il égare tous les êtres incarnés. Il les lie, descendant de Bharata, par la négligence, la paresse et le sommeil.",
      "explanation": "Krishna poursuit son exposé sur les trois qualités (guṇa) de la nature qui lient l'âme. Après sattva et rajas, il parle de tamas, la qualité de l'obscurité et de l'inertie, qui naît de l'ignorance (ajñāna) et obscurcit l'esprit. Il enchaîne la personne par la négligence (pramāda), la paresse (ālasya) et l'excès de sommeil (nidrā)."
    },
    {
      "id": "14.9",
      "translation": "Sattva attache au bonheur, descendant de Bharata, et rajas attache à l'action ; mais tamas, en voilant la connaissance, attache à la négligence.",
      "explanation": "Krishna explique comment chacun des trois gunas (qualités de la nature) lie différemment l'être incarné. Sattva (clarté, bonté) attache au bonheur (sukha), rajas (passion, énergie agitée) à l'action (karma), et tamas (inertie, obscurité) recouvre la connaissance et mène à la négligence ou à l'insouciance (pramāda). Ce verset prépare le suivant, qui dit que chaque guna prend parfois le dessus sur les deux autres."
    },
    {
      "id": "14.10",
      "translation": "Ô descendant de Bharata, sattva l'emporte en dominant rajas et tamas ; rajas, en dominant sattva et tamas ; et de même tamas, en dominant sattva et rajas.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment agissent les trois gunas (guṇa, les « brins » ou qualités de la nature). Chaque être les possède tous les trois : sattva (clarté, bonté), rajas (activité agitée) et tamas (torpeur, inertie). À chaque instant, l'un domine les deux autres et façonne l'humeur et la conduite, si bien que l'équilibre change sans cesse."
    },
    {
      "id": "14.11",
      "translation": "Lorsque, à toutes les portes de ce corps, surgit la lumière de la connaissance, alors on doit comprendre que sattva s'est fortement accru.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment reconnaître en soi chacune des trois qualités de la nature (guṇa). Ici, le signe de sattva (clarté, bonté) est une lumière de connaissance qui apparaît à toutes les « portes » du corps, c'est-à-dire, selon la lecture habituelle, les sens et les facultés de perception de l'esprit. Les commentateurs divergent sur la nature de cette connaissance, simple lucidité ordinaire ou premier pas vers la vision spirituelle, mais tous s'accordent à y voir la marque de la force de sattva."
    },
    {
      "id": "14.12",
      "translation": "La cupidité, l’activité, le fait d’entreprendre sans cesse de nouvelles actions, l’agitation et le désir ardent : tout cela naît quand le rajas se renforce, ô meilleur des Bharatas.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des trois gunas, les qualités de la nature. Après les signes de sattva (la clarté), il énumère ceux de rajas, la qualité de la passion et de l’élan : cupidité (lobha), activité agitée (pravṛtti), goût d’entreprendre (ārambha), inquiétude intérieure (aśama) et désir ardent (spṛhā). Il appelle Arjuna « meilleur des Bharatas » (Bharatarshabha)."
    },
    {
      "id": "14.13",
      "translation": "Obscurité, inertie, négligence et aussi égarement : cela naît lorsque le tamas se renforce, ô joie des Kurus.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire comment les trois qualités de la nature (guṇas) se manifestent chez une personne. Il nomme ici les signes du tamas, la qualité d'inertie et d'obscurité : manque de clarté (aprakāśa), inactivité (apravṛtti), négligence (pramāda) et égarement (moha). Il appelle Arjuna « joie des Kurus » (Kurunandana)."
    },
    {
      "id": "14.14",
      "translation": "Lorsque l'être incarné meurt alors que le sattva prédomine, il atteint les mondes sans tache de ceux qui connaissent le plus haut.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna ce qui advient après la mort selon la qualité de la nature (guṇa) qui domine chez une personne. Si le sattva (clarté, bonté) l'emporte au moment de mourir, l'âme incarnée atteint les mondes purs de ceux qui connaissent les vérités les plus hautes. Les commentateurs divergent : ces « mondes » sont-ils des états célestes ou une étape de conscience purifiée sur la voie de la libération ?"
    },
    {
      "id": "14.15",
      "translation": "Celui qui meurt quand rajas prédomine naît parmi ceux qui sont attachés à l'action ; de même, celui qui meurt dans tamas naît dans les matrices des êtres égarés.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description de ce qui advient à la mort selon le guṇa (qualité de la nature) dominant. Celui qui meurt sous rajas (énergie agitée et fébrile) renaît parmi des gens attachés à l'action (karma-saṅga), et celui qui meurt dans tamas (inertie, torpeur) renaît dans des formes de vie égarées (mūḍha-yoni). Les traditions divergent : certaines y voient des naissances animales, d'autres de simples états de profonde ignorance, même chez les humains."
    },
    {
      "id": "14.16",
      "translation": "On dit que le fruit d'une action bien accomplie est sattvique et pur ; mais le fruit du rajas est la souffrance, et le fruit du tamas est l'ignorance.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment les trois qualités de la nature (guṇas) déterminent les résultats de nos actes. Le sattva (bonté, clarté) donne un fruit pur, le rajas (passion agitée) donne la souffrance, et le tamas (inertie, torpeur) donne l'ignorance (ajñāna). Les commentateurs divergent sur le sens de « action bien accomplie » (sukṛta), actes justes en général ou action faite dans un esprit sattvique, mais tous y voient le lien entre chaque qualité et son résultat typique."
    },
    {
      "id": "14.17",
      "translation": "Du sattva naît la connaissance ; du rajas, la cupidité ; du tamas surgissent la négligence et l'égarement, ainsi que l'ignorance.",
      "explanation": "Krishna poursuit son exposé à Arjuna sur les trois qualités de la nature (guṇa), en indiquant ce que chacune produit dans l'esprit. Le sattva (clarté, équilibre) fait naître la connaissance (jñāna) ; le rajas (énergie agitée), la cupidité (lobha) ; le tamas (inertie, lourdeur), la négligence (pramāda), l'égarement (moha) et l'ignorance (ajñāna)."
    },
    {
      "id": "14.18",
      "translation": "Ceux qui sont établis dans le sattva montent ; ceux du rajas demeurent au milieu ; et ceux du tamas, établis dans l'activité du guna le plus bas, descendent.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des trois qualités de la nature (guṇa) : sattva (clarté, bonté), rajas (passion, agitation) et tamas (inertie, torpeur). Il dit ici où mène chaque tendance : vers le haut, vers un état intermédiaire comme le monde humain, ou vers le bas. Les traditions diffèrent : certaines y voient la renaissance après la mort, d'autres des états intérieurs dans cette vie, d'autres les deux."
    },
    {
      "id": "14.19",
      "translation": "Lorsque celui qui voit ne perçoit pas d’autre agent que les gunas, et qu’il connaît ce qui est au-delà des gunas, il atteint mon propre être.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire la destinée des êtres selon leur guṇa (qualité de la nature : sattva, rajas, tamas). Il dit maintenant que la vraie vision consiste à voir que toute action est accomplie par les gunas, et que le soi, le témoin, en est distinct. Celui qui le sait atteint l’état même de Krishna (madbhāva). Les traditions divergent sur cet état : l’Advaita y voit l’unité avec l’Absolu, les écoles dévotionnelles une participation à la nature divine de Krishna en restant son dévot."
    },
    {
      "id": "14.20",
      "translation": "Ayant transcendé ces trois gunas, d'où naît le corps, l'être incarné est libéré de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la souffrance, et goûte à l'immortalité.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna sur les trois qualités de la nature (guṇa) : sattva, rajas et tamas, qui composent le corps et le mental. Celui qui s'élève au-dessus d'elles est libéré du cycle de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la souffrance, et atteint l'immortalité (amṛta). Les traditions divergent : l'Advaita y voit la libération par la connaissance du Soi, tandis que les écoles dévotionnelles soulignent qu'elle vient de la proximité avec Dieu."
    },
    {
      "id": "14.21",
      "translation": "À quels signes, ô Seigneur, reconnaît-on celui qui a dépassé ces trois gunas ? Quelle est sa conduite, et comment va-t-il au-delà de ces trois gunas ?",
      "explanation": "Arjuna vient d'entendre que l'être incarné qui s'élève au-dessus des trois qualités de la nature (guṇa) — clarté, agitation et inertie — est libéré de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la souffrance. Il pose maintenant trois questions pratiques : à quels signes (liṅga) on reconnaît cette personne, quelle est sa conduite (ācāra), et comment on dépasse réellement les gunas. Krishna commence à répondre au verset suivant."
    },
    {
      "id": "14.22",
      "translation": "Fils de Pandu, il ne déteste ni la lumière, ni l'activité, ni même l'égarement lorsqu'ils surviennent, et il ne les désire pas lorsqu'ils cessent.",
      "explanation": "Krishna commence à répondre à la question d'Arjuna sur les signes de celui qui a dépassé les trois gunas, les qualités de la nature. La lumière de la connaissance (prakāśa), l'activité (pravṛtti) et l'égarement (moha) sont les effets typiques de sattva, rajas et tamas. Celui qui est au-delà des gunas ne les rejette pas quand ils surgissent et ne les convoite pas quand ils s'effacent. Les traditions divergent sur la question de savoir si ce portrait décrit un être déjà libéré de son vivant (jīvanmukta) ou une attitude à cultiver par celui qui cherche la libération, et le verset lui-même ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "14.23",
      "translation": "Assis comme quelqu'un d'indifférent, il n'est pas ébranlé par les gunas. Sachant que « ce sont seulement les gunas qui agissent », il demeure ferme et ne vacille pas.",
      "explanation": "Arjuna a demandé comment vit et agit celui qui a dépassé les trois gunas (guṇa, les qualités de la nature : clarté, activité et inertie). Krishna le décrit comme un être qui semble détaché, presque un spectateur, car il voit que ce sont les gunas qui opèrent, et il reste ainsi stable. Les traditions divergent : l'action se poursuit-elle sans sentiment d'en être l'auteur, ou la personne se retire-t-elle de l'action ? Le verset ne décrit que la fermeté intérieure."
    },
    {
      "id": "14.24",
      "translation": "Égal dans la peine et le plaisir, établi en lui-même, tenant pour pareils une motte de terre, une pierre et l'or ; le même envers ce qui lui est cher et ce qui lui déplaît, ferme, et le même devant le blâme et l'éloge qu'on fait de lui…",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur les signes de celui qui a dépassé les trois gunas (guṇātīta), les qualités de la nature qui façonnent l'esprit et l'action. Ce verset et le suivant décrivent cet homme : équilibré devant la peine et le plaisir, l'agréable et le désagréable, l'éloge et le blâme, voyant du même œil une motte de terre, une pierre et l'or. « Établi en lui-même » (svastha) peut aussi se comprendre « à l'aise en lui-même » ; la phrase se poursuit au verset suivant."
    },
    {
      "id": "14.25",
      "translation": "Égal dans l'honneur comme dans le déshonneur, égal envers le camp des amis et celui des ennemis, renonçant à toute entreprise : on dit d'une telle personne qu'elle a dépassé les gunas.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur les signes de celui qui a dépassé les trois gunas (guṇa, les qualités de la nature : clarté, passion et inertie). Ce verset achève la liste : cette personne reste égale dans l'honneur comme dans l'offense, et envers amis comme ennemis. « Renoncer à toute entreprise » (sarvārambha-parityāga) se comprend généralement comme abandonner les projets égocentrés et le sentiment d'être l'agent, non cesser d'agir."
    },
    {
      "id": "14.26",
      "translation": "Et celui qui me sert par le yoga de la dévotion, sans jamais dévier, dépasse ces gunas et devient apte à l'état de Brahman.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire celui qui a dépassé les trois qualités de la nature, les gunas (guṇa). Il indique maintenant le moyen : une dévotion constante envers lui (bhakti-yoga), sans vaciller (avyabhicāra). Une telle personne devient apte à l'état de Brahman (brahma-bhūya). Les traditions divergent : certaines y voient la fusion dans l'absolu impersonnel, d'autres le partage de la nature de Brahman tout en restant dévot."
    },
    {
      "id": "14.27",
      "translation": "Car je suis le fondement du Brahman, l'immortel et l'impérissable, du dharma éternel et du bonheur absolu.",
      "explanation": "Krishna conclut le chapitre sur les trois gunas (les qualités de la nature) en expliquant pourquoi la dévotion envers lui mène au-delà d'elles. Il dit être le fondement (pratiṣṭhā) du Brahman immortel et impérissable, du dharma éternel (l'ordre qui soutient la vie) et du bonheur complet (sukha). Les traditions diffèrent sur le « Brahman » ici : l'Advaita y voit souvent l'absolu impersonnel dont Krishna, en tant que Soi intérieur, affirme être la nature même, tandis que les écoles dévotionnelles voient en Krishna la source suprême dont le Brahman est un aspect."
    }
  ]
}