{
  "chapter": 15,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "15.1",
      "translation": "On parle d'un arbre ashvattha impérissable, aux racines en haut et aux branches en bas. Les hymnes védiques sont ses feuilles. Celui qui connaît cet arbre connaît les Vedas.",
      "explanation": "Krishna commence un nouvel enseignement avec l'image de l'ashvattha (figuier sacré ou peepal), qui représente le monde des naissances et des morts répétées (saṃsāra). Ses racines sont en haut, dans la source suprême, et ses branches s'étendent vers le bas. Les hymnes védiques (chandas) sont ses feuilles, c'est-à-dire qu'ils le nourrissent et lui appartiennent. « Impérissable » (avyaya) peut signifier que l'arbre est sans fin comme un flux continu ; certaines traditions soulignent qu'il ne dure que comme processus et qu'il doit être tranché par le détachement, comme le disent les versets suivants."
    },
    {
      "id": "15.2",
      "translation": "Ses branches s'étendent vers le bas et vers le haut, nourries par les gunas, avec les objets des sens pour jeunes pousses. Et en bas, dans le monde des humains, ses racines se prolongent aussi, liant à l'action.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'image de l'arbre cosmique ashvattha (le figuier sacré), qui représente le cycle de l'existence mondaine (saṃsāra). Ses branches sont nourries par les trois qualités de la nature (guṇa), et ses jeunes pousses sont les objets des sens, qui tentent les sens. Ses racines secondaires dans le monde humain lient les êtres par les habitudes et les fruits de l'action (karma). Les commentateurs diffèrent sur certains détails du symbolisme, mais tous voient dans l'arbre le monde qui enchaîne."
    },
    {
      "id": "15.3",
      "translation": "Ici, on ne perçoit pas sa forme telle qu'on la décrit, ni sa fin, ni son commencement, ni son fondement. Après avoir abattu cet arbre ashvattha, aux racines si profondément enfoncées, avec l'arme solide du détachement…",
      "explanation": "Krishna poursuit l'image de l'arbre ashvattha (figuier sacré) inversé, qui représente le saṃsāra, le cycle de l'existence mondaine. L'expérience ordinaire ne peut en trouver ni la forme, ni la fin, ni le commencement, ni le support. Le moyen d'en sortir est de l'abattre avec l'arme ferme du détachement (asaṅga), l'absence d'attachement ; l'Advaita voit l'arbre comme ultimement irréel, tandis que les écoles théistes le tiennent pour réel mais enchaînant. La phrase se poursuit dans le verset suivant…"
    },
    {
      "id": "15.4",
      "translation": "Ensuite, il faut chercher cet état où, une fois parvenus, on ne revient plus. « Je prends refuge en cette Personne primordiale même, de qui a jailli ce très ancien flux d'activité. »",
      "explanation": "Krishna vient de décrire le monde comme un arbre aux racines profondes, qu'il faut abattre avec l'arme solide du non-attachement (asaṅga). Cela fait, dit-il, le chercheur doit rechercher l'état suprême (padam), d'où l'on ne revient plus à la renaissance. Les mots « je prends refuge » (prapadye) sont lus par certains commentateurs comme le vœu du chercheur lui-même, et par d'autres comme une consigne de s'abandonner à la Personne primordiale (puruṣa), source du long flux d'activité (pravṛtti) du monde."
    },
    {
      "id": "15.5",
      "translation": "Libres d'orgueil et d'illusion, ayant vaincu le défaut de l'attachement, toujours établis dans le Soi, les désirs apaisés, délivrés des paires d'opposés appelées plaisir et douleur, ceux qui ne sont pas égarés atteignent cet état impérissable.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il faut chercher l'état dont on ne revient pas, et il décrit maintenant qui y parvient. Ce sont des êtres libres d'orgueil, d'illusion, d'attachement (saṅga) et de désir, fermement établis dans le Soi (adhyātma) et que le plaisir et la douleur n'entraînent plus. Les traditions divergent sur cet état impérissable : l'Advaita y voit la nature propre du Soi, les écoles dévotionnelles la demeure suprême de Krishna lui-même."
    },
    {
      "id": "15.6",
      "translation": "Ni le soleil, ni la lune, ni le feu ne l'éclairent. Quand on y est parvenu, on ne revient pas. Telle est ma demeure suprême.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire ceux qui ne sont plus égarés et atteignent l'état impérissable (pada). Il dit ici que cet état, sa demeure suprême (dhāma), est lumineux par lui-même et n'a besoin ni du soleil, ni de la lune, ni du feu. L'atteindre met fin au cycle des renaissances (saṃsāra). Les traditions divergent : pour les unes, c'est le royaume personnel de Krishna ; pour les autres, le Soi sans forme ou Brahman, et le verset admet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "15.7",
      "translation": "Une portion éternelle de moi-même, devenue un être vivant dans le monde des vivants, attire à elle les cinq sens et le mental comme sixième, qui reposent dans la nature.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire sa demeure suprême, d'où personne ne revient. Il explique maintenant ce qu'est le soi individuel (jīva) : une partie éternelle (aṃśa) de lui qui, dans le monde des êtres incarnés, entraîne le mental et les cinq sens, qui appartiennent à la nature (prakṛti). Les traditions diffèrent sur le mot « partie » : les écoles dévotionnelles y voient un fragment réel et éternel de Dieu, tandis que les lecteurs non dualistes (Advaita) y voient une façon figurée de parler du Soi unique apparaissant comme multiple."
    },
    {
      "id": "15.8",
      "translation": "Quand le seigneur du corps prend un corps, et quand il le quitte, il emporte avec lui ces sens et s’en va, comme le vent emporte les parfums de leur source.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire le soi incarné (jīva), sa part éternelle, qui entraîne avec lui le mental et les cinq sens. Il dit ici que le soi les emporte à la mort et dans son prochain corps, comme le vent emporte le parfum des fleurs. Le mot « seigneur » (īśvara) désigne ici ce soi individuel, en tant que maître du corps et des sens, et non le Seigneur suprême."
    },
    {
      "id": "15.9",
      "translation": "Présidant à l'oreille, à l'œil, au toucher, au goût et à l'odorat, ainsi qu'au mental, celui-ci jouit des objets des sens.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description de l'être incarné (jīva), qui, dans le verset précédent, emporte les sens d'un corps à l'autre comme le vent emporte les parfums. Il dit ici que, par les cinq organes des sens et par le mental (manas), il fait l'expérience des objets des sens (viṣaya), comme le son, la forme ou la saveur. Les commentateurs diffèrent sur l'accent : certains voient dans le soi un simple témoin seulement en apparence impliqué, d'autres un véritable jouisseur par ses instruments."
    },
    {
      "id": "15.10",
      "translation": "Qu’il parte, qu’il demeure ou qu’il jouisse, uni aux gunas, les égarés ne le voient pas ; ceux qui ont l’œil de la connaissance le voient.",
      "explanation": "Krishna parle du soi incarné (jīva), qui se sert des sens et du mental pour faire l’expérience du monde. Qu’il quitte le corps, y demeure ou jouisse des objets des sens, uni aux gunas (les trois fils de la nature : sattva, rajas et tamas), les égarés ne le perçoivent pas ; seul le voit celui dont l’« œil de la connaissance » (jñāna-cakṣus) s’est ouvert. Cette vision ne vient donc pas des sens mais de la sagesse, que le verset suivant dit acquise par l’effort du yoga et la purification de soi."
    },
    {
      "id": "15.11",
      "translation": "Les yogis qui s'efforcent voient ce Soi établi en eux-mêmes. Mais ceux dont l'être intérieur n'est pas purifié et qui manquent de discernement ne le voient pas, même s'ils s'efforcent.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où il disait que seuls ceux qui ont l'œil de la connaissance (jñāna-cakṣus) perçoivent le Soi lorsqu'il part, demeure ou jouit du monde. Il ajoute ici que l'effort seul ne suffit pas : le yogi (celui qui pratique une discipline spirituelle) doit aussi avoir un mental purifié et préparé (akṛtātman désigne celui dont l'être intérieur n'est pas affiné). Les commentateurs diffèrent sur ce que cette purification met en avant, discipline éthique, dévotion ou connaissance, mais tous s'accordent à dire qu'elle est nécessaire."
    },
    {
      "id": "15.12",
      "translation": "L'éclat du soleil qui illumine le monde entier, celui qui est dans la lune et celui qui est dans le feu : sache que cet éclat est le mien.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ceux dont l'esprit est discipliné voient le Soi intérieur, alors que les non préparés ne le voient pas. Il désigne maintenant ce que chacun peut voir : la lumière du soleil, de la lune et du feu. Il affirme que cet éclat (tejas) est le sien, c'est-à-dire que le divin est la source de toute lumière dans le monde. Les commentateurs diffèrent : Dieu serait la puissance intérieure de ces choses, ou bien un être distinct qui les soutient."
    },
    {
      "id": "15.13",
      "translation": "Pénétrant la terre, je soutiens tous les êtres par ma force ; et devenu Soma, l’essence de la saveur et de la sève, je nourris toutes les plantes.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de la manière dont sa puissance imprègne le monde, après avoir parlé de la lumière du soleil, de la lune et du feu. Il dit ici qu’il soutient les êtres vivants en pénétrant la terre, et qu’il nourrit les plantes en tant que Soma (la lune, vue comme source de la sève qui donne la vie, rasa). Les traditions divergent sur le degré de littéralité : les unes y voient la présence réelle de Dieu dans la nature, les autres une manière poétique de désigner le divin comme fondement de toutes choses."
    },
    {
      "id": "15.14",
      "translation": "Devenu Vaishvanara, le feu digestif, je demeure dans le corps des êtres vivants. Uni au souffle qui entre et au souffle qui sort, je digère les quatre sortes d'aliments.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de la manière dont sa puissance soutient le monde : il a parlé d'entrer dans la terre et d'être la lune qui nourrit les plantes, et il se présente ici comme le feu digestif (Vaishvanara) présent dans tout corps vivant. Œuvrant avec l'inspiration et l'expiration (prāṇa et apāna), ce feu digère les quatre sortes d'aliments, traditionnellement comprises comme ce que l'on mâche, suce, lèche et boit. Le verset dit que le divin est présent dans les processus ordinaires de la vie du corps."
    },
    {
      "id": "15.15",
      "translation": "Je réside dans le cœur de tous. De moi viennent la mémoire, la connaissance et aussi leur perte. C'est moi seul que tous les Vedas font connaître ; je suis l'auteur du Vedanta, et c'est moi qui connais les Vedas.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de sa présence dans le monde : après le soleil, le feu et la digestion des versets précédents, il évoque maintenant la vie intérieure. Il dit que la mémoire (smṛti), la connaissance (jñāna) et leur effacement (apohana) viennent de lui dans le cœur, et qu'il est le but des Vedas, l'auteur du Vedanta (l'enseignement des Upanishads) et celui qui connaît vraiment les Vedas. Les commentateurs divergent sur « vedānta-kṛt » : pour les uns, « auteur du Vedanta » ; pour les autres, « celui qui accomplit le but final des Vedas »."
    },
    {
      "id": "15.16",
      "translation": "Il y a dans ce monde deux sortes de personne (purusha) : le périssable et l'impérissable. Le périssable, ce sont tous les êtres ; celui qui demeure inchangé est appelé l'impérissable.",
      "explanation": "Krishna commence à expliquer la réalité suprême (Purushottama) en nommant d'abord deux aspects de la « personne » (puruṣa). Le périssable (kṣara) désigne tous les êtres, qui changent et passent ; l'impérissable (akṣara) est ce qui demeure immuable (kūṭastha). Les commentateurs divergent sur l'impérissable : pour les uns, c'est le soi libéré ou le principe conscient ; pour d'autres, la source immuable de la nature (prakṛti) ou la semence de la maya."
    },
    {
      "id": "15.17",
      "translation": "Mais il existe un autre, le Purusha suprême, appelé le Soi suprême, le Seigneur impérissable, qui pénètre les trois mondes et les soutient.",
      "explanation": "Krishna vient de nommer deux sortes de purusha (personne ou être) : le périssable (kṣara), c'est-à-dire tous les êtres créés, et l'immuable (akṣara), appelé le « stable ». Ici, il désigne un troisième, plus élevé, le Soi suprême (paramātman), qui se situe au-delà des deux. Ce Seigneur pénètre les trois mondes et les soutient sans jamais déchoir. Les traditions divergent sur sa relation au soi individuel : les lectures non dualistes soulignent leur identité ultime, les lectures théistes, une distinction réelle."
    },
    {
      "id": "15.18",
      "translation": "Parce que je transcende le périssable et que je suis supérieur même à l'impérissable, je suis proclamé dans le monde et dans le Veda comme le Purushottama, la Personne suprême.",
      "explanation": "Krishna conclut son enseignement sur les deux sortes de « personne » (puruṣa) : le périssable (kṣara), c'est-à-dire tous les êtres changeants, et l'impérissable (akṣara), souvent compris comme l'âme immuable ou l'état libéré. Il affirme les surpasser tous deux, et c'est pourquoi on l'appelle Purushottama, la Personne suprême. Les traditions divergent sur les détails : les lecteurs advaita y voient plutôt la réalité ultime unique, au-delà même du pur soi, tandis que les écoles dévotionnelles comme le vishnouisme y voient le Dieu personnel, supérieur aux âmes individuelles et à la matière."
    },
    {
      "id": "15.19",
      "translation": "Celui qui, libre de toute confusion, me connaît ainsi comme la Personne suprême (Purushottama), celui-là connaît tout, ô Bharata, et m'adore de tout son être.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il dépasse à la fois le périssable (kṣara) et l'impérissable (akṣara), et qu'on l'appelle donc la Personne suprême (Puruṣottama). Ici, il affirme que celui qui le sait vraiment, sans confusion (asammūḍha), est omniscient et l'adore avec une dévotion totale (sarvabhāva). Les traditions divergent : ce « connaître » est-il surtout un amour dévotionnel, comme dans les lectures vishnouites, ou la réalisation de la Réalité une, comme dans les lectures advaïtistes ?"
    },
    {
      "id": "15.20",
      "translation": "Ainsi, ô toi qui es sans péché, je t'ai exposé cet enseignement, le plus secret de tous. Celui qui l'a compris, ô descendant de Bharata, devient sage et a accompli tout ce qu'il y avait à accomplir.",
      "explanation": "Krishna conclut le chapitre 15 en s'adressant à Arjuna comme « sans péché » (anagha) et « descendant de Bharata » (Bhārata). Il appelle l'enseignement sur la Personne suprême (Purushottama) la doctrine la plus secrète (śāstra), et dit que le comprendre rend vraiment sage (buddhimān) et accompli (kṛta-kṛtya), sans plus rien à réaliser. Les traditions divergent sur le sens de « ce śāstra » (ce chapitre seul ou toute la Gita) et sur la nature de cet accomplissement, libération par la connaissance ou par la dévotion."
    }
  ]
}