{
  "chapter": 16,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "16.1",
      "translation": "Absence de peur, pureté du cœur, fermeté dans le yoga de la connaissance, générosité, maîtrise de soi, sacrifice, étude des textes sacrés, ascèse et droiture…",
      "explanation": "Krishna commence à décrire la « dotation divine » (daivī sampat), les qualités intérieures de ceux qui tendent vers la libération, par contraste avec les tendances démoniaques qu'il décrira plus loin dans le chapitre. Ce verset ouvre une liste qui se poursuit dans le suivant. Le sacrifice (yajña) désigne ici l'offrande sacrée ou le devoir accompli sans égoïsme, l'étude (svādhyāya) est la lecture et la récitation des textes sacrés, et l'ascèse (tapas) est une discipline exigeante assumée pour se purifier. Les commentateurs diffèrent : le « yoga de la connaissance » est-il la voie de la connaissance elle-même ou l'application constante à connaître le Soi ?"
    },
    {
      "id": "16.2",
      "translation": "La non-violence, la véracité, l'absence de colère, le renoncement, la paix, le fait de ne pas parler avec malveillance, la compassion envers les êtres vivants, l'absence de convoitise, la douceur, la modestie, l'absence d'agitation…",
      "explanation": "Krishna poursuit la liste, commencée au verset précédent, des qualités de ceux qui naissent avec une nature divine (daivī sampat). On y trouve la non-violence (ahiṃsā), la véracité (satya), le renoncement (tyāga), la compassion (dayā) et la douceur (mārdava). Les traditions comprennent tyāga un peu différemment : tantôt comme l'abandon des fruits de l'action, tantôt comme le détachement des possessions ou des liens du monde. La phrase se poursuit au verset suivant."
    },
    {
      "id": "16.3",
      "translation": "Vigueur, pardon, fermeté, pureté, absence de malveillance et absence d'orgueil excessif : ces qualités appartiennent à celui qui est né avec la dotation divine, ô descendant de Bharata.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna comme descendant de Bharata et achève la liste de la « dotation divine » (daivī sampad), les qualités de celui dont la nature est tournée vers le bien. Il nomme ici la vigueur (tejas), le pardon (kṣamā), la fermeté (dhṛti), la pureté (śauca), l'absence de malveillance (adroha) et l'absence d'orgueil excessif (nātimānitā). Les commentateurs divergent : « né avec » (abhijāta) désigne-t-il une nature innée venue de vies passées, ou une disposition que chacun peut cultiver ?"
    },
    {
      "id": "16.4",
      "translation": "Hypocrisie, arrogance, vanité, colère, dureté et ignorance : voilà ce qui appartient à celui qui est né avec la dotation démoniaque, ô Partha.",
      "explanation": "Krishna vient d'énumérer les qualités divines au verset précédent. Ici, il nomme les traits de la dotation opposée (āsurī sampad) : hypocrisie (dambha), arrogance (darpa), vanité (abhimāna), colère (krodha), dureté (pāruṣya) et ignorance (ajñāna), c'est-à-dire un manque de vrai discernement sur ce qui est juste et ce qui est réel. Le verset décrit des tendances, et le suivant dit où mène chaque dotation."
    },
    {
      "id": "16.5",
      "translation": "On considère que la dotation divine mène à la libération, et la dotation démoniaque à l'asservissement. Ne t'afflige pas, fils de Pandu : tu es né avec une dotation divine.",
      "explanation": "Krishna vient d'énumérer les traits de ceux qui naissent avec la dotation démoniaque (āsurī sampad), comme l'arrogance et la colère. Ici, il explique que les qualités divines (daivī sampad) mènent à la libération (mokṣa), tandis que les qualités démoniaques mènent à l'asservissement (bandha). Il rassure Arjuna, fils de Pandu : il n'a pas à s'affliger, car il est né avec les qualités divines."
    },
    {
      "id": "16.6",
      "translation": "Il existe dans ce monde deux sortes d'êtres créés : la divine et la démoniaque. La divine a été décrite en détail. Écoute maintenant, ô Partha, ce que je vais te dire de la démoniaque.",
      "explanation": "Krishna vient de rassurer Arjuna en lui disant qu'il est né avec des qualités divines. Il introduit maintenant un contraste : les êtres humains se répartissent en deux grands types, le divin (daiva) et le démoniaque (āsura), selon que leur nature penche vers la vertu ou s'en éloigne. Ayant déjà exposé les qualités divines, il passe aux qualités démoniaques. Les traditions y voient généralement deux tendances de caractère, et non deux espèces figées de personnes."
    },
    {
      "id": "16.7",
      "translation": "Les gens de nature démoniaque ne savent ni ce qu'il faut entreprendre ni ce dont il faut se détourner. On ne trouve en eux ni pureté, ni bonne conduite, ni vérité.",
      "explanation": "Krishna vient d'annoncer qu'il décrirait le type démoniaque (āsura), et il commence ici. Ces personnes ne distinguent pas ce qu'il convient d'entreprendre (pravṛtti, engagement) de ce qu'il convient d'abandonner (nivṛtti, retenue), et elles n'ont ni pureté (śauca), ni bonne conduite (ācāra), ni vérité (satya). Les traditions s'accordent en gros pour y voir une disposition d'esprit dominée par le désir, et non une catégorie fixe de personnes."
    },
    {
      "id": "16.8",
      "translation": "Ils disent que le monde est sans vérité, sans fondement, sans seigneur ; qu’il naît seulement de l’union d’un être avec un autre. Quelle autre cause y aurait-il que le désir ?",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des gens à l’esprit démoniaque (āsura), qui rejettent tout ordre moral. Ils affirment que le monde n’a ni vérité (satya), ni fondement, ni souverain (īśvara), et qu’il ne naît que du désir (kāma). Les commentateurs divergent sur aparaspara-sambhūtam : les uns comprennent « né d’une union mutuelle », c’est-à-dire du mâle et de la femelle ; les autres, « ne résultant d’aucun enchaînement ordonné de causes », donc simple hasard."
    },
    {
      "id": "16.9",
      "translation": "Attachés à cette vision, ces êtres perdus, à l'intelligence étroite et aux actes cruels, surgissent en ennemis du monde pour sa destruction.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire les êtres de nature démoniaque (āsura). Ils s'appuient sur la vision du verset précédent : un monde sans vérité, sans fondement moral et sans Dieu, mû par le seul désir. Selon Krishna, cette vision ruine spirituellement celui qui la porte (son « soi » est perdu, naṣṭātmānaḥ), fausse son jugement et le pousse à des actes cruels qui nuisent au monde."
    },
    {
      "id": "16.10",
      "translation": "Attachés à un désir impossible à rassasier, pleins d'hypocrisie, d'orgueil et d'arrogance, ils embrassent de fausses convictions par égarement et agissent selon des vœux impurs.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description du tempérament démoniaque (āsura). Ces gens sont menés par un désir insatiable (kāma), par l'hypocrisie (dambha), l'orgueil et l'arrogance. Égarés par l'illusion (moha), ils adoptent de fausses idées et vivent selon des résolutions impures (aśuci-vratāḥ), c'est-à-dire des règles intéressées plutôt qu'une conduite disciplinée et pure."
    },
    {
      "id": "16.11",
      "translation": "Ils s'abandonnent à des soucis sans mesure, qui ne prennent fin qu'avec la mort ; pour eux, la jouissance des désirs est ce qu'il y a de plus haut, et ils sont convaincus que « c'est là tout ce qui existe ».",
      "explanation": "Krishna poursuit la description du tempérament démoniaque (asura), celui des êtres emportés par un désir insatiable, comme dans le verset précédent. Il dit ici que leur souci (cintā) est sans mesure et dure jusqu'à la mort ou la dissolution (pralaya), et qu'ils font de la jouissance des sens (kāma-upabhoga) leur but suprême. Ils sont convaincus qu'il n'existe rien de plus élevé."
    },
    {
      "id": "16.12",
      "translation": "Enchaînés par des centaines de liens d'espoir, adonnés au désir et à la colère, ils s'efforcent d'amasser des richesses par des moyens injustes, tout cela pour jouir de leurs désirs.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des personnes à l'attitude démoniaque (āsura), pour qui la vie n'est que plaisir. L'espoir (āśā) est comparé à un filet d'innombrables cordes, et le désir (kāma) et la colère (krodha) sont leurs principaux moteurs. Comme leur but est la jouissance, ils amassent des richesses de manière injuste (anyāya), écartant le dharma, ou la juste conduite."
    },
    {
      "id": "16.13",
      "translation": "« Ceci, je l’ai obtenu aujourd’hui ; ce désir-ci, je l’accomplirai ensuite. Cela, je le possède déjà, et cette richesse sera de nouveau à moi plus tard… »",
      "explanation": "Krishna continue de décrire les personnes de nature démoniaque (asura), dominées par la cupidité. Il rapporte ici leur discours intérieur : elles comptent sans cesse ce qu’elles ont gagné et ce qu’elles comptent obtenir ensuite. La phrase se poursuit dans le verset suivant, où cette même vanité se tourne vers les ennemis et le pouvoir."
    },
    {
      "id": "16.14",
      "translation": "« J’ai tué cet ennemi, et je tuerai aussi les autres. Je suis le seigneur, je suis celui qui jouit, je suis accompli, puissant et heureux… »",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de l’état d’esprit démoniaque (asura), celui des gens dominés par la cupidité et l’orgueil. Ici, ils se vantent d’écraser leurs rivaux et d’être seigneur (īśvara), jouisseur (bhogī), accompli (siddha), puissant et heureux. La phrase se poursuit dans le verset suivant, où ils vantent leur richesse et leur haute naissance."
    },
    {
      "id": "16.15",
      "translation": "« Je suis riche et de noble naissance. Qui d’autre est égal à moi ? J’offrirai des sacrifices, je ferai des dons, je me réjouirai. » Ainsi parlent-ils, égarés par l’ignorance…",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des êtres à la nature démoniaque (asura), dominés par l’ego. Même leurs sacrifices (yajña) et leurs dons (dāna) servent à afficher leur rang, non à pratiquer une vraie vie spirituelle. La phrase se poursuit dans le verset suivant, qui dit où mène cet égarement."
    },
    {
      "id": "16.16",
      "translation": "Égarés par d'innombrables pensées, enveloppés dans un filet d'illusion et entièrement attachés aux jouissances du désir, ils tombent dans un enfer impur.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description du tempérament démoniaque (asura), après les vantardises du verset précédent. Ces gens ont l'esprit agité et dispersé, pris dans l'illusion (moha) comme dans un filet, et sont attachés au désir (kāma) et aux plaisirs. Le verset dit qu'ils tombent dans un « enfer impur » (naraka), que certaines traditions comprennent comme un monde de souffrance après la mort, d'autres comme un tourment intérieur dès cette vie."
    },
    {
      "id": "16.17",
      "translation": "Pleins d'estime de soi et obstinés, enivrés par la richesse et l'orgueil, ils accomplissent des sacrifices seulement de nom, par ostentation et sans suivre les règles prescrites.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description du tempérament démoniaque (asura) dans ce chapitre. Ces gens se croient supérieurs et sont enivrés par la richesse et le prestige. Même leurs sacrifices (yajña, offrandes rituelles) sont faits par ostentation (dambha), sans dévotion ni respect de la procédure (vidhi), et ne sont donc des sacrifices que de nom."
    },
    {
      "id": "16.18",
      "translation": "Attachés à l'ego, à la force, à l'arrogance, au désir et à la colère, ces êtres envieux me haïssent, moi qui demeure dans leur propre corps et dans celui des autres…",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description du tempérament démoniaque (asura). Ces gens s'appuient sur l'ego (ahaṅkāra), la puissance, l'orgueil, le désir (kāma) et la colère (krodha), et ils trouvent à redire à tout. Comme le Seigneur demeure dans tous les corps, leur mépris d'eux-mêmes et des autres revient à le haïr ; certains commentateurs insistent sur cette présence intérieure, d'autres sur leur rejet de Krishna et de l'enseignement des Écritures. La phrase se poursuit dans le verset suivant, qui dit ce qu'il advient d'eux."
    },
    {
      "id": "16.19",
      "translation": "Ces êtres haineux, cruels et malfaisants, les plus vils des hommes, je les précipite sans cesse, de renaissance en renaissance, uniquement dans des matrices démoniaques.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des êtres aux tendances démoniaques (asura), dont il a dit dans le verset précédent qu'ils haïssent le divin, en eux-mêmes comme chez les autres. Il affirme ici qu'ils renaissent sans cesse dans des matrices conformes à leur nature, au sein du cycle des renaissances (saṃsāra). Beaucoup y voient le déploiement naturel du karma sous le gouvernement de Dieu, d'autres insistent sur l'action directe de Dieu ; le verset dit lui-même « je précipite »."
    },
    {
      "id": "16.20",
      "translation": "Entrés dans des matrices démoniaques, égarés de naissance en naissance, ils ne parviennent jamais jusqu'à moi, ô fils de Kunti, et descendent ainsi vers la plus basse des destinées.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description de ceux qui ont une nature démoniaque (asura), cruels et pleins de haine. Renaissant sans cesse dans de telles matrices, égarés (mūḍha), ils ne parviennent pas jusqu'à lui et tombent dans l'état le plus bas (adhamā gati). Les traditions divergent sur le sens des « matrices » (conditions de naissance littérales ou tendances intérieures) et sur le caractère définitif de cette chute."
    },
    {
      "id": "16.21",
      "translation": "Cette porte de l'enfer est triple et elle détruit le soi : le désir, la colère et la cupidité. C'est pourquoi l'on doit renoncer à ces trois-là.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire les êtres aux tendances démoniaques (asura), qui retombent sans cesse dans des naissances inférieures. Il nomme ici les trois causes de cette chute : le désir (kāma), la colère (krodha) et la cupidité (lobha). L'« enfer » (naraka) peut s'entendre comme un lieu après la mort ou comme un état de souffrance dans cette vie, et « détruit le soi » comme la ruine de sa nature supérieure ou de son bien-être ; les traditions diffèrent sur ce point."
    },
    {
      "id": "16.22",
      "translation": "L'homme qui s'est libéré de ces trois portes des ténèbres, fils de Kunti, accomplit ce qui est le meilleur pour lui-même, et de là atteint le but suprême.",
      "explanation": "Krishna vient de nommer le désir (kāma), la colère (krodha) et la cupidité (lobha) comme les trois portes de l'enfer, et il a conseillé de les abandonner. Ici, il dit que celui qui se libère de ces trois portes des ténèbres (tamas) agit pour son vrai bien (śreyas) et atteint ainsi le but suprême (parāṃ gatim). Les traditions diffèrent sur ce but, par exemple la libération ou l'union avec Dieu, mais toutes s'accordent à y voir la fin suprême."
    },
    {
      "id": "16.23",
      "translation": "Celui qui met de côté les préceptes des écritures et agit selon l'impulsion du désir n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême.",
      "explanation": "Krishna conclut son enseignement sur les natures divine et démoniaque. Après avoir désigné le désir, la colère et la cupidité comme les trois portes de la perdition, il affirme qu'agir selon son caprice (kāmakāra) plutôt que selon le guide des écritures (śāstra) ne mène ni à la réussite (siddhi), ni au vrai bonheur, ni au but suprême. Les traditions divergent sur le sens de śāstra ici : certaines insistent sur les préceptes védiques, d'autres sur l'ensemble plus large de l'enseignement éthique et spirituel."
    },
    {
      "id": "16.24",
      "translation": "C'est pourquoi, que les écritures soient ton autorité pour discerner ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. Connaissant ce que prescrivent les règles des écritures, tu dois agir en conséquence ici-bas.",
      "explanation": "Krishna conclut le chapitre en tirant la leçon du verset précédent, selon lequel agir par simple désir (kāma) ne mène ni à la réussite ni au bonheur. Il demande à Arjuna de prendre les écritures (śāstra) pour guide afin de distinguer l'action juste de l'action fautive. Les commentateurs divergent sur l'étendue de śāstra ici : certains insistent sur les injonctions védiques et les règles du devoir, d'autres y voient plus largement l'enseignement de la Gita sur le dharma, ou une guidance éthique en général."
    }
  ]
}