{
  "chapter": 18,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "18.1",
      "translation": "Je veux connaître la vraie nature du renoncement (sannyasa), ô toi aux bras puissants, et aussi celle de l'abandon (tyaga), ô Hrishikesha, ô tueur de Keshi, chacun séparément.",
      "explanation": "Arjuna ouvre le dernier chapitre par une question. Tout au long de la Gita, Krishna a loué aussi bien le fait de renoncer à l'action que celui d'agir sans attachement ; Arjuna demande donc ce qu'est vraiment le renoncement (saṃnyāsa) et en quoi il diffère de l'abandon (tyāga). Le verset suivant commence la réponse de Krishna, et les versets ultérieurs précisent la distinction."
    },
    {
      "id": "18.2",
      "translation": "Les sages entendent par sannyasa l'abandon des actions inspirées par le désir. Les clairvoyants appellent tyaga le renoncement au fruit de toutes les actions.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur la différence entre renonciation (saṃnyāsa) et abandon (tyāga). Il rapporte ici comment les penseurs les définissent : le sannyasa est l'abandon des actions accomplies pour satisfaire des désirs personnels (kāmya karma), et le tyaga est le fait de lâcher l'attachement aux résultats de toutes les actions. Les deux termes se recoupent, et les traditions diffèrent sur la question de savoir si Krishna adopte l'une de ces vues ou en passe plusieurs en revue, comme le suggère le verset suivant."
    },
    {
      "id": "18.3",
      "translation": "Certains sages disent que l'action doit être abandonnée, parce qu'elle est entachée de défaut ; d'autres disent, au contraire, que les actes de sacrifice, de don et d'ascèse ne doivent pas être abandonnés.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur la différence entre renoncement (saṃnyāsa) et abandon des fruits (tyāga). Il expose ici les opinions des penseurs : les uns tiennent toute action pour entachée, comme d'un défaut (doṣa), et à abandonner ; les autres estiment qu'il faut garder le sacrifice (yajña), le don (dāna) et l'ascèse (tapas). Il pose le débat avant de donner sa propre conclusion au verset suivant."
    },
    {
      "id": "18.4",
      "translation": "Écoute ma conclusion ferme à ce sujet, celui du renoncement, ô meilleur des Bharatas. Car le renoncement, ô tigre parmi les hommes, est déclaré de trois sortes.",
      "explanation": "Arjuna a interrogé Krishna sur le renoncement (tyāga), et celui-ci vient de noter que les sages sont en désaccord : les uns disent qu'il faut abandonner toute action comme défectueuse, les autres que le sacrifice, le don et l'ascèse ne doivent pas l'être. Ici, il s'apprête à donner sa propre conclusion ferme (niścaya). Il commence en disant que le renoncement est de trois sortes, ce que les versets suivants expliquent par les trois gunas (qualités de la nature)."
    },
    {
      "id": "18.5",
      "translation": "Les actes de sacrifice, de don et d'ascèse ne doivent pas être abandonnés ; il faut les accomplir. Le sacrifice, le don et l'ascèse purifient en vérité les sages.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur le renoncement (tyāga) et commence par énoncer son avis ferme. Le sacrifice (yajña), le don (dāna) et l'ascèse (tapas) sont des devoirs qu'il ne faut pas abandonner. Il les dit purificateurs pour les sages (manīṣin), c'est-à-dire ceux qui agissent avec discernement. Le verset suivant ajoute qu'ils doivent être accomplis sans attachement à leurs fruits."
    },
    {
      "id": "18.6",
      "translation": "Ces actions-là aussi doivent être accomplies, ô fils de Pritha, en renonçant à l'attachement et à leurs fruits. Telle est ma conviction ferme et suprême.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que le sacrifice (yajña), le don (dāna) et l'ascèse (tapas) purifient les sages et ne doivent pas être abandonnés. Il ajoute ici la manière de les accomplir : sans attachement (saṅga) et sans s'accrocher aux résultats (phala). C'est son enseignement central d'agir sans esprit de possession, qu'il nomme sa conviction ferme et suprême."
    },
    {
      "id": "18.7",
      "translation": "Il n'est vraiment pas convenable de renoncer à une action prescrite. L'abandonner par égarement est déclaré tamasique.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna les différentes sortes de renoncement (tyāga). Une action prescrite (niyata karma), celle qui correspond au rôle et aux responsabilités d'une personne, ne doit pas être abandonnée. La délaisser par confusion (moha) est dit tamasique, c'est-à-dire né du guna de l'obscurité et de l'inertie (tamas)."
    },
    {
      "id": "18.8",
      "translation": "Celui qui abandonne une action en se disant simplement « c’est pénible », ou par crainte de la fatigue du corps, accomplit un renoncement de nature rajasique et n’obtient pas le fruit du renoncement.",
      "explanation": "Krishna poursuit son exposé à Arjuna sur les trois sortes de renoncement (tyāga), après le type tamasique du verset précédent. Il décrit ici le type rajasique, né de la passion et de l’agitation (rajas) : abandonner un devoir parce qu’il est dur ou fatigant, et non par véritable discernement. Ce renoncement vient du désir de confort et de la peur, aussi n’apporte-t-il ni la liberté ni la paix que donne le vrai renoncement."
    },
    {
      "id": "18.9",
      "translation": "Lorsqu'une action prescrite est accomplie simplement parce qu'il faut l'accomplir, ô Arjuna, en renonçant à l'attachement et aussi au fruit, cette renonciation est considérée comme sattvique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes de renoncement (tyāga). Le renoncement sattvique (sāttvika, marqué par la clarté et l'équilibre) consiste à accomplir le devoir prescrit (niyata karma) parce que c'est juste, en abandonnant l'attachement (saṅga) et le désir des résultats. Ce que l'on abandonne, c'est l'attachement, non l'action elle-même."
    },
    {
      "id": "18.10",
      "translation": "Celui qui renonce, plein de clarté (sattva), sage et libre de doute, ne déteste pas l'action désagréable et ne s'attache pas à l'action agréable.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description du renonçant dont le renoncement est sattvique, c'est-à-dire marqué par la clarté et l'équilibre (sattva, l'un des trois gunas, les qualités de la nature). Cette personne n'éprouve pas d'aversion (dveṣa) pour les devoirs désagréables et ne s'attache pas (saṅga) aux devoirs agréables. Certains commentateurs comprennent les mots rendus par désagréable et agréable (akuśala, kuśala) comme néfaste et faste, ou comme action menant à l'asservissement et action menant à la libération."
    },
    {
      "id": "18.11",
      "translation": "Car celui qui porte un corps ne peut pas renoncer entièrement aux actions. Mais celui qui renonce au fruit de l'action, c'est celui-là qu'on appelle renonçant.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna sur le renoncement (tyāga). Il explique que tout être incarné doit agir, donc abandonner toute action est impossible. Le vrai renoncement consiste à lâcher l'attachement aux résultats (phala) de l'action, et non à cesser d'agir."
    },
    {
      "id": "18.12",
      "translation": "Non désiré, désiré et mêlé : tel est le triple fruit de l'action. Il vient après la mort à ceux qui n'ont pas renoncé, mais jamais à ceux qui ont renoncé.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement sur l'abandon (tyāga) et la renonciation (saṃnyāsa). Il explique que l'action donne trois sortes de résultats : indésirable, désirable et mêlé. Ceux qui restent attachés aux résultats (phala) les reçoivent, tandis que ceux qui ont abandonné cet attachement n'en sont pas liés. Les traditions divergent sur le sens de « après la mort » (pretya), renaissance ou simples résultats venant plus tard, et sur celui de « saṃnyāsin », renonçant formel ou toute personne qui abandonne le fruit de l'action."
    },
    {
      "id": "18.13",
      "translation": "Ô toi aux bras puissants, apprends de moi ces cinq causes, enseignées dans le Sankhya, la doctrine où l'action atteint sa fin, pour l'accomplissement de toutes les actions.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que celui qui renonce aux fruits de l'action est libéré de ses résultats. Il commence maintenant à expliquer pourquoi, en nommant cinq facteurs présents dans toute action, qui sont énumérés au verset suivant. Il dit qu'ils figurent dans le Sankhya, appelé ici « la fin de ce qui est fait » (kṛtānta). Certaines traditions comprennent kṛtānta comme la conclusion ultime du Vedanta, d'autres comme l'analyse propre de l'école Sankhya sur l'action."
    },
    {
      "id": "18.14",
      "translation": "Le siège de l'action, l'agent, les différentes sortes d'instruments, les nombreux efforts de natures diverses et, en cinquième lieu, le destin.",
      "explanation": "Krishna énumère les cinq facteurs de toute action, annoncés au verset précédent comme un enseignement du Sankhya. Ce sont le support ou le corps (adhiṣṭhāna), l'agent (kartṛ), les instruments tels que les sens (karaṇa), les différents efforts (ceṣṭā) et le destin (daiva). Les commentateurs divergent sur daiva : pour les uns, c'est la force invisible du karma passé ou la fatalité, pour les autres, les puissances divines qui président aux sens."
    },
    {
      "id": "18.15",
      "translation": "Toute action qu'une personne entreprend par le corps, la parole ou l'esprit, qu'elle soit juste ou injuste, a ces cinq causes.",
      "explanation": "Krishna poursuit son explication à Arjuna sur la façon dont l'action se produit. Toute action (karma), accomplie par le corps, la parole ou la pensée, qu'elle soit juste ou non, dépend des cinq facteurs du verset précédent : le support ou la base, l'agent, les instruments, les divers efforts, et le destin ou le divin (daiva). Cela prépare le verset suivant, qui met en garde contre le fait de se voir soi-même comme l'unique agent."
    },
    {
      "id": "18.16",
      "translation": "Les choses étant ainsi, celui qui se voit lui-même comme le seul agent, faute d'une intelligence formée, ne voit pas vraiment : son jugement est faussé.",
      "explanation": "Krishna vient d'énumérer les cinq facteurs de toute action (le corps, l'agent, les instruments, les efforts et le facteur divin ou le destin). Ici, il dit que celui qui se voit lui-même (ātman) comme unique agent a une intelligence non formée (akṛta-buddhi) et passe à côté du tableau complet. Les traditions diffèrent dans l'accent : les lectures advaita soulignent que le Soi pur n'agit pas du tout, tandis que les lectures dévotionnelles insistent sur le fait que Dieu fait partie des causes."
    },
    {
      "id": "18.17",
      "translation": "Celui qui n'a pas le sentiment d'être l'auteur de ses actes, et dont l'intelligence n'est pas souillée, même s'il tue ces gens, ne tue pas et n'est pas lié.",
      "explanation": "Krishna continue de répondre à la crainte d'Arjuna devant la guerre. Après avoir critiqué le fait de voir le soi seul comme l'agent, il décrit celui qui est libre du sentiment d'être l'auteur par l'ego (ahaṅkṛta bhāva) et dont l'intelligence n'est pas souillée par l'attachement aux résultats. Cet homme n'est pas lié par le karma (l'action et ses conséquences), même dans un acte comme le combat. Les traditions diffèrent dans l'accent : l'Advaita y voit la connaissance que le Soi n'est pas l'agent, tandis que les lectures dévotionnelles insistent sur l'action comme instrument de Dieu."
    },
    {
      "id": "18.18",
      "translation": "La connaissance, ce qui doit être connu et celui qui connaît : tel est le triple élan vers l'action. L'instrument, l'acte et l'agent : tel est le triple ensemble de l'action.",
      "explanation": "Krishna explique le fonctionnement de l'action, après avoir dit que celui qui est libre d'ego n'est pas lié par ses actes. Il énumère d'abord ce qui pousse à agir (karma-codanā) : la connaissance (jñāna), ce qui doit être connu (jñeya) et celui qui connaît (parijñātā). Il énumère ensuite ce qui compose l'action (karma-saṅgraha) : l'instrument (karaṇa), l'acte lui-même (karma) et l'agent (kartā)."
    },
    {
      "id": "18.19",
      "translation": "La connaissance, l'action et l'agent sont déclarés de trois sortes seulement, selon les différences des gunas, dans l'enseignement qui énumère les gunas. Écoute-les aussi, telles qu'elles sont vraiment.",
      "explanation": "Après avoir exposé les éléments de l'action, Krishna les classe maintenant selon les gunas, les trois qualités de la nature (sattva, rajas et tamas). Il dit que la connaissance (jñāna), l'action (karma) et l'agent (kartā) sont de trois types, selon le guna qui domine. L'expression « enseignement sur les gunas » (guṇa-saṅkhyāna) est lue par certains comme une allusion à la philosophie Sankhya, et par d'autres comme un simple système d'énumération des gunas."
    },
    {
      "id": "18.20",
      "translation": "Sache que la connaissance sattvique est celle par laquelle on voit en tous les êtres une réalité unique et impérissable, indivise au sein de ce qui est divisé.",
      "explanation": "Krishna classe maintenant la connaissance en trois sortes selon les trois qualités de la nature (guṇa). La connaissance sattvique, marquée par la clarté et l'équilibre (sattva), perçoit une réalité unique, indivise et impérissable présente en tous les êtres malgré leurs différences extérieures. Les lectures advaita y voient le Soi unique (ātman) ou le Brahman ; les traditions théistes y voient souvent la même présence divine ou la même nature d'âme en tous les êtres."
    },
    {
      "id": "18.21",
      "translation": "Mais la connaissance qui perçoit dans tous les êtres, comme autant de réalités séparées, des états d’existence multiples et de nature différente, sache qu’elle est rajasique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes de connaissance selon les trois qualités (guṇa) de la nature. Le verset précédent a présenté la connaissance sattvique, qui voit une réalité unique et indivise en tous les êtres. La connaissance rajasique, liée à la passion agitée (rajas), ne voit que séparation et multiplicité, et ignore l’unité qui les sous-tend."
    },
    {
      "id": "18.22",
      "translation": "Mais la connaissance qui s'attache à une seule chose comme si elle était le tout, sans raison, sans saisie de la vérité et étroite, est dite tamasique.",
      "explanation": "Krishna achève ici sa description des trois sortes de connaissance selon les trois qualités (guṇa) de la nature. La connaissance tamasique (tāmasa) est sombre et obtuse : elle se fixe sur un seul objet ou acte comme s'il était tout, n'offre aucun raisonnement et manque la nature réelle des choses. Elle s'oppose aux types sattvique et rajasique décrits dans les deux versets précédents."
    },
    {
      "id": "18.23",
      "translation": "Une action prescrite, exempte d'attachement, accomplie sans attirance ni aversion par quelqu'un qui ne recherche pas son fruit, est dite sattvique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois types d'action selon les trois qualités (guṇas) de la nature. Il définit ici le type sattvique (clair, équilibré) : le devoir accompli sans attachement (saṅga), sans être mû par l'attirance ou l'aversion (rāga-dveṣa), et sans désirer de récompense. Le mot niyata peut désigner un devoir prescrit par les textes sacrés ou celui de sa propre condition de vie ; les commentateurs penchent pour l'un ou l'autre, mais les deux conviennent au verset."
    },
    {
      "id": "18.24",
      "translation": "Mais l’action accomplie par celui qui aspire à satisfaire ses désirs, ou qui agit avec le sentiment de l’ego, et qui demande de grands efforts, est dite rajasique.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des trois types d’action selon les trois qualités de la nature (guṇa). Après l’action sattvique (claire et équilibrée) du verset précédent, il présente l’action rajasique, mue par le désir (kāma) et l’ego (ahaṅkāra). Une telle action est agitée et épuisante, car elle poursuit sans cesse un résultat et une affirmation de soi."
    },
    {
      "id": "18.25",
      "translation": "L'action entreprise par égarement, sans tenir compte des conséquences, de la perte, du tort causé à autrui ni de sa propre capacité, est dite tamasique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois types d'action selon les trois qualités (guṇa) de la nature ; ce verset traite de l'action tamasique. Elle naît de l'égarement (moha) et ignore les conséquences (anubandha), la perte (kṣaya), le tort fait à autrui (hiṁsā) et sa propre capacité (pauruṣa). Pauruṣa se comprend souvent comme la capacité propre, mais certains commentateurs y voient l'effort ou l'aptitude humaine en général."
    },
    {
      "id": "18.26",
      "translation": "Celui qui est libre d'attachement, qui ne parle pas en termes de « moi », qui est doté de fermeté et d'ardeur, et qui reste inaltéré dans la réussite comme dans l'échec : cet agent est dit sattvique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois types d'agent selon les trois qualités de la nature (guṇa). Il présente ici l'agent sattvique, à l'esprit clair et équilibré : sans attachement (saṅga), sans ego, ferme et plein d'ardeur, et égal d'humeur que l'œuvre réussisse ou échoue. Ce qui compte, c'est l'attitude intérieure de celui qui agit, non l'action elle-même."
    },
    {
      "id": "18.27",
      "translation": "Passionné, avide du fruit de ses actions, cupide, de nature nuisible, impur, et agité par la joie et le chagrin : tel est l’agent que l’on déclare rajasique.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des trois types d’agent (kartā), selon les qualités de la nature (guṇas). Après l’agent sattvique du verset précédent, il présente ici l’agent rajasique, mû par la passion (rajas). Cette personne est attachée (rāga), convoite les résultats et se montre cupide, nuisible et impure (aśuci, souvent compris comme un manque de pureté intérieure ou éthique). Son humeur oscille entre joie et chagrin, selon la réussite ou l’échec."
    },
    {
      "id": "18.28",
      "translation": "Indiscipliné, fruste, obstiné, fourbe, malveillant, paresseux, abattu et toujours à remettre à plus tard : un tel agent est dit tamasique.",
      "explanation": "Krishna achève sa description des trois types d'agent (kartā) selon les trois qualités de la nature (guṇa). L'agent tamasique est marqué par l'inertie ou l'obscurité (tamas) : manque de discipline, entêtement, tromperie, paresse, abattement et goût de tout différer. « Prākṛta » signifie non raffiné ou non formé, et « dīrghasūtrī » désigne littéralement celui qui fait traîner les choses."
    },
    {
      "id": "18.29",
      "translation": "Écoute maintenant, ô Dhananjaya, la division triple de l'intelligence et aussi de la fermeté selon les gunas, telle que je l'expose en entier et séparément.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire les trois sortes d'agents et passe maintenant à deux autres facultés intérieures : l'intelligence (buddhi), le pouvoir de discerner, et la fermeté (dhṛti), la résolution qui maintient une personne dans sa voie d'action. Il dit à Arjuna, ici appelé Dhananjaya, que chacune existe en trois types selon les gunas, les trois fils de la nature : clarté (sattva), passion (rajas) et torpeur (tamas). Ce verset n'est qu'une introduction ; les types sont décrits dans les versets suivants."
    },
    {
      "id": "18.30",
      "translation": "L'intelligence qui discerne quand agir et quand se retirer, ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, ce qu'il faut craindre et ce qu'il ne faut pas craindre, ce qui lie et ce qui libère : cette intelligence, fils de Pritha, est sattvique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes d'intelligence (buddhi), classées selon les trois qualités de la nature (guṇa). Il présente ici la sorte sattvique, claire et équilibrée : elle sait quand s'engager (pravṛtti) et quand se retirer (nivṛtti), distingue l'action juste de l'action fautive, le danger réel de la peur sans fondement, et l'asservissement (bandha) de la libération (mokṣa). Les commentateurs traditionnels comprennent souvent pravṛtti et nivṛtti comme la voie de l'action dans le monde et celle du renoncement, l'une menant à l'asservissement et l'autre à la libération."
    },
    {
      "id": "18.31",
      "translation": "L'intelligence par laquelle on comprend de travers le dharma et l'adharma, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être : cette intelligence, fils de Pritha, est rajasique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes d'intelligence (buddhi) selon les trois qualités (guṇa) de la nature ; le verset précédent traitait de l'intelligence claire, sattvique. Ici, l'intelligence rajasique, mue par la passion, confond le juste et l'injuste, le devoir et le non-devoir, sans jamais les voir tels qu'ils sont. C'est en général parce que le désir et l'agitation troublent son jugement."
    },
    {
      "id": "18.32",
      "translation": "L'intellect qui, enveloppé de ténèbres, prend l'adharma pour le dharma et voit toutes choses à l'envers, fils de Pritha, est tamasique.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des trois sortes d'intelligence (buddhi), la faculté de discernement, selon les gunas, les trois qualités de la nature. Après l'intellect rajasique, qui juge mal le dharma et l'adharma, il décrit maintenant le tamasique. Son obscurité (tamas) est si totale qu'elle inverse le juste et l'injuste, et fausse aussi la compréhension de tout le reste."
    },
    {
      "id": "18.33",
      "translation": "La fermeté inébranlable par laquelle, grâce au yoga, on maintient en bride les activités du mental, du souffle vital et des sens : cette fermeté, ô fils de Pritha, est sattvique.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa classification en trois parties des facultés de l'esprit et aborde ici la fermeté ou résolution (dhṛti), cette force intérieure qui empêche l'effort de s'effondrer. La fermeté sattvique, propre au guṇa de la clarté (sattva), maintient avec constance le mental, le souffle (prāṇa) et les sens sous contrôle grâce au yoga, c'est-à-dire une pratique disciplinée. Les commentateurs divergent : ce yoga désigne-t-il précisément la méditation ou plus largement une autodiscipline soutenue ? Le verset admet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "18.34",
      "translation": "Mais la fermeté par laquelle on tient au devoir, au plaisir et à la richesse, ô Arjuna, par attachement et par désir de leurs fruits : cette fermeté, ô fils de Pritha, est rajasique.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description des trois sortes de fermeté ou de résolution (dhṛti), la constance qui tient une personne à ses buts. Il présente ici la sorte passionnelle (rājasī), liée aux trois buts de la vie humaine : le devoir (dharma), le plaisir (kāma) et la richesse (artha). On s'y tient par attachement (prasaṅga) et par désir des résultats. Elle diffère ainsi de la fermeté paisible, sattvique, du verset précédent."
    },
    {
      "id": "18.35",
      "translation": "La fermeté par laquelle une personne à l'esprit obtus ne se défait ni du sommeil, ni de la peur, ni du chagrin, ni du découragement, ni de l'orgueil : cette fermeté, ô fils de Pritha, est tamasique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes de fermeté ou de résolution (dhṛti), qui correspondent aux trois qualités de la nature (guṇa). Il nomme ici la plus basse, la tamasique (tāmasī), celle de la torpeur et de l'inertie : un attachement obstiné au sommeil, à la peur, au chagrin, au découragement (viṣāda) et à l'orgueil, sans volonté de les dépasser. Certains lecteurs y voient une simple persistance dans les mauvaises habitudes, d'autres un esprit trop embrumé pour s'en élever."
    },
    {
      "id": "18.36",
      "translation": "Et maintenant écoute de moi, ô meilleur des Bharatas, les trois sortes de bonheur : celle où l'on vient à se réjouir par une pratique constante, et par laquelle on atteint la fin de la souffrance…",
      "explanation": "Krishna vient de décrire les trois sortes de détermination (dhṛti) selon les trois qualités de la nature (guṇa). Il passe maintenant au bonheur (sukha), qu'il divise lui aussi en trois. Il commence par celui qui grandit par la pratique constante (abhyāsa) et met fin à la souffrance. La phrase se poursuit dans le verset suivant, qui l'identifie comme le bonheur sattvique."
    },
    {
      "id": "18.37",
      "translation": "Ce qui, au début, est comme un poison, mais à la fin comme le nectar : ce bonheur est dit sattvique, né de la sérénité d'un esprit tourné vers le Soi.",
      "explanation": "Krishna décrit les trois sortes de bonheur (sukha) et commence par le bonheur sattvique, propre à la clarté (sattva), le guna le plus serein et équilibré. Il est amer au début, car il demande de la discipline, mais il mûrit en une joie durable. Sa source est la sérénité (prasāda) de l'intellect (buddhi) en rapport avec le soi (ātman) ; certains lisent ātma-buddhi comme « son propre intellect » devenu clair, d'autres comme « l'intelligence tournée vers le Soi »."
    },
    {
      "id": "18.38",
      "translation": "Le bonheur qui naît du contact des sens avec leurs objets, qui au début semble du nectar et à la fin du poison, est dit rajasique.",
      "explanation": "Krishna décrit trois sortes de bonheur, qui correspondent aux trois qualités (guṇa) de la nature. Il parle ici du bonheur rajasique (de rajas, la passion) : le plaisir des sens qui rencontrent ce qu'ils désirent, d'abord merveilleux, mais qui apporte ensuite épuisement, avidité ou regret. C'est l'exact inverse du bonheur sattvique du verset précédent, amer au début et doux à la fin."
    },
    {
      "id": "18.39",
      "translation": "Le bonheur qui, au début comme dans ses suites, égare celui qui l'éprouve, et qui naît du sommeil, de la paresse et de la négligence, est déclaré tamasique.",
      "explanation": "Krishna achève ici son exposé en trois temps sur le bonheur (sukha), après le type sattvique et le type rajasique. Le bonheur tamasique est lourd et trompeur (moha) du début à la fin, et il vient du sommeil, de la paresse (ālasya) et de la négligence insouciante (pramāda). Tamas est le guna, ou fil de la nature, lié à l'inertie et à l'ignorance."
    },
    {
      "id": "18.40",
      "translation": "Il n'existe sur la terre, ni même parmi les dieux du ciel, aucun être qui soit libre de ces trois gunas nés de la nature.",
      "explanation": "Krishna a décrit trois sortes de bonheur et élargit maintenant le propos : tout être, humain ou divin, est façonné par les trois qualités (guṇa) de la nature, à savoir la clarté (sattva), la passion (rajas) et l'inertie (tamas). Ici, le mot sattva signifie « être » ou « créature », et non le guṇa du même nom. Cela prépare le verset suivant, où les devoirs sont répartis selon ces qualités."
    },
    {
      "id": "18.41",
      "translation": "Pour les brahmanes, les kshatriyas et les vaishyas, et aussi pour les shudras, ô fléau des ennemis, les devoirs sont répartis selon les gunas nés de leur propre nature.",
      "explanation": "Krishna conclut son enseignement sur les trois gunas (guṇa, les trois fils de la nature : sattva, rajas et tamas) en les appliquant aux quatre classes (varṇa) et à leurs devoirs (karma). Il dit que les devoirs sont attribués d'après les qualités issues de la nature propre de chacun (svabhāva). Les commentateurs traditionnels y voient souvent un ordre social lié à la naissance, tandis que d'autres soulignent qu'il s'agit d'aptitude et de tempérament naturels, non d'un statut héréditaire."
    },
    {
      "id": "18.42",
      "translation": "Calme, maîtrise de soi, ascèse, pureté, patience et droiture, connaissance, discernement et foi dans l'ordre divin : telle est l'œuvre du brahmane, née de sa propre nature.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment les devoirs (karma) se répartissent selon les qualités (guṇa) de la nature propre de chacun. Il énumère ici les qualités propres au brahmane : calme (śama), maîtrise de soi (dama), ascèse (tapas), pureté, patience, droiture, connaissance (jñāna), discernement (vijñāna) et foi (āstikya). Les commentateurs traditionnels relient en général ces qualités à la classe de naissance (varṇa), tandis que certains lecteurs modernes soulignent qu'il s'agit de traits de caractère et non d'un statut hérité."
    },
    {
      "id": "18.43",
      "translation": "Vaillance, éclat, fermeté, habileté, refus de fuir au combat, générosité et autorité de chef : telle est l'œuvre du kshatriya, née de sa propre nature.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des quatre rôles sociaux (varṇa) et énumère les devoirs qui naissent de la nature propre (svabhāva) du kshatriya, la classe des guerriers et des chefs. Ces qualités sont le courage, la résolution, l'habileté, la générosité et la capacité de diriger. Les commentateurs traditionnels y voient un ordre de classes fondé sur la naissance, tandis que beaucoup de lecteurs modernes y lisent une description du tempérament et des aptitudes."
    },
    {
      "id": "18.44",
      "translation": "L'agriculture, l'élevage des vaches et le commerce sont l'action propre du vaishya, née de sa nature. Et l'action qui consiste à servir est de même celle du shudra, née de sa propre nature.",
      "explanation": "Krishna conclut ici sa description des quatre ordres sociaux (varṇa), qu'il relie aux dispositions naturelles (svabhāva) façonnées par les trois gunas, les brins de la nature. Après les devoirs du brahmane et du kshatriya, il nomme l'action du vaishya (agriculture, élevage, commerce) et celle du shudra (service, paricaryā). Les commentateurs traditionnels y voient souvent des occupations assignées par la naissance, tandis que certains lecteurs modernes soulignent que le verset parle d'une action née de la nature propre de chacun, non de sa valeur."
    },
    {
      "id": "18.45",
      "translation": "Celui qui se consacre à sa propre tâche atteint la pleine perfection. Écoute comment celui qui se voue à son propre travail trouve cette perfection.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire les devoirs des quatre classes sociales (varṇa), censés naître de la nature propre de chacun (svabhāva). Il affirme ici que le dévouement à sa propre tâche (karma) mène à la pleine perfection (saṃsiddhi). Il promet ensuite d'expliquer comment, ce que fait le verset suivant en évoquant l'adoration par son travail."
    },
    {
      "id": "18.46",
      "translation": "Celui dont procède l'activité des êtres et par qui tout cet univers est pénétré : en l'adorant par son propre travail, l'être humain atteint la perfection.",
      "explanation": "Krishna répond à la question de savoir comment atteindre la perfection (siddhi) par son propre devoir. Il dit que l'origine de tous les êtres, qui pénètre toute chose, peut être adorée par son action propre (svakarma). Offerte dans cet esprit, l'action devient un culte et non un simple gagne-pain. Les commentateurs divergent sur le fait que « celui-là » soit le Dieu personnel ou le Brahman omniprésent, mais tous s'accordent sur le rôle clé de l'offrande de l'action."
    },
    {
      "id": "18.47",
      "translation": "Mieux vaut son propre devoir, même imparfait, que le devoir d'autrui bien accompli. Celui qui accomplit l'action déterminée par sa propre nature ne commet aucune faute.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement : le travail de chacun découle de sa propre nature, façonnée par les trois qualités (guṇa). Il affirme que son propre devoir (svadharma) vaut mieux que celui d'un autre, même si ce dernier est bien accompli et le sien imparfait. L'action fixée par sa propre nature n'entraîne pas de faute (kilbiṣa). Les traditions divergent : cette nature est-elle déterminée surtout par la naissance ou par le tempérament et les qualités intérieures ?"
    },
    {
      "id": "18.48",
      "translation": "On ne doit pas abandonner l’action innée, fils de Kunti, même si elle comporte des défauts. Car toutes les entreprises sont enveloppées de faute, comme le feu l’est par la fumée.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna sur le fait d’agir selon sa propre nature (svabhāva) et son devoir (dharma). Toute action, comme le feu avec sa fumée, comporte une part d’imperfection : un défaut ne suffit donc pas à justifier qu’on abandonne son travail naturel. Les traditions divergent sur le sens d’« inné » (sahaja) : les unes y voient le devoir de la classe de naissance (varṇa), les autres le travail qui convient au tempérament intérieur."
    },
    {
      "id": "18.49",
      "translation": "Celui dont l'intelligence n'est attachée à rien, qui s'est maîtrisé lui-même et qui est libre de désirs, atteint par le renoncement la perfection suprême de l'absence d'action.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment atteindre l'état où l'action ne lie plus (naiṣkarmya) sans simplement l'abandonner. L'essentiel est un esprit sans attachement (asakta-buddhi), la maîtrise de soi et l'absence de convoitise (spṛhā) ; ce renoncement intérieur (saṃnyāsa) mène à la perfection suprême. Les traditions divergent : l'Advaita y voit le fruit d'un renoncement fondé sur la connaissance, d'autres y lisent le renoncement à l'attachement aux résultats tout en continuant d'agir."
    },
    {
      "id": "18.50",
      "translation": "Apprends de moi, fils de Kunti, en peu de mots, comment celui qui a atteint la perfection parvient à Brahman, qui est l'accomplissement suprême de la connaissance.",
      "explanation": "Krishna commence à résumer pour Arjuna comment celui qui a atteint la perfection (siddhi) dans l'action désintéressée parvient à Brahman, la réalité suprême. C'est l'« accomplissement suprême de la connaissance » (jñānasya niṣṭhā parā), la fermeté finale dans la connaissance du Soi. Ce verset introduit la description des versets suivants ; les traditions divergent sur la question de savoir si cet accomplissement est la connaissance seule ou la connaissance jointe à la dévotion, et le verset ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "18.51",
      "translation": "Doté d’une intelligence purifiée, se maîtrisant lui-même avec fermeté, renonçant au son et aux autres objets des sens, et écartant l’attirance et l’aversion…",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna comment celui qui a atteint la perfection parvient au Brahman, la réalité suprême ; la description commence ici et se poursuit dans les deux versets suivants. Ce verset énumère les premières qualités : une intelligence claire (buddhi), une maîtrise de soi ferme (dhṛti), le détachement des objets des sens comme le son, et l’abandon de l’attirance (rāga) et de l’aversion (dveṣa). Les traditions divergent sur le sens de « renoncer » aux objets des sens, renoncement extérieur ou libération du désir pour eux, et le verset ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "18.52",
      "translation": "Vivant dans un lieu retiré, mangeant légèrement, maîtrisant sa parole, son corps et son mental, toujours voué au yoga de la méditation et solidement établi dans le détachement…",
      "explanation": "Krishna continue de décrire à Arjuna la personne apte à s'unir à Brahman (la réalité ultime) ; ce verset prolonge la liste commencée au verset précédent. Il énumère une discipline extérieure et intérieure : un lieu calme, une nourriture légère, la maîtrise de la parole, du corps et du mental, une méditation constante (dhyāna-yoga, la discipline de la contemplation concentrée) et le détachement (vairāgya, libération de la convoitise). La phrase se poursuit dans le verset suivant, qui nomme ce dont cette personne se défait."
    },
    {
      "id": "18.53",
      "translation": "Ayant renoncé à l'ego, à la force, à l'orgueil, au désir, à la colère et à la possessivité, libre de tout sentiment de « mien » et en paix, on devient apte à l'unité avec Brahman.",
      "explanation": "Krishna achève la description, commencée quelques versets plus tôt, de la personne prête à la libération. Une telle personne abandonne l'ego (ahaṅkāra), la force coercitive (bala), l'orgueil (darpa), le désir (kāma), la colère (krodha) et l'attachement aux possessions (parigraha). Brahman est la réalité ultime. Les lecteurs advaita comprennent « l'unité avec Brahman » (brahmabhūya) comme la réalisation de son identité avec lui, tandis que les traditions dévotionnelles y voient l'accès à un état pur du soi menant à la dévotion, comme le suggère le verset suivant."
    },
    {
      "id": "18.54",
      "translation": "Devenu Brahman, l'esprit serein, on ne se lamente ni ne désire. Égal envers tous les êtres, on obtient la dévotion suprême pour moi.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de celui qui a abandonné l'ego, la colère et l'esprit de possession (verset précédent). Devenu Brahman (brahmabhūta), la réalité ultime, il est paisible, libre de chagrin (śoka) et de désir (kāṅkṣā), et voit tous les êtres avec équanimité. Les lecteurs advaita voient dans la dévotion suprême (parā bhakti) l'achèvement de la connaissance, tandis que les traditions dévotionnelles y voient un amour pour Krishna qui dépasse la simple libération."
    },
    {
      "id": "18.55",
      "translation": "Par la dévotion, il vient à me connaître en vérité : combien je suis grand et qui je suis. Puis, m'ayant connu en vérité, il entre en moi aussitôt après.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de la personne devenue sereine, qui a atteint la dévotion suprême (bhakti). Par cette dévotion, elle en vient à connaître Krishna tel qu'il est vraiment, dans son étendue comme dans son identité. Cette connaissance en vérité est suivie d'une « entrée » en lui ; certains lecteurs advaita y voient une union non duelle, tandis que les traditions dévotionnelles y lisent l'entrée dans sa présence ou la proximité avec lui, et le verset lui-même ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "18.56",
      "translation": "Même en accomplissant toujours toutes sortes d'actions, celui qui se réfugie en moi atteint, par ma grâce, l'état éternel et impérissable.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où la dévotion (bhakti) mène à le connaître véritablement. Il dit ici que se réfugier en lui (madvyapāśraya) n'oblige pas à renoncer à l'action : on peut continuer à agir et atteindre, par sa grâce (prasāda), l'état éternel et impérissable (śāśvataṁ padam avyayam). Les traditions divergent sur cet état : certaines y voient l'union avec le Dieu personnel, d'autres la libération (mokṣa) dans l'Absolu."
    },
    {
      "id": "18.57",
      "translation": "En me remettant en pensée toutes tes actions et en faisant de moi ton but suprême, appuie-toi sur le yoga du discernement et garde sans cesse ton esprit fixé sur moi.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna, après avoir dit au verset précédent que celui qui se réfugie en lui atteint l'état éternel. Il lui demande de lui remettre intérieurement ses actions et de garder son esprit fixé sur lui ; « remettre » (saṃnyasya) désigne ici cette offrande intérieure, et non l'abandon de l'action. Le « yoga du discernement » (buddhi-yoga) est l'usage constant d'une intelligence éclairée dans l'action ; certaines traditions y voient l'action désintéressée guidée par la sagesse, d'autres la dévotion ou la concentration méditative."
    },
    {
      "id": "18.58",
      "translation": "L'esprit fixé sur moi, tu franchiras toutes les difficultés par ma grâce. Mais si, poussé par l'ego, tu refuses d'écouter, tu seras perdu.",
      "explanation": "Krishna poursuit le conseil du verset précédent à Arjuna. Il promet que, l'esprit tourné vers lui, Arjuna traversera tous les obstacles (durgāṇi) par sa grâce (prasāda), et l'avertit que l'ego (ahaṅkāra), le sentiment « c'est moi qui agis », mène à la perte. Les commentateurs comprennent « tu seras perdu » (vinaṅkṣyasi) soit comme une ruine totale, soit comme la perte du vrai but de la vie."
    },
    {
      "id": "18.59",
      "translation": "Si, t'appuyant sur l'ego, tu penses : « Je ne combattrai pas », cette résolution est vaine. Ta propre nature t'y poussera.",
      "explanation": "Krishna avertit Arjuna, qui a hésité à combattre. Il lui dit qu'un refus fondé sur l'ego (ahaṅkāra, le sentiment « c'est moi qui agis ») n'est pas une vraie décision, car sa propre nature (prakṛti) l'entraînera de toute façon à agir. Les commentateurs divergent sur prakṛti : les uns y voient son tempérament guerrier inné, les autres les gunas de la nature matérielle qui poussent toute action."
    },
    {
      "id": "18.60",
      "translation": "Fils de Kunti, lié par l'action qui est la tienne, née de ta propre nature, ce que par égarement tu ne veux pas faire, tu le feras quand même, malgré toi.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa réponse à Arjuna, qui voudrait éviter la guerre. Il lui dit que sa propre nature (svabhāva), faite de ses tendances innées de guerrier, le lie à son devoir, à son action (karma). Son refus, né de l'égarement (moha), ne tiendra donc pas, et il agira malgré lui."
    },
    {
      "id": "18.61",
      "translation": "Le Seigneur demeure dans la région du cœur de tous les êtres, Arjuna, et par son pouvoir d'illusion il fait tourner toutes les créatures, montées sur une machine.",
      "explanation": "Krishna vient de dire à Arjuna que sa propre nature le poussera à combattre, même s'il refuse par égarement. Ici, il affirme que le Seigneur (īśvara) demeure dans le cœur de chacun et meut les êtres par son pouvoir d'illusion (māyā), comme des passagers sur une machine. Les lectures advaita voient volontiers en Īśvara le Soi intérieur agissant par māyā ; les traditions théistes y voient plutôt un Dieu personnel qui guide chacun selon son propre karma."
    },
    {
      "id": "18.62",
      "translation": "Réfugie-toi en lui seul, de tout ton être, ô descendant de Bharata. Par sa grâce, tu atteindras la paix suprême et la demeure éternelle.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que le Seigneur (Īśvara) demeure dans le cœur de tous les êtres. Il demande maintenant à Arjuna de s'en remettre entièrement à ce Seigneur, de tout son être (sarva-bhāva). Par sa grâce (prasāda) viennent la paix suprême (śānti) et l'état éternel. Les traditions divergent sur l'identité de « lui » : certaines lectures du Vedanta y voient le Soi intérieur ou Brahman, les traditions dévotionnelles y voient Krishna, le Dieu personnel."
    },
    {
      "id": "18.63",
      "translation": "Ainsi, je t'ai exposé cette connaissance, plus secrète que tout secret. Réfléchis-y entièrement, puis agis comme tu le voudras.",
      "explanation": "Krishna conclut son enseignement principal à Arjuna, après lui avoir demandé au verset précédent de se réfugier dans le Seigneur. Il appelle cette sagesse (jñāna) le plus secret des secrets et l'invite à la peser entièrement. Il laisse le choix final à Arjuna, ce qui montre que la Gita respecte la libre réflexion au lieu d'exiger une acceptation aveugle."
    },
    {
      "id": "18.64",
      "translation": "Écoute encore ma parole suprême, la plus secrète de toutes. Tu m'es profondément cher ; c'est pourquoi je te dirai ce qui est pour ton bien.",
      "explanation": "Krishna vient de laisser Arjuna libre de réfléchir et de choisir. Il ajoute maintenant un dernier enseignement, le plus confidentiel, et dit l'offrir par affection et par souci du bien (hita) d'Arjuna. L'enseignement lui-même suit dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "18.65",
      "translation": "Fixe ton esprit sur moi, sois dévoué à moi, offre-moi ton culte, prosterne-toi devant moi. Tu viendras à moi seul ; je te le promets en vérité, car tu m'es cher.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'enseignement « le plus secret » annoncé à Arjuna dans le verset précédent. Il indique quatre pratiques simples : garder l'esprit sur lui, la dévotion (bhakti), l'adoration ou le culte (yajana) et la prosternation d'abandon (namaskāra). Il conclut par une promesse personnelle, faite par affection pour Arjuna, que le dévot parviendra jusqu'à lui."
    },
    {
      "id": "18.66",
      "translation": "Abandonne tous les dharmas et viens te réfugier en moi seul. Je te libérerai de tous les péchés ; ne t'afflige pas.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna et conclut son enseignement par des paroles de réconfort. Il lui demande de laisser de côté tous les dharmas, c'est-à-dire les devoirs et les pratiques religieuses, de prendre refuge (śaraṇa) en lui seul, et lui promet la délivrance de tous les péchés afin qu'il ne s'afflige plus. Les traditions divergent sur « abandonne tous les dharmas » : les commentateurs advaita y voient le renoncement au sentiment d'être l'auteur des actions, tandis que les traditions vishnouites y voient l'abandon des autres voies et devoirs au profit d'un abandon total à Krishna."
    },
    {
      "id": "18.67",
      "translation": "Ne dis jamais cela à qui ne pratique pas l'ascèse, ni à qui n'a pas de dévotion, ni à qui ne veut pas écouter, ni à qui me dénigre.",
      "explanation": "Krishna, vers la fin de la Gita, dit à Arjuna à qui cet enseignement ne doit pas être transmis. Il cite quatre cas : celui qui n'a ni ascèse ni discipline (tapas), celui qui n'a pas de dévotion (bhakti), celui qui ne veut pas écouter et celui qui est hostile à Krishna. On comprend généralement que cet enseignement ne porte du fruit que là où il y a ouverture et respect ; les traditions diffèrent sur la rigueur avec laquelle appliquer ces conditions."
    },
    {
      "id": "18.68",
      "translation": "Celui qui enseignera ce secret suprême parmi mes dévots, ayant placé en moi la plus haute dévotion, viendra à moi seul, sans aucun doute.",
      "explanation": "Krishna vient de dire à qui cet enseignement ne doit pas être transmis. Il dit maintenant ce que reçoit celui qui le partage avec ses dévots (bhakta) par la plus haute dévotion (parā bhakti) : il parviendra à Krishna sans aucun doute. Par « ce secret suprême », on entend d'ordinaire l'enseignement de la Gita, et certaines traditions y voient plus étroitement l'instruction finale sur l'abandon de soi."
    },
    {
      "id": "18.69",
      "translation": "Parmi les humains, nul ne me rend un service plus cher que lui, et nul autre sur terre ne me sera jamais plus cher que lui.",
      "explanation": "Krishna achève son enseignement à Arjuna. Il dit que celui qui transmet ce secret suprême à ses dévots, décrit au verset précédent, est de tous les humains celui qui lui rend le service le plus cher (priyakṛttama), et que nul autre sur terre ne lui sera jamais plus cher. C'est le plus grand éloge que la Gita fasse de la transmission de son enseignement."
    },
    {
      "id": "18.70",
      "translation": "Et celui qui étudiera ce dialogue conforme au dharma, qui est le nôtre, m'aura honoré par un sacrifice de connaissance : telle est ma conviction.",
      "explanation": "Krishna conclut son enseignement à Arjuna et parle du mérite de celui qui étudie ce dialogue. Il appelle cette étude un « sacrifice de connaissance » (jñāna-yajña) : apprendre et méditer le texte, conforme au dharma (dharmya), devient une offrande qui lui est faite. Les commentateurs voient dans ce sacrifice de connaissance la plus haute forme d'offrande, supérieure aux rites extérieurs."
    },
    {
      "id": "18.71",
      "translation": "Même l’homme qui se contente d’écouter, avec foi et sans dénigrer, est libéré et atteint les mondes heureux de ceux qui accomplissent des actions méritoires.",
      "explanation": "Krishna conclut l’enseignement de la Gita et parle à Arjuna du fruit de l’écoute. Celui qui se contente d’écouter, avec foi (śraddhā) et sans dénigrement ni rancœur (asūyā), est délivré de ses liens et atteint les mondes heureux gagnés par l’action vertueuse. Les commentateurs divergent : « libéré » (muktaḥ) signifie-t-il libéré du péché et du mauvais karma, ou libération finale (mokṣa) ?"
    },
    {
      "id": "18.72",
      "translation": "Fils de Pritha, as-tu écouté cela avec un esprit entièrement concentré ? Et la confusion née de l'ignorance a-t-elle été détruite en toi, Dhananjaya ?",
      "explanation": "Krishna a terminé son enseignement et pose maintenant à Arjuna deux questions directes : a-t-il écouté avec une attention entière, et son égarement (moha) né de l'ignorance (ajñāna) s'est-il dissipé ? C'est le tournant de la Gita, puisque la confusion d'Arjuna au début de la bataille a provoqué tout le dialogue. Arjuna répond dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "18.73",
      "translation": "Mon égarement a disparu, et par ta grâce, ô Achyuta, j'ai retrouvé la mémoire. Je me tiens ferme, mes doutes dissipés. J'agirai selon ta parole.",
      "explanation": "Arjuna répond à la question posée par Krishna au verset précédent, à savoir si son égarement a pris fin. Il dit que sa confusion (moha) a disparu et qu'il a retrouvé la clarté sur lui-même et sur son devoir (dharma). Libéré du doute, il accepte d'agir selon l'enseignement de Krishna. Les commentateurs divergent sur ce que désigne la « mémoire » (smṛti) retrouvée, par exemple la connaissance du Soi ou celle de son propre devoir, mais tous s'accordent sur le fait qu'il est prêt à agir."
    },
    {
      "id": "18.74",
      "translation": "C’est ainsi que j’ai entendu cet entretien entre Vasudeva et le magnanime Partha, si merveilleux qu’il fait dresser les cheveux sur la tête.",
      "explanation": "Sanjaya, qui raconte la guerre au roi aveugle Dhritarashtra, commence ici ses paroles de conclusion. Vasudeva est Krishna, et Partha (fils de Pritha, c’est-à-dire Kunti) est Arjuna. Il dit que cet entretien était si extraordinaire qu’il en a eu les cheveux dressés (romaharṣaṇa), signe traditionnel d’émerveillement et de révérence."
    },
    {
      "id": "18.75",
      "translation": "Par la grâce de Vyasa, j'ai entendu ce secret suprême, ce yoga, directement de Krishna, le Seigneur du yoga, alors qu'il l'exposait lui-même.",
      "explanation": "Sanjaya, qui raconte la guerre au roi aveugle Dhritarashtra, explique comment il a pu entendre cet entretien : le sage Vyasa lui en a donné le pouvoir. Il appelle cet enseignement un secret suprême (guhya) et un yoga, c'est-à-dire une discipline pour s'unir au divin. Il affirme l'avoir entendu directement de Krishna, le Seigneur du yoga (yogeśvara)."
    },
    {
      "id": "18.76",
      "translation": "Ô roi, chaque fois que je me remémore ce dialogue merveilleux et sacré entre Keshava et Arjuna, je tressaille de joie encore et encore.",
      "explanation": "Sanjaya s'adresse au roi Dhritarashtra, à qui il raconte la guerre. Il dit que le simple souvenir du dialogue entre Krishna (Keshava) et Arjuna le remplit de joie, encore et encore, et il le qualifie de sacré (puṇya) parce qu'il purifie celui qui l'écoute. Le verset traduit aussi sa gratitude d'avoir pu l'entendre directement."
    },
    {
      "id": "18.77",
      "translation": "Et en me remémorant sans cesse cette forme extraordinaire de Hari, un grand émerveillement me saisit, ô roi, et je me réjouis encore et encore.",
      "explanation": "Sanjaya s'adresse au roi Dhritarashtra en concluant son récit de la guerre. La « forme de Hari » (autre nom de Krishna) est la forme universelle (viśvarūpa) que Krishna a montrée à Arjuna au chapitre 11. Sanjaya dit que s'en souvenir le remplit d'émerveillement (vismaya) et de joie."
    },
    {
      "id": "18.78",
      "translation": "Là où se trouve Krishna, le seigneur du yoga, et là où se trouve Partha, l'archer, là sont la fortune, la victoire, la prospérité et la juste conduite inébranlable. Telle est ma conviction.",
      "explanation": "Sanjaya conclut son récit au roi Dhritarashtra en donnant son propre verdict sur la guerre. Krishna, appelé seigneur du yoga (yogeśvara, maître de la discipline spirituelle), et Arjuna, l'archer, représentent ensemble la sagesse unie à l'action. Selon lui, la fortune, la victoire, la prospérité et la juste conduite (nīti) seront de leur côté. Certains lecteurs y voient une prédiction sur la bataille, d'autres une affirmation sur la vie en général."
    }
  ]
}