{
  "chapter": 2,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "2.1",
      "translation": "À lui, ainsi saisi de compassion, les yeux pleins de larmes et troublés, accablé de chagrin, Madhusudana adressa ces paroles.",
      "explanation": "Sanjaya décrit au roi Dhritarashtra l'état d'Arjuna à la fin du chapitre 1 : il a déposé son arc, accablé de compassion (kṛpā) et de chagrin à l'idée de combattre ses propres parents. Madhusudana, « le tueur du démon Madhu », est un nom de Krishna, qui prend maintenant la parole. Son enseignement commence au verset suivant, par un reproche adressé à l'abattement d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.2",
      "translation": "D'où te vient, Arjuna, cet abattement en une heure aussi critique ? Il est indigne d'une personne noble, il ne mène pas au ciel et il apporte le déshonneur.",
      "explanation": "Krishna commence sa réponse à Arjuna accablé par une question sévère : d'où vient cette faiblesse au moment même où la bataille va commencer ? Il la nomme abattement ou trouble (kaśmala), indigne d'une personne noble (ārya), qui ne mène pas au ciel (asvargya) et qui apporte le déshonneur (akīrti). Les traditions divergent sur le ton : certaines y entendent un reproche ferme pour réveiller Arjuna, d'autres un maître qui ouvre le dialogue pour faire émerger son vrai problème."
    },
    {
      "id": "2.3",
      "translation": "Ne cède pas à la lâcheté, fils de Pritha ; elle ne te convient pas. Abandonne cette misérable faiblesse du cœur et lève-toi, ô vainqueur des ennemis.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, effondré de découragement sur le champ de bataille, et l'exhorte à secouer son hésitation. Il la qualifie de misérable faiblesse du cœur (hṛdaya-daurbalya), indigne d'un guerrier de son rang. Partha (fils de Pritha, c'est-à-dire de Kunti) et Parantapa (vainqueur des ennemis, littéralement celui qui les brûle) sont des épithètes qui lui rappellent sa lignée et sa force."
    },
    {
      "id": "2.4",
      "translation": "Comment pourrais-je, ô Madhusudana, affronter au combat avec mes flèches Bhishma et Drona, ô destructeur d'ennemis, eux qui sont dignes de vénération ?",
      "explanation": "Arjuna répond au reproche de Krishna dans le verset précédent. Il dit ne pas pouvoir tirer des flèches sur l'aïeul Bhishma ni sur son maître Drona, car ils méritent le respect et non des attaques. Sa réticence vient de la révérence et du sens du devoir envers les aînés, non d'une simple peur, même si Krishna va se demander si c'est la bonne réponse."
    },
    {
      "id": "2.5",
      "translation": "Mieux vaut, assurément, vivre d'aumônes en ce monde que de tuer ces maîtres d'une si grande noblesse. Si je tuais ces maîtres, avides de richesse et de plaisirs, je ne jouirais ici-bas que de plaisirs souillés de sang.",
      "explanation": "Arjuna, accablé de chagrin sur le champ de bataille, dit à Krishna qu'il préférerait mendier sa nourriture plutôt que de tuer des maîtres tels que Bhishma et Drona. Il affirme que toute richesse ou tout plaisir (artha, kāma) obtenu par leur mort serait taché de sang. Les commentateurs divergent sur « arthakāmān » : pour les uns, les aînés sont avides de profit, pour d'autres il s'agit de la propre quête de gain d'Arjuna, et le verset ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "2.6",
      "translation": "Et nous ne savons pas non plus ce qui vaut mieux pour nous : les vaincre ou être vaincus par eux. Les voilà rangés devant nous, les fils de Dhritarashtra : après les avoir tués, nous ne voudrions plus vivre.",
      "explanation": "Arjuna poursuit son discours à Krishna sur le champ de bataille et exprime sa confusion. Il ne sait pas si la victoire ou la défaite serait préférable, car vaincre reviendrait à tuer ses propres parents, les fils de Dhritarashtra (les Kauravas), après quoi il ne voudrait plus vivre. Cette paralysie morale l'amène, au verset suivant, à demander conseil à Krishna."
    },
    {
      "id": "2.7",
      "translation": "Ma nature même est atteinte par le défaut d'une pitié faible, et mon esprit est perdu quant à ce qui est juste. Je t'interroge : dis-moi avec certitude ce qui est le meilleur pour moi. Je suis ton disciple ; instruis-moi, car je me suis réfugié auprès de toi.",
      "explanation": "Arjuna, accablé à l'idée de combattre ses propres parents, cesse de débattre et demande pour la première fois conseil à Krishna. Il reconnaît que la pitié faible (kārpaṇya) et la confusion sur le devoir ou la juste conduite (dharma) ont obscurci son jugement, et il demande ce qui est véritablement meilleur (śreyas). En se disant disciple (śiṣya) venu chercher refuge, il transforme l'échange en enseignement ; les commentateurs diffèrent : cette « pitié » est-elle une noble compassion égarée ou une simple faiblesse ? Le verset, lui, la nomme un défaut."
    },
    {
      "id": "2.8",
      "translation": "Je ne vois rien qui puisse chasser ce chagrin qui me dessèche les sens, même si j'obtenais sur terre un royaume prospère et sans rival, ou même la souveraineté sur les dieux.",
      "explanation": "Arjuna vient de demander à Krishna d'être son maître, et il explique ici pourquoi : son chagrin (śoka) est si profond qu'il épuise ses sens et ses forces. Il dit qu'aucun gain en ce monde, ni un royaume sans rival ni la souveraineté sur les dieux, ne pourrait le guérir."
    },
    {
      "id": "2.9",
      "translation": "Ayant ainsi parlé à Hrishikesha, Gudakesha, ô dompteur d'ennemis, dit à Govinda : « Je ne combattrai pas », puis il se tut.",
      "explanation": "Sanjaya raconte au roi Dhritarashtra comment Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de combattre ses maîtres et ses proches, refuse de se battre. « Parantapa » (dompteur d'ennemis) s'adresse ici à Dhritarashtra, et « Gudakesha » (celui qui vainc le sommeil, ou « aux cheveux épais ») est un nom d'Arjuna. Son silence prépare l'enseignement de Krishna, qui commence au verset suivant."
    },
    {
      "id": "2.10",
      "translation": "À lui qui, découragé, se tenait entre les deux armées, Hrishikesha adressa ces paroles, ô descendant de Bharata, comme en souriant.",
      "explanation": "Sanjaya raconte la scène au roi Dhritarashtra, qu'il appelle descendant de Bharata. Arjuna vient de dire qu'il ne combattra pas, puis s'est tu ; Krishna (Hrishikesha, « maître des sens ») commence alors à lui répondre. L'expression « comme en souriant » (prahasann iva) évoque une attitude douce et sereine face à l'abattement (viṣāda) d'Arjuna. Ce verset ne fait qu'introduire l'enseignement de Krishna, qui commence au verset suivant."
    },
    {
      "id": "2.11",
      "translation": "Tu te lamentes pour ceux qui ne méritent pas qu'on les pleure, et pourtant tu prononces des paroles qui ont l'air sages. Les sages ne se lamentent ni pour les morts ni pour les vivants.",
      "explanation": "Krishna commence ici son enseignement, s'adressant à Arjuna effondré entre les deux armées. Il lui fait remarquer que son chagrin contredit les propos raisonnables qu'il vient de tenir sur le devoir et la famille. Les sages (paṇḍitāḥ) ne pleurent ni ceux dont la vie s'en est allée ni ceux qui vivent encore. Les commentateurs expliquent que personne ici ne « mérite qu'on le pleure » : le soi (ātman) est impérissable, et le corps est de toute façon voué à disparaître."
    },
    {
      "id": "2.12",
      "translation": "Il n'y a jamais eu de temps où je n'existais pas, ni toi, ni ces rois ; et jamais, à l'avenir, aucun de nous ne cessera d'exister.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de tuer ses proches. Après avoir dit que les sages ne se lamentent pas, il affirme maintenant que lui-même, Arjuna et les rois assemblés ont toujours existé et existeront toujours. Les traditions diffèrent sur la pluralité ainsi suggérée : l'Advaita tient la distinction entre les soi pour vraie seulement du point de vue de l'expérience ordinaire, tandis que le Dvaita et le Vishishtadvaita la tiennent pour durable et réelle."
    },
    {
      "id": "2.13",
      "translation": "De même que l'être incarné traverse, dans ce corps, l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il passe dans un autre corps. L'homme ferme et sage ne s'en trouble pas.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna pourquoi le deuil devant la mort est mal fondé. L'être incarné (dehin) traverse l'enfance, la jeunesse et la vieillesse sans cesser d'exister, et de la même façon il passe dans un autre corps à la mort. C'est pourquoi la personne ferme (dhīra), à l'esprit stable, ne se laisse pas troubler (muhyati) par ce changement."
    },
    {
      "id": "2.14",
      "translation": "Les contacts des sens avec leurs objets, fils de Kunti, apportent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur. Ils vont et viennent, et ne durent pas. Supporte-les, descendant de Bharata.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, accablé par le chagrin et le doute avant la bataille. Il lui dit que les expériences nées du contact des sens (mātrā-sparśa), comme le froid, le chaud, le plaisir et la douleur, sont passagères, et qu'il doit les supporter avec patience au lieu de se laisser dominer par elles. Les traditions s'accordent sur l'appel à l'endurance (titikṣā) ; l'Advaita insiste sur l'irréalité de ces expériences changeantes, tandis que les écoles dévotionnelles et autres soulignent le devoir constant et l'équanimité."
    },
    {
      "id": "2.15",
      "translation": "L'homme que ces contacts ne tourmentent pas, ô meilleur des hommes, celui qui reste ferme et égal dans la peine comme dans le plaisir, est apte à l'immortalité.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna, accablé de chagrin. Après avoir dit que les sensations de froid, de chaleur, de plaisir et de douleur vont et viennent, il affirme que la personne ferme (dhīra) qui reste équilibrée face à elles est prête pour l'immortalité (amṛtatva), c'est-à-dire la libération du cycle des naissances et des morts. Les traditions divergent : cette immortalité est-elle la libération (mokṣa) par la connaissance du Soi ou le fruit de l'action désintéressée ? Le verset admet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "2.16",
      "translation": "Ce qui est irréel n’a pas d’être, et ce qui est réel n’a pas de non-être. Ceux qui perçoivent la nature des choses ont vu la vérité ultime à propos de l’un et de l’autre.",
      "explanation": "Krishna enseigne à Arjuna, accablé de chagrin, à distinguer ce qui dure de ce qui ne dure pas. L’irréel (asat) est ce qui change et passe, comme le corps ; le réel (sat) est ce qui ne cesse jamais d’être, que les versets suivants identifient au soi (ātman). Les lectures advaita y voient un énoncé sur la réalité ultime, tandis que d’autres traditions y lisent la distinction entre le soi éternel et la matière changeante."
    },
    {
      "id": "2.17",
      "translation": "Sache que ce par quoi tout cela est pénétré est indestructible. Nul ne peut provoquer la destruction de cet être impérissable.",
      "explanation": "Krishna instruit Arjuna, accablé de chagrin, en distinguant ce qui est réel et durable de ce qui passe. Il désigne une réalité impérissable (avināśi) qui pénètre tout l'univers et que personne ne peut détruire. La plupart des traditions y voient le soi (ātman) ; l'Advaita y lit le Brahman unique présent en tout, tandis que les écoles théistes considèrent le soi individuel comme distinct du Suprême, tout en dépendant de lui."
    },
    {
      "id": "2.18",
      "translation": "On dit que ces corps de l'être incarné, éternel, impérissable et incommensurable, ont une fin. Combats donc, descendant de Bharata.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna, qui hésite à combattre. Il distingue le corps, qui est fini, de l'être incarné (śarīrin, celui qui habite le corps), éternel et incommensurable, si bien que le deuil devant la mort est mal placé. Sur cette base, il l'exhorte à accomplir son devoir et à combattre ; les traditions diffèrent : appel au devoir (dharma) avant tout, ou indication vers la connaissance de soi, et beaucoup y voient les deux."
    },
    {
      "id": "2.19",
      "translation": "Celui qui croit que ce soi est un tueur, et celui qui pense qu'il a été tué, tous deux ne comprennent pas. Il ne tue pas et n'est pas tué.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna, qui hésite à combattre par crainte de tuer ses proches. Il affirme que le soi (ātman), l'être conscient intérieur, ne tue pas et n'est pas tué, de sorte que se voir comme meurtrier ou comme victime est une erreur. Les traditions diffèrent sur le rapport du soi au Suprême : l'Advaita le tient pour ultimement non distinct de Brahman, tandis que le Dvaita et le Vishishtadvaita le voient comme distinct ou dépendant. Toutes s'accordent ici pour dire que le soi n'est pas touché par l'acte de tuer."
    },
    {
      "id": "2.20",
      "translation": "Il ne naît jamais et ne meurt jamais ; il n'est pas venu à l'être pour cesser un jour d'exister. Non né, permanent, éternel et ancien, il n'est pas tué quand le corps est tué.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement sur le soi (ātman), la conscience qui habite le corps, pour consoler Arjuna affligé. Il le décrit comme sans naissance ni mort, permanent et ancien : au combat, seul le corps est frappé, le soi n'est pas atteint. Certaines lectures comprennent la deuxième ligne comme niant que le soi vienne un jour à l'existence, d'autres comme affirmant qu'une fois existant il ne disparaît jamais ; toutes s'accordent sur son immortalité."
    },
    {
      "id": "2.21",
      "translation": "Celui qui connaît ce soi comme indestructible, éternel, non né et inaltérable, comment cette personne, ô Partha, pourrait-elle faire tuer quelqu'un ou tuer quelqu'un ?",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, qui hésite à combattre et à tuer ses proches. Après avoir décrit le soi (ātman) comme non né et impérissable, il en tire la conclusion : celui qui le connaît vraiment ne peut se voir comme celui qui tue ou fait tuer. Les traditions divergent : les lecteurs de l'Advaita y voient la négation d'une réelle capacité d'agir dans le soi, tandis que d'autres y lisent l'enseignement d'agir sans attachement au résultat."
    },
    {
      "id": "2.22",
      "translation": "Comme une personne quitte ses vêtements usés et en revêt d'autres, neufs, de même l'être incarné quitte les corps usés et entre dans d'autres, nouveaux.",
      "explanation": "Krishna console Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de tuer ses proches. Il compare le changement de corps au changement de vêtements : le soi incarné (dehin, celui qui habite un corps) demeure, tandis que le corps est remplacé. Le verset exprime l'enseignement de la renaissance, sur lequel les traditions s'accordent largement, bien qu'elles diffèrent sur la nature du soi : entièrement un avec Brahman ou distinct de lui."
    },
    {
      "id": "2.23",
      "translation": "Les armes ne le tranchent pas, le feu ne le brûle pas, l'eau ne le mouille pas et le vent ne le dessèche pas.",
      "explanation": "Krishna console un Arjuna accablé de chagrin et poursuit sa description du soi (ātman), l'être intérieur qui passe d'un corps à un autre, comme dans le verset précédent. Il dit ici que ni les armes, ni le feu, ni l'eau, ni le vent ne peuvent l'atteindre. Le soi n'est pas une chose matérielle, donc les forces matérielles ne peuvent pas le détruire. Les traditions diffèrent sur la relation ultime du soi avec le divin, mais toutes lisent ce verset comme l'affirmation de son indestructibilité."
    },
    {
      "id": "2.24",
      "translation": "Ce soi ne peut être ni coupé, ni brûlé, ni mouillé, ni desséché. Il est éternel, omniprésent, stable, immobile et sans commencement.",
      "explanation": "Krishna continue de consoler Arjuna, qui souffre à l'idée de tuer ses proches dans la bataille. Il décrit le soi (ātman), le noyau conscient de chaque être, comme hors d'atteinte des éléments, éternel (nitya) et immuable. Les traditions divergent sur « omniprésent » (sarvagata) : l'Advaita y voit l'unité de l'ātman avec Brahman, présent partout, tandis que le Vishishtadvaita et le Dvaita comprennent que chaque soi individuel, tout en étant distinct de Dieu, peut entrer dans toutes sortes de corps."
    },
    {
      "id": "2.25",
      "translation": "On dit que ce soi est non manifesté, inconcevable et immuable. Ainsi, en le connaissant de cette manière, tu ne dois pas t'affliger.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna, accablé de chagrin avant la bataille. Il décrit le soi (ātman) comme non manifesté (avyakta, que les sens ne perçoivent pas), inconcevable (acintya, hors de portée de la pensée) et immuable (avikārya). Il en conclut que s'affliger de la mort du corps est sans fondement."
    },
    {
      "id": "2.26",
      "translation": "Et même si tu penses que ce soi naît sans cesse ou meurt sans cesse, même ainsi, ô toi aux bras puissants, tu ne dois pas t'affliger de la sorte.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, accablé de chagrin. Après avoir enseigné que le soi (ātman) est non né et éternel, il admet maintenant la thèse contraire pour les besoins de l'argument : même si le soi naissait et mourait sans cesse, le deuil ne serait toujours pas approprié. Le verset suivant en donne la raison, car naissance et mort se suivraient alors par nécessité."
    },
    {
      "id": "2.27",
      "translation": "Pour celui qui naît, la mort est certaine, et pour celui qui est mort, la naissance est certaine. Aussi, devant ce qui est inévitable, tu ne dois pas te lamenter.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de combattre ses propres parents. Après avoir dit que, même si l'on pensait que le soi naît et meurt sans cesse, le deuil n'est pas justifié, il souligne maintenant la certitude du cycle de la naissance et de la mort (saṃsāra). Ce cycle étant inévitable, s'en affliger est vain. Les commentateurs diffèrent sur l'accent : certains insistent ici sur la doctrine de la renaissance, d'autres sur l'inévitabilité générale du changement."
    },
    {
      "id": "2.28",
      "translation": "Les êtres sont invisibles à leur origine, visibles au milieu, ô descendant de Bharata, et de nouveau invisibles à leur fin. Alors, de quoi se lamenter ?",
      "explanation": "Krishna continue de consoler Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de combattre ses proches. Il dit que les êtres vivants sont non manifestes (avyakta) avant la naissance, visibles seulement durant un temps intermédiaire, puis de nouveau non manifestes après la mort. Puisque c'est le cours naturel de tous les êtres, se lamenter est vain. Les traditions diffèrent sur l'accent : certaines y voient un rappel de l'impermanence, d'autres l'indice d'une réalité immuable derrière la phase visible."
    },
    {
      "id": "2.29",
      "translation": "L'un voit ce soi comme une merveille ; un autre en parle comme d'une merveille ; un autre encore en entend parler comme d'une merveille. Pourtant, même après l'avoir entendu, personne ne le connaît vraiment.",
      "explanation": "Krishna parle à Arjuna du soi (ātman), l'être intérieur immuable qu'il vient de décrire comme non né et indestructible. Il dit que ce soi est si subtil et extraordinaire que le voir, l'expliquer ou en entendre parler tient du prodige, et que le comprendre pleinement est très rare. Certains commentateurs lisent le dernier vers ainsi : nul ne le connaît entièrement ; d'autres : très peu de gens le saisissent vraiment."
    },
    {
      "id": "2.30",
      "translation": "Cet habitant du corps, présent dans le corps de chacun, ô descendant de Bharata, ne peut jamais être tué. Tu ne dois donc t'affliger pour aucun être.",
      "explanation": "Krishna conclut son premier argument à Arjuna, accablé de chagrin à l'idée de combattre ses proches. L'habitant du corps (dehin), le soi (ātman) présent en chaque être, ne peut être tué ; Krishna en conclut qu'aucun être ne mérite d'être pleuré. Le verset parle de l'occupant du corps, à l'abri de tout mal ; il ne nie pas la souffrance que causent la mort et la perte."
    },
    {
      "id": "2.31",
      "translation": "Et en considérant aussi ton propre devoir, tu ne dois pas vaciller. Car pour un guerrier, il n'existe rien de meilleur qu'un combat conforme au dharma.",
      "explanation": "Krishna passe ici de la nature du soi au rôle d'Arjuna dans la vie. Arjuna est un guerrier (kṣatriya), et son devoir propre (svadharma) est de protéger les gens et de défendre la justice. Krishna dit qu'une guerre juste et légitime (dharmya) offre au guerrier le bien suprême (śreyas). Les traditions y lisent en général le devoir propre à chaque position, mais divergent sur sa portée au-delà de la situation d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.32",
      "translation": "Heureux les guerriers, fils de Pritha, à qui échoit une telle bataille : venue sans être cherchée, comme une porte du ciel grande ouverte.",
      "explanation": "Krishna continue d'exhorter Arjuna à combattre, en parlant du devoir (dharma) du guerrier. Il dit qu'une bataille qui survient sans être cherchée (yadṛcchā) est une chance rare, une porte ouverte vers le ciel (svarga). Les traditions diffèrent sur l'accent : les unes y voient la promesse d'une récompense céleste, les autres un devoir juste accompli sans rechercher de gain."
    },
    {
      "id": "2.33",
      "translation": "Mais si tu ne livres pas ce combat conforme au dharma, alors, ayant abandonné ton propre devoir et ta bonne renommée, tu encourras le péché.",
      "explanation": "Krishna continue d'exhorter Arjuna, qui a posé son arc par chagrin et par doute. Il l'avertit que refuser ce combat, qui est conforme à la loi (dharmya), c'est renoncer à son devoir de guerrier (svadharma) et à sa renommée (kīrti), et donc encourir le péché (pāpa). Les traditions diffèrent sur la part qui relève d'un devoir propre au guerrier (kṣatriya) et celle d'une leçon générale sur le fait de ne pas fuir son rôle ; le verset s'adresse à la situation d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "2.34",
      "translation": "Les gens raconteront aussi ton déshonneur, qui ne s'effacera jamais. Et pour celui qui a été honoré, le déshonneur est pire que la mort.",
      "explanation": "Krishna continue d'exhorter Arjuna à combattre, en faisant maintenant appel à sa réputation. S'il abandonne la bataille, les gens se souviendront de lui avec déshonneur (akīrti) pendant très longtemps, et pour un guerrier respecté, cela est pire que mourir. L'argument repose sur le rang social et le devoir, et prolonge l'avertissement précédent : renoncer à son propre devoir (svadharma) lui vaudrait le péché (pāpa)."
    },
    {
      "id": "2.35",
      "translation": "Les grands guerriers de char penseront que tu t'es retiré du combat par peur. Et ceux qui te tenaient en haute estime finiront par te tenir en peu de cas.",
      "explanation": "Krishna continue de pousser Arjuna à combattre, en faisant maintenant appel à sa réputation. Les grands guerriers de char (mahārathas), qui le respectaient, supposeraient qu'il a quitté la bataille par peur (bhaya), et non par compassion. Krishna argumente ici depuis l'honneur social, avant d'en venir plus loin à des enseignements plus profonds sur le devoir (dharma)."
    },
    {
      "id": "2.36",
      "translation": "Tes ennemis diront beaucoup de paroles qu’il ne faudrait jamais prononcer, raillant ta capacité. Qu’y a-t-il de plus douloureux que cela ?",
      "explanation": "Krishna continue d’exhorter Arjuna à combattre et lui montre la honte qu’il subirait s’il se retirait de la bataille. Ses ennemis calomnieraient sa force et son habileté par des insultes indicibles, et Krishna demande ce qui pourrait blesser davantage. Il en appelle ici à l’honneur et au devoir (dharma) du guerrier, avant de passer à des enseignements plus profonds."
    },
    {
      "id": "2.37",
      "translation": "Si tu es tué, tu atteindras le ciel ; si tu vaincs, tu jouiras de la terre. Alors lève-toi, fils de Kunti, résolu à combattre.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, qui hésite sur le champ de bataille. Invoquant le devoir du guerrier (kṣatriya-dharma), il lui dit que les deux issues sont bonnes : le ciel (svarga) dans la mort, ou la souveraineté sur la terre dans la victoire. Il l'exhorte donc à se lever et à combattre avec une ferme résolution (niścaya). Ici l'argument est d'ordre mondain et lié au devoir ; l'enseignement plus profond sur l'action sans attachement suit au verset suivant."
    },
    {
      "id": "2.38",
      "translation": "Considérant comme égaux le plaisir et la peine, le gain et la perte, la victoire et la défaite, engage-toi alors dans le combat. En agissant ainsi, tu n'encourras aucun péché.",
      "explanation": "Krishna conseille Arjuna, qui hésite à combattre. Il lui demande d'affronter le plaisir et la peine, le gain et la perte, la victoire et la défaite avec le même esprit égal (samatā), et de se battre comme son devoir (dharma). C'est parce qu'il agit depuis cet équilibre, et non par désir des résultats, qu'aucun péché (pāpa) ne s'attache à lui. Cela prépare l'enseignement du karma yoga, la discipline de l'action désintéressée, dans les versets suivants."
    },
    {
      "id": "2.39",
      "translation": "Cette compréhension t'a été exposée selon le Sankhya. Écoute maintenant celle qui concerne le yoga, ô Partha. Muni de cette compréhension, tu te déferas du lien de l'action.",
      "explanation": "Krishna passe de l'enseignement sur le soi, qu'il vient de donner sous le nom de Sankhya (connaissance analytique du soi et du réel), à la voie pratique du yoga (action disciplinée). Ici, la « compréhension » (buddhi) désigne un jugement ferme et lucide ; agir avec elle libère de l'entrave de l'action (karma-bandha), c'est-à-dire de la façon dont les actes attachent une personne à leurs fruits. Certaines traditions lisent « Sankhya » comme la philosophie de la connaissance, d'autres simplement comme une « explication raisonnée » ; dans les deux cas, le verset introduit l'enseignement du karma yoga."
    },
    {
      "id": "2.40",
      "translation": "Sur cette voie, aucun effort n'est perdu, et aucun mal n'en naît. Même un peu de ce dharma protège de la grande peur.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna, après lui avoir présenté la discipline de l'action accomplie avec une compréhension stable (buddhi-yoga). Il le rassure ici : ce qu'on commence sur cette voie n'est jamais perdu (abhikrama-nāśa) et n'entraîne aucun effet contraire (pratyavāya). Même une petite pratique de ce dharma (devoir, juste manière de vivre) protège de la grande peur. Les commentateurs divergent sur cette peur : beaucoup y voient le cycle des naissances et des morts, d'autres la crainte du péché ou de manquer à son devoir."
    },
    {
      "id": "2.41",
      "translation": "Dans cette voie, ô joie des Kurus, l'intelligence résolue est une et unique ; les pensées de ceux qui manquent de résolution, elles, ont d'innombrables branches et sont sans fin.",
      "explanation": "Krishna parle à Arjuna du karma yoga (la discipline de l'action), dont il vient de dire qu'il protège même à petite dose. Il oppose l'intelligence résolue (buddhi), qui garde un seul but clair, aux esprits (buddhi) dispersés des irrésolus, tirés dans d'innombrables directions. Les commentateurs divergent sur ce but unique : beaucoup y voient un engagement ferme envers la libération ou le Soi, d'autres une résolution ferme d'accomplir son devoir sans attachement."
    },
    {
      "id": "2.42",
      "translation": "Ô Partha, ceux qui manquent de discernement prononcent des paroles fleuries. Épris de la lettre des Védas, ils déclarent : « Il n'y a rien d'autre »…",
      "explanation": "Krishna parle à Arjuna des personnes à l'esprit dispersé, par contraste avec l'intellect unique et résolu (vyavasāyātmikā buddhi) du verset précédent. Il décrit ceux qui manquent de discernement (avipaścit), absorbés par les mots des Védas (vedavāda) et par un langage orné sur les récompenses, et qui affirment qu'il n'existe rien de plus élevé. La phrase se poursuit dans le verset suivant. Les traditions divergent : certaines y voient une critique de la partie rituelle des Védas elle-même, d'autres seulement d'un usage étroit, tourné vers les récompenses."
    },
    {
      "id": "2.43",
      "translation": "Ils sont remplis de désir et ont le ciel pour but suprême. Leurs paroles promettent la renaissance comme fruit de l'action et regorgent de rituels élaborés visant la jouissance et la puissance…",
      "explanation": "Krishna continue de décrire les gens peu sages du verset précédent, qui vantent les paroles fleuries de la partie rituelle des Védas. Il dit ici qu'ils sont mus par le désir (kāma) et font du ciel (svarga) leur but. Leur enseignement tourne autour de rites élaborés (kriyā) qui procurent renaissance, plaisir et pouvoir ; la phrase se poursuit dans le verset suivant."
    },
    {
      "id": "2.44",
      "translation": "Chez ceux qui sont attachés au plaisir et à la puissance, et dont l'esprit est emporté par ces paroles, l'intelligence résolue ne s'établit pas dans l'absorption profonde (samadhi).",
      "explanation": "Krishna poursuit sa critique de ceux qui s'attachent aux paroles fleuries du rituel, lesquelles promettent le ciel, le plaisir et la puissance (verset précédent). Leur esprit est emporté par ces paroles, si bien que la résolution ferme et unifiée (vyavasāya-buddhi) nécessaire à l'absorption méditative (samādhi) ne naît pas en eux. Certains commentateurs comprennent ici samādhi comme l'esprit stable fixé sur le Soi ou sur Dieu, d'autres comme le calme intérieur de l'esprit en général."
    },
    {
      "id": "2.45",
      "translation": "Les Vedas ont pour domaine les trois gunas. Élève-toi au-dessus des trois gunas, Arjuna : libre des paires d'opposés, toujours établi dans la clarté (sattva), sans souci d'acquérir ni de conserver, et ancré dans le Soi.",
      "explanation": "Krishna vient de critiquer ceux qui s'attachent aux promesses fleuries des Vedas, faites de plaisir et de pouvoir. Ici, il demande à Arjuna de dépasser les trois gunas (guṇa : les qualités de la nature, sattva, rajas et tamas), les opposés comme le plaisir et la douleur (dvandva) et le souci d'acquérir et de conserver (yogakṣema). Les commentateurs divergent : certains y voient une critique de la partie rituelle des Vedas, d'autres seulement de l'attitude de ceux qui s'en servent pour des gains mondains."
    },
    {
      "id": "2.46",
      "translation": "Autant un puits est utile quand l'eau inonde tout alentour, autant tous les Vedas le sont pour le brahmane qui discerne.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où il demandait à Arjuna de s'élever au-dessus des trois qualités (guṇas) dont traitent les Vedas. Il donne ici une image : quand l'eau recouvre tout, un petit puits n'apporte presque rien. De même, le brahmane qui connaît vraiment (vijānataḥ) trouve peu d'utilité aux enseignements rituels des Vedas. Certaines traditions y voient le dépassement du rituel par la connaissance du Soi ; d'autres, l'accomplissement des Vedas dans cette connaissance."
    },
    {
      "id": "2.47",
      "translation": "Tu as droit à l'action seule, jamais à ses fruits. Que le fruit de l'action ne soit pas ton motif, et ne t'attache pas à l'inaction.",
      "explanation": "Krishna conseille à Arjuna, qui hésite à combattre, de se concentrer sur l'action (karma) que lui impose son devoir plutôt que sur les résultats, qui dépendent de nombreux facteurs hors de son contrôle. Il le met aussi en garde contre le repli dans l'inaction (akarma) par attachement (saṅga) au confort ou par peur. Les traditions diffèrent sur l'accent : les unes y voient le fondement de l'action désintéressée (karma yoga), les autres soulignent qu'elle prépare l'esprit à la connaissance."
    },
    {
      "id": "2.48",
      "translation": "Établi dans le yoga, accomplis tes actions, ô Dhananjaya, en renonçant à l'attachement et en restant égal dans la réussite comme dans l'échec. C'est cette égalité d'âme que l'on appelle yoga.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna, qui hésite à combattre. Il lui dit d'agir en étant ancré dans le yoga, en abandonnant l'attachement (saṅga) aux résultats. Il définit ici le yoga comme l'équanimité (samatva) : rester équilibré, que l'action réussisse ou échoue. Les commentateurs divergent sur l'accent : pour les uns, il s'agit surtout de l'action disciplinée offerte à Dieu, pour les autres, de la stabilité de la sagesse (buddhi)."
    },
    {
      "id": "2.49",
      "translation": "La simple action est bien inférieure au yoga de l'intelligence (buddhi yoga), ô Dhananjaya. Cherche refuge dans l'intelligence ; ceux qui agissent en vue des fruits sont dignes de pitié.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna, en prolongeant l'appel du verset précédent à agir avec équanimité. L'action seule est bien inférieure à la discipline de l'intelligence stable (buddhiyoga) ; Arjuna doit donc se réfugier dans cette intelligence (buddhi). Ceux que les résultats mènent sont dits dignes de pitié (kṛpaṇa), mot qui signifie littéralement « avare ». Les commentateurs divergent : pour les uns, buddhiyoga est ici une discipline de connaissance, pour les autres la pratique de l'action désintéressée, mais tous s'accordent à l'opposer à l'action motivée par le fruit."
    },
    {
      "id": "2.50",
      "translation": "Celui dont l'intelligence est établie dans le yoga abandonne ici même les bonnes comme les mauvaises actions. Consacre-toi donc au yoga : le yoga est l'habileté dans l'action.",
      "explanation": "Krishna poursuit ses conseils à Arjuna, dans la suite du verset précédent, qui parle d'agir avec une intelligence stable (buddhi-yoga) plutôt qu'en vue des fruits. Celui qui agit avec cette égalité d'âme n'est plus lié par les résultats des bonnes actions (sukṛta) ni des mauvaises (duṣkṛta). Krishna définit ensuite le yoga, la discipline de la stabilité intérieure, comme l'habileté dans l'action (karmasu kauśalam). Les traditions divergent : pour les unes, cette habileté est d'agir sans attachement aux résultats ; pour les autres, d'agir en offrande à Dieu."
    },
    {
      "id": "2.51",
      "translation": "Les sages, établis dans une intelligence stable, renoncent au fruit né de l'action. Libérés du lien de la naissance, ils atteignent l'état exempt de toute souffrance.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna sur l'action menée avec un esprit stable et équilibré (buddhi-yoga). Les sages agissent, mais renoncent à l'attachement au fruit (phala), si bien que leurs actes ne les lient plus au cycle des naissances et des renaissances (janma-bandha). Ils atteignent un état sans affliction (anāmaya), que les traditions comprennent généralement comme la libération (mokṣa)."
    },
    {
      "id": "2.52",
      "translation": "Quand ton intelligence aura franchi l'épaisseur de l'illusion, alors tu deviendras indifférent à ce qu'il reste à entendre et à ce qui a déjà été entendu.",
      "explanation": "Krishna parle à Arjuna de l'esprit stable et lucide de celui qui agit sans s'attacher aux fruits. Quand l'intelligence (buddhi) a traversé l'épaisseur de l'illusion (moha), dit-il, Arjuna perdra tout intérêt pour les enseignements, ceux déjà entendus comme ceux à venir. Certains commentateurs y voient une libération à l'égard des règles scripturaires et de l'instruction rituelle ; d'autres, un détachement de l'attrait des opinions rivales, sans rejet du savoir."
    },
    {
      "id": "2.53",
      "translation": "Quand ton intellect, déconcerté par ce qu'il a entendu, se tiendra immobile et stable dans le samadhi, alors tu atteindras le yoga.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna sur la façon dont sa confusion prendra fin. « Ce que tu as entendu » (śruti) désigne souvent les nombreux enseignements et prescriptions rituelles qu'il a reçus, bien que certains commentateurs y voient plus précisément les textes védiques. Quand son intellect (buddhi) sera stable dans le samadhi (samādhi, absorption méditative profonde dans le Soi), il atteindra le yoga, ici union intérieure et équilibre."
    },
    {
      "id": "2.54",
      "translation": "Ô Keshava, comment décrire celui dont la sagesse est stable et qui demeure fermement établi dans le samadhi ? Cet homme à l'esprit stable, comment parlerait-il, comment resterait-il assis, comment se déplacerait-il ?",
      "explanation": "Arjuna vient d'entendre que, lorsque son intelligence restera immobile dans le samadhi (absorption méditative profonde), il atteindra le yoga. Il demande maintenant comment reconnaître une telle personne, à la sagesse stable (sthitaprajña), à sa façon de parler, de s'asseoir et d'agir. Cette question ouvre la longue description que Krishna fait du sage à l'esprit stable dans la suite du chapitre."
    },
    {
      "id": "2.55",
      "translation": "Quand un homme renonce à tous les désirs qui habitent son esprit, ô Partha, et qu'il trouve sa satisfaction dans le Soi seul, par le Soi, on dit alors que sa sagesse est stable.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna du verset précédent : comment reconnaît-on une personne de sagesse stable (sthitaprajña) ? Il dit qu'elle a abandonné tous les désirs (kāma) qui naissent dans le mental et trouve son contentement dans le Soi (ātman), non dans les choses extérieures. Les traditions diffèrent sur le Soi : l'Advaita y voit sa propre nature véritable, les écoles dévotionnelles l'âme qui se réjouit de sa relation avec Dieu."
    },
    {
      "id": "2.56",
      "translation": "Celui dont l'esprit ne se trouble pas dans les peines, qui ne convoite pas les plaisirs et qui est libre d'attachement, de peur et de colère, est appelé un sage à l'intelligence stable.",
      "explanation": "Krishna continue de répondre à la question d'Arjuna sur l'homme à la sagesse stable (sthitaprajña). Il décrit ici le sage (muni), une personne réfléchie, qui reste égale dans la peine comme dans le plaisir et qui est libre d'attachement (rāga), de peur (bhaya) et de colère (krodha). L'essentiel est la stabilité intérieure, non la froideur : les événements extérieurs ne gouvernent plus l'esprit."
    },
    {
      "id": "2.57",
      "translation": "Celui qui n'est attaché à rien, nulle part, et qui, quoi qu'il lui arrive, agréable ou désagréable, ne s'en réjouit ni ne s'en irrite, celui-là a une sagesse fermement établie.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de la personne à la sagesse stable (sthitaprajña), question posée par Arjuna en 2.54. Cette personne est libre de l’attachement affectif (sneha) et accueille l’agréable comme le désagréable avec égalité d’âme, sans s’en réjouir ni s’en irriter. Ici, la sagesse (prajñā) désigne une compréhension posée et stable."
    },
    {
      "id": "2.58",
      "translation": "Lorsqu'un homme retire entièrement ses sens de leurs objets, comme la tortue rentre ses membres, sa sagesse est fermement établie.",
      "explanation": "Krishna répond à la question d'Arjuna sur la personne à la sagesse stable (sthitaprajña). Il donne l'image de la tortue qui rentre ses membres : une telle personne peut retirer à volonté ses sens (indriya) de leurs objets, et c'est cette maîtrise intérieure qui rend la sagesse (prajñā) stable. Les commentateurs diffèrent sur la nature de ce retrait, retenue extérieure ou détournement intérieur du désir, mais tous y voient une maîtrise et non une simple répression."
    },
    {
      "id": "2.59",
      "translation": "Les objets des sens s’éloignent de l’être incarné qui s’en abstient, mais le goût pour eux demeure. Même ce goût disparaît chez celui qui a vu le Suprême.",
      "explanation": "Krishna décrit à Arjuna la personne à la sagesse stable (sthitaprajña). Se tenir à l’écart des objets des sens (viṣaya) ne suffit pas, car le désir ou goût intérieur (rasa) subsiste. Seule la réalisation directe de quelque chose de plus élevé (paraṁ) met fin au désir lui-même. Les traditions divergent sur ce qu’est « le Suprême » : l’Advaita y voit le Soi (Ātman) ou Brahman, les écoles dévotionnelles y voient Dieu."
    },
    {
      "id": "2.60",
      "translation": "Même chez l'homme de discernement qui s'efforce, ô fils de Kunti, les sens impétueux emportent l'esprit par la force.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire à Arjuna la personne à la sagesse stable, et il avertit ici que la maîtrise de soi n'est pas facile. Même une personne discernante (vipaścit) qui fait un vrai effort peut voir son esprit emporté par les sens (indriyāṇi), qui agitent et troublent (pramāthīni). Cela prépare le verset suivant, qui donne le remède : maîtriser les sens et se consacrer à Krishna."
    },
    {
      "id": "2.61",
      "translation": "Ayant maîtrisé tous les sens, qu'il demeure fermement établi dans le yoga, me prenant pour but suprême. Car celui dont les sens sont sous contrôle voit sa sagesse solidement établie.",
      "explanation": "Krishna poursuit pour Arjuna le portrait de la personne à la sagesse stable. Après avoir averti que des sens indisciplinés peuvent emporter même un esprit résolu, il indique le remède : les maîtriser (saṃyama), rester concentré dans le yoga et le prendre, lui, pour but suprême. Les commentateurs diffèrent sur « moi » : les uns y voient la dévotion à Krishna comme Dieu personnel, les autres le Soi ou la réalité suprême, qui est la nature même de Krishna."
    },
    {
      "id": "2.62",
      "translation": "Chez celui qui ne cesse de penser aux objets des sens, l'attachement à ces objets naît. De l'attachement naît le désir, et du désir surgit la colère.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire l'homme à la sagesse stable, qui maîtrise ses sens. Il explique ici comment l'esprit s'écarte de cette stabilité : ruminer sans cesse les objets des sens engendre l'attachement (saṅga), puis le désir (kāma), puis la colère (krodha), qu'on comprend couramment comme naissant lorsque le désir est contrarié."
    },
    {
      "id": "2.63",
      "translation": "De la colère naît l’égarement ; de l’égarement, la confusion de la mémoire ; de la confusion de la mémoire, la perte du discernement ; et avec la perte du discernement, l’être humain est détruit.",
      "explanation": "Krishna poursuit auprès d'Arjuna la description de la chute de l'esprit qui s'attarde sur les objets des sens : du désir naît la colère, et le reste s'enchaîne. La colère produit l'égarement (saṁmoha), qui trouble la mémoire (smṛti), c'est-à-dire le souvenir de ce que l'on sait et de ses valeurs, puis fait perdre le discernement (buddhi), la faculté de distinguer le juste de l'injuste. Le dernier mot, praṇaśyati, est généralement compris comme une ruine totale ; les commentateurs divergent sur le fait de savoir s'il s'agit d'une chute spirituelle ou de la perte du véritable but de la vie."
    },
    {
      "id": "2.64",
      "translation": "Mais celui qui évolue parmi les objets des sens avec des sens libres d'attirance et d'aversion, placés sous la maîtrise du soi, et dont l'esprit est discipliné, atteint la sérénité.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire comment ruminer les objets des sens mène à la ruine, et il présente ici le contraste. On peut vivre parmi les objets des sens sans dommage si les sens sont libres d'attirance (rāga) et d'aversion (dveṣa) et gouvernés par le soi. Le résultat est la sérénité (prasāda), un esprit clair et stable. Les commentateurs diffèrent un peu sur le sens de « soi » (ātman), esprit discipliné ou Soi intérieur, mais s'accordent sur l'essentiel : c'est la discipline intérieure qui compte, non la fuite du monde."
    },
    {
      "id": "2.65",
      "translation": "Dans cette sérénité, toutes ses souffrances prennent fin ; car chez celui dont l'esprit est apaisé, l'intellect s'affermit bien vite.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description de la personne à la sagesse stable. Après avoir dit que la maîtrise de soi mène à la sérénité intérieure (prasāda), il affirme maintenant qu'elle met fin à toute souffrance (duḥkha) et affermit vite l'intellect (buddhi), la faculté de discernement. Les traditions divergent : cette sérénité serait surtout le fruit de l'action disciplinée et de la dévotion, ou de la connaissance du Soi ; le verset lui-même ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "2.66",
      "translation": "Il n'y a pas de sagesse stable pour celui qui n'est pas discipliné, ni de concentration contemplative pour celui qui n'est pas discipliné. Sans cette concentration, il n'y a pas de paix, et pour qui n'a pas de paix, d'où viendrait le bonheur ?",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna pourquoi la maîtrise des sens est essentielle. Celui qui n'est pas uni (ayukta), c'est-à-dire ni discipliné ni centré sur le Soi, manque d'intelligence stable (buddhi) et de contemplation soutenue (bhāvanā). Sans elles, il n'y a pas de paix (śānti), donc pas de bonheur (sukha). Les commentateurs divergent sur bhāvanā : pour les uns, c'est la méditation sur le Soi ; pour d'autres, une dévotion constante ou une résolution intérieure."
    },
    {
      "id": "2.67",
      "translation": "Car l'esprit qui suit les sens errants emporte le discernement de la personne, comme le vent emporte une barque sur l'eau.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna pourquoi la personne sans discipline ne trouve pas la paix. Quand l'esprit suit les sens qui vagabondent parmi leurs objets, il emporte le discernement (prajñā), comme un vent fort écarte une barque de sa route. Cette image prépare le verset suivant, où la sagesse stable naît de la maîtrise des sens."
    },
    {
      "id": "2.68",
      "translation": "C'est pourquoi, ô toi aux bras puissants, celui qui a entièrement retenu ses sens loin de leurs objets possède une sagesse fermement établie.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna et tire la conclusion du verset précédent : un esprit qui suit des sens errants perd sa sagesse, comme une barque emportée par le vent. Il affirme ici que celui qui a retenu ses sens (indriya) loin de leurs objets, sous tous les rapports, possède une sagesse (prajñā) stable. Les traditions divergent : cette maîtrise est-elle un contrôle actif ou un retrait naturel issu de la réalisation intérieure ? Toutes voient pourtant dans la sagesse ferme le résultat."
    },
    {
      "id": "2.69",
      "translation": "Dans ce qui est nuit pour tous les êtres, celui qui se maîtrise est éveillé ; et ce dans quoi les êtres sont éveillés est nuit pour le sage qui voit.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire à Arjuna la personne à la sagesse stable (sthitaprajña). La « nuit » figure ce que la plupart des gens ignorent : celui qui se maîtrise (saṃyamī) est éveillé au Soi et à la vérité intérieure, tandis que les gens ordinaires sont absorbés par les plaisirs et les poursuites des sens, que le sage voit comme une sorte de sommeil. Les commentateurs traditionnels comprennent en général les deux « réalités » comme le Soi face à la vie mondaine, mais ils diffèrent sur la manière de décrire la conscience du sage."
    },
    {
      "id": "2.70",
      "translation": "Comme les eaux entrent dans l'océan, qui se remplit sans cesse et reste pourtant immobile, ainsi celui en qui tous les désirs entrent de la même manière atteint la paix, et non celui qui court après les désirs.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de la personne à la sagesse stable. Comme l'océan n'est pas troublé par les fleuves qui s'y jettent, cette personne n'est pas ébranlée par les désirs (kāma) qui surgissent, et trouve ainsi la paix (śānti). Celui qui court sans cesse après ses désirs ne la trouve pas. Certains commentateurs comprennent que les désirs sont absorbés sans aucune réaction ; d'autres, qu'ils naissent seulement du contact des sens avec leurs objets sans jamais s'enraciner."
    },
    {
      "id": "2.71",
      "translation": "L'être humain qui abandonne tous les désirs et vit sans convoitise, sans esprit de possession et sans ego, atteint la paix.",
      "explanation": "Krishna conclut devant Arjuna sa description de l'être à la sagesse stable (sthitaprajña). Après avoir dit que celui qui poursuit les désirs ne trouve pas la paix, il montre ici l'inverse : la paix naît du détachement de la convoitise (spṛhā), de l'esprit de possession (mamatā) et de l'ego (ahaṅkāra). Les traditions divergent : renoncement extérieur ou liberté intérieure tout en agissant, mais toutes s'accordent sur l'essentiel, la libération intérieure."
    },
    {
      "id": "2.72",
      "translation": "Tel est, fils de Pritha, l'état de celui qui est établi en Brahman. Qui l'atteint ne s'égare plus ; demeurant en cet état, même à l'heure de la mort, il parvient au nirvana en Brahman.",
      "explanation": "Krishna clôt le deuxième chapitre en résumant le portrait de la personne à l'esprit stable (sthitaprajña) : libre de désir, de possessivité et d'ego. C'est l'« état en Brahman » (brāhmī sthiti), une vie fondée en Brahman, la réalité ultime. Une fois atteint, l'égarement (moha) ne revient pas, et même si on ne l'atteint qu'à la fin de sa vie, on parvient au brahma-nirvāṇa, l'extinction ou le repos en Brahman. Les traditions divergent : union avec un absolu impersonnel, ou libération dans une proximité aimante avec Dieu."
    }
  ]
}