{
  "chapter": 4,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "4.1",
      "translation": "Ce yoga impérissable, c'est moi qui l'ai enseigné à Vivasvan ; Vivasvan l'a déclaré à Manu, et Manu l'a transmis à Ikshvaku.",
      "explanation": "Krishna ouvre ce chapitre en retraçant l'origine de l'enseignement qu'il donne à Arjuna. Vivasvan est le dieu du soleil, Manu est le père de l'humanité et Ikshvaku est l'ancêtre de la lignée solaire des rois. Ce yoga, chemin discipliné d'union avec le divin, ici lié à l'action menée avec sagesse et sans attachement, est dit impérissable (avyaya) parce que sa vérité ne se détériore pas. Les commentateurs diffèrent : certains y voient surtout le karma-yoga, d'autres un yoga centré sur la connaissance, d'autres encore tout l'enseignement de la Gita."
    },
    {
      "id": "4.2",
      "translation": "Ainsi transmis de l'un à l'autre, ce yoga fut connu des sages royaux. Mais avec le long cours du temps, ô Parantapa, ce yoga a été perdu en ce monde.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment ce yoga est passé de Vivasvan à Manu puis à Ikshvaku, et ensuite aux sages royaux (rājarṣi), des rois qui étaient aussi des voyants. Il dit qu'avec le temps, la chaîne ininterrompue de l'enseignement s'est rompue. Ici, yoga désigne la discipline de l'action désintéressée unie à la connaissance, que la Gita va enseigner ; les commentateurs divergent sur l'accent mis sur le karma-yoga ou sur la voie plus large vers la libération. « Parantapa », « celui qui consume ses ennemis », est une épithète d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "4.3",
      "translation": "Ce même yoga ancien, je te l'ai enseigné aujourd'hui, parce que tu es mon dévot et mon ami ; car c'est un secret suprême.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ce yoga (la discipline de l'action désintéressée unie à la connaissance) s'est perdu avec le temps. Il explique ici pourquoi il le rend maintenant à Arjuna : parce qu'il est son dévot (bhakta) et son ami (sakhā). Il l'appelle un secret suprême (rahasya), c'est-à-dire un enseignement profond, destiné à ceux qui sont prêts à le recevoir."
    },
    {
      "id": "4.4",
      "translation": "Ta naissance est postérieure ; celle de Vivasvan est antérieure. Comment dois-je comprendre que c'est toi qui as enseigné cela au commencement ?",
      "explanation": "Arjuna est perplexe devant ce que Krishna a dit au verset précédent : qu'il a enseigné cet ancien yoga (discipline spirituelle) à Vivasvan, le dieu du soleil, au commencement des temps. Krishna est né récemment alors que Vivasvan a vécu bien avant, et Arjuna demande donc comment les deux choses peuvent être vraies. Sa question amène Krishna à expliquer la naissance divine dans les versets suivants."
    },
    {
      "id": "4.5",
      "translation": "Nombreuses sont mes naissances passées, et les tiennes aussi, Arjuna. Je les connais toutes, mais toi, tu ne les connais pas, ô vainqueur des ennemis.",
      "explanation": "Arjuna venait de demander comment Krishna avait pu enseigner ce yoga à Vivasvan, le dieu du soleil, alors que Krishna est né bien plus tard. Krishna répond que tous deux ont vécu de nombreuses vies, mais que lui seul se les rappelle toutes, tandis qu'Arjuna n'a pas le souvenir des siennes. « Parantapa » (paraṃtapa), « vainqueur des ennemis », est une épithète d'Arjuna."
    },
    {
      "id": "4.6",
      "translation": "Bien que je sois sans naissance, que mon être soit impérissable et que je sois le Seigneur de tous les êtres, je prends en main ma propre nature et je viens à l'existence par ma propre maya.",
      "explanation": "Krishna vient de dire à Arjuna qu'il se souvient de toutes ses naissances passées, et il explique maintenant comment cela est possible pour celui qui est sans naissance et seigneur de tous les êtres. Il dit qu'il naît en maîtrisant sa propre nature (prakṛti) par son propre pouvoir (māyā). Les traditions divergent : les lecteurs de l'Advaita voient plutôt son incarnation comme une apparence semblable à une illusion, tandis que les écoles dévotionnelles y voient sa véritable automanifestation divine."
    },
    {
      "id": "4.7",
      "translation": "Chaque fois que le dharma décline et que l'adharma s'élève, ô Bharata, alors je me manifeste moi-même.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que, bien que non né, il entre dans le monde par sa propre nature (prakṛti). Ici, il précise quand cela se produit : chaque fois que le dharma, l'ordre moral et cosmique, s'affaiblit et que son contraire, l'adharma, gagne en force. Les traditions divergent sur « sṛjāmi » (je crée, je manifeste) : les lectures advaita y voient une apparition par māyā, les traditions dévotionnelles une véritable descente (avatāra) du Seigneur."
    },
    {
      "id": "4.8",
      "translation": "Pour protéger les gens de bien, pour détruire ceux qui font le mal et pour rétablir solidement le dharma, je viens à l'existence d'âge en âge.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa réponse à Arjuna en expliquant pourquoi il naît chaque fois que le dharma (l'ordre moral et cosmique) décline. Il nomme trois buts : protéger les vertueux (sādhu), détruire les malfaisants (duṣkṛt) et rétablir solidement le dharma. Les traditions divergent sur son « venir à l'existence » (sambhavāmi) : beaucoup d'écoles dévotionnelles y voient une véritable descente de Dieu (avatāra), tandis que d'autres y lisent une manifestation par la māyā ou le divin apparaissant dans la conscience humaine."
    },
    {
      "id": "4.9",
      "translation": "Celui qui connaît ainsi, dans sa vérité, ma naissance et mon action comme divines, ô Arjuna, ne renaît pas après avoir quitté le corps : il vient à moi.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il naît à chaque âge pour protéger les bons et rétablir le dharma (l'ordre moral et cosmique). Ici, il affirme que celui qui connaît vraiment sa naissance et son action comme divines, et non comme celles d'un être ordinaire mû par le karma, est délivré de la renaissance (punarjanma) et parvient à lui. Les traditions divergent sur le sens de « venir à moi », union avec un Dieu personnel ou libération par la connaissance, et le verset lui-même ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "4.10",
      "translation": "Libres du désir, de la peur et de la colère, absorbés en moi et réfugiés en moi, nombreux sont ceux qui, purifiés par l'ascèse de la connaissance, sont parvenus à mon propre état d'être.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent : celui qui connaît vraiment sa naissance et son action divines est libéré de la renaissance. Il souligne ici que beaucoup l'ont déjà rejoint, en abandonnant le désir ou l'attachement (rāga), la peur (bhaya) et la colère (krodha), et en se purifiant par l'ascèse de la connaissance (jñāna-tapas), composé que certains lisent aussi « connaissance et ascèse ». « Mon état d'être » (madbhāva) est compris par certaines traditions comme la ressemblance ou l'union avec le Seigneur, et par d'autres comme une proximité aimante avec lui."
    },
    {
      "id": "4.11",
      "translation": "De quelque manière que l'on vienne à moi, c'est de cette manière que je l'accueille. Les hommes suivent ma voie de toutes parts, fils de Pritha.",
      "explanation": "Krishna vient de parler de ceux qui, libérés du désir, de la peur et de la colère, se sont réfugiés en lui. Il dit ici qu'il répond à chacun selon l'esprit dans lequel il se tourne vers lui, par un amour ou une dévotion en retour (bhajana). Quel que soit le chemin pris, on suit en fait sa voie. Les traditions divergent : certaines y voient la grâce impartiale de Dieu, d'autres soulignent que l'intention de chaque chercheur façonne le résultat."
    },
    {
      "id": "4.12",
      "translation": "Ceux qui désirent la réussite de leurs actions rendent ici un culte aux dieux, car dans le monde des humains, la réussite née de l'action vient vite.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna pourquoi les gens se tournent vers différentes divinités : ils veulent le fruit de leurs actions (karma), et ce fruit vient vite dans le monde des humains. Cela prolonge le verset précédent, où il dit répondre à chacun selon la manière dont on s'approche de lui. Certains commentateurs y voient un contraste discret avec le but supérieur de la libération ; d'autres, simplement l'affirmation que tout culte sincère porte du fruit."
    },
    {
      "id": "4.13",
      "translation": "C'est moi qui ai créé les quatre ordres de la société, répartis selon les gunas et les activités. Bien que j'en sois l'auteur, sache que je suis celui qui n'agit pas, l'impérissable.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna qu'il est l'origine de l'ordre quadruple (cāturvarṇya), une répartition des personnes selon leurs qualités (guṇa) et leur activité (karma). Beaucoup de commentateurs traditionnels y voient une répartition fondée sur le tempérament et les aptitudes, tandis que d'autres l'ont liée à la naissance ; le verset dit seulement qu'elle repose sur guṇa et karma. Bien qu'il en soit le créateur, Krishna reste non-agent (akartā) et impérissable, non touché par l'action, ce qui prépare le verset suivant."
    },
    {
      "id": "4.14",
      "translation": "Les actions ne me souillent pas, et je n'ai aucun désir pour le fruit de l'action. Celui qui me connaît ainsi n'est pas lié par les actions.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il est à l'origine des quatre divisions sociales tout en n'étant pas l'agent (akartā). Il explique ici pourquoi : les actions ne le souillent pas, car il n'a aucun désir (spṛhā) pour leurs résultats. Il ajoute que celui qui comprend cela et agit dans le même esprit n'est pas lié par le karma, c'est-à-dire l'action et ses conséquences."
    },
    {
      "id": "4.15",
      "translation": "Sachant cela, même les anciens qui aspiraient à la libération ont accompli l’action. Toi aussi, agis donc, comme l’ont fait ceux d’autrefois, dans les temps anciens.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que les actions ne le lient pas, car il ne désire pas leurs fruits. Il explique ici à Arjuna que les anciens aspirants à la libération (mumukṣu) l’avaient compris et agissaient malgré tout, et qu’Arjuna doit donc lui aussi accomplir son action (karma). Les traditions soulignent des points différents : les lecteurs advaita voient dans l’action faite avec connaissance une purification de l’esprit, tandis que les lectures dévotionnelles et du karma-yoga voient dans l’action elle-même la voie."
    },
    {
      "id": "4.16",
      "translation": "« Qu'est-ce que l'action, et qu'est-ce que la non-action ? » Sur ce point, même les sages sont perplexes. Aussi vais-je t'expliquer cette action, et en la connaissant tu seras délivré de ce qui est néfaste.",
      "explanation": "Krishna enseigne à Arjuna l'action (karma) et la raison pour laquelle il doit agir plutôt que se retirer. Il dit que même les sages (kavayaḥ) sont perplexes sur ce qui relève de l'action et de la non-action (akarma). Il promet de l'éclaircir afin qu'Arjuna soit délivré de ce qui est « néfaste » (aśubha), souvent compris comme l'attachement à la renaissance et à la souffrance."
    },
    {
      "id": "4.17",
      "translation": "Il faut en effet comprendre ce qu'est l'action, comprendre aussi ce qu'est l'action fautive, et comprendre ce qu'est la non-action. La voie de l'action est difficile à sonder.",
      "explanation": "Krishna vient de promettre à Arjuna de lui expliquer l'action (karma) afin de le libérer du mal. Il dit ici qu'il faut comprendre trois choses : l'action juste, l'action fautive ou interdite (vikarma) et la non-action (akarma). Il ajoute que la façon dont l'action opère est profonde et subtile. Les traditions divergent sur le sens d'akarma : pour les unes, c'est l'inaction ; pour d'autres, l'action accomplie sans attachement à ses fruits."
    },
    {
      "id": "4.18",
      "translation": "Celui qui voit l'inaction dans l'action et l'action dans l'inaction, celui-là est le sage parmi les humains ; il est établi dans le yoga et accomplit toute action.",
      "explanation": "Krishna poursuit son exposé sur la difficulté de comprendre l'action (karma). Voir « l'inaction dans l'action », c'est reconnaître que celui qui agit sans attachement aux résultats (saṅga) n'est pas lié par ses actes ; voir « l'action dans l'inaction », c'est comprendre que la simple oisiveté ou le retrait peuvent encore être guidés par le désir et l'ego. Les traditions diffèrent un peu : les lectures advaita soulignent que le Soi (ātman) n'agit pas, tandis que les lectures dévotionnelles et du karma-yoga insistent sur l'action sans attachement."
    },
    {
      "id": "4.19",
      "translation": "Celui dont toutes les entreprises sont libres de désir et d'intention égoïste, et dont les actions ont été consumées dans le feu de la connaissance, ceux qui savent l'appellent un sage.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de celui qui voit l'inaction dans l'action et l'action dans l'inaction. Cette personne agit toujours, mais sans convoitise (kāma) ni projets égocentriques sur les résultats (saṅkalpa). Ses actions sont « brûlées » par la connaissance (jñāna), c'est-à-dire qu'elles n'enchaînent plus. Les commentateurs diffèrent sur la nature de cette connaissance, réalisation du Soi ou discernement dans l'action, mais s'accordent pour dire qu'elle libère l'action de l'attachement."
    },
    {
      "id": "4.20",
      "translation": "Ayant renoncé à l'attachement aux fruits de l'action, toujours satisfait, ne dépendant de rien, même pleinement engagé dans l'action, il ne fait en réalité rien.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire le sage qui agit sans être lié par l'action. Cette personne a abandonné l'attachement aux résultats (phala-saṅga), elle est intérieurement comblée (nitya-tṛpta) et ne s'appuie sur aucun soutien extérieur (nirāśraya). Les commentateurs divergent sur nirāśraya : pour les uns, c'est l'absence de dépendance à l'égard des appuis du monde ; pour d'autres, le fait de ne s'appuyer ni sur l'idée d'être l'auteur de l'acte ni sur une récompense. Dans les deux cas, elle agit sans que l'action la lie."
    },
    {
      "id": "4.21",
      "translation": "Sans désirs ni attentes, l’esprit et le soi maîtrisés, ayant renoncé à toute possession, il n’accomplit que l’action du corps et n’encourt aucune faute.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de celui qui agit sans être lié par l’action. Cette personne n’a aucune attente de résultats (āśīḥ), garde l’esprit discipliné et ne s’attache à aucune possession (parigraha). Les commentateurs divergent sur « l’action du corps » : pour les uns, c’est l’activité strictement nécessaire à la vie, comme manger et subsister ; pour les autres, c’est toute action accomplie sans le sentiment d’en être l’auteur. Dans les deux cas, aucune faute (kilbiṣa) n’en résulte."
    },
    {
      "id": "4.22",
      "translation": "Satisfait de ce qui lui vient par hasard, au-delà des couples d'opposés, sans envie, égal dans la réussite comme dans l'échec, même en agissant il n'est pas lié.",
      "explanation": "Krishna poursuit le portrait de celui qui agit sans être lié par l'action (karma). Il se contente de ce qui vient sans qu'il l'ait cherché (yadṛcchā-lābha), reste intouché par les couples d'opposés comme le plaisir et la douleur (dvandva), et garde l'équanimité dans la réussite et l'échec. Comme son action n'est portée ni par l'envie (matsara) ni par la convoitise, elle ne produit aucun effet qui enchaîne."
    },
    {
      "id": "4.23",
      "translation": "Pour celui qui est libre de tout attachement, libéré, dont l'esprit est fermement établi dans la connaissance et qui agit en vue du sacrifice, toute l'action se dissout entièrement.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de celui qui agit sans être lié par les résultats. Cette personne est libre d'attachement (saṅga), stable dans la connaissance (jñāna) et accomplit l'action comme un sacrifice (yajña), c'est-à-dire une offrande faite sans but égoïste. Pour elle, l'action ne laisse aucune conséquence qui lie : elle se dissout entièrement. Les traditions divergent sur le sens du sacrifice ici, devoir rituel ou toute action désintéressée, et le verset suivant développe cette idée."
    },
    {
      "id": "4.24",
      "translation": "L'acte d'offrir est Brahman, l'offrande est Brahman, versée par Brahman dans le feu qui est Brahman. C'est à Brahman seul que parvient celui qui est absorbé dans l'action qui est Brahman.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que l'action accomplie comme sacrifice (yajña) ne laisse aucune trace qui lie celui qui est libre d'attachement (saṅga). Ici, il décrit ce sacrifice : l'instrument de l'offrande, l'oblation, le feu et celui qui offre sont tous vus comme Brahman, la réalité suprême. Celui qui s'absorbe pleinement dans cette vision de l'action atteint Brahman. Les lecteurs advaita y voient la non-dualité de toutes choses, tandis que les traditions dévotionnelles y lisent le fait de voir tout comme appartenant au Divin et soutenu par lui."
    },
    {
      "id": "4.25",
      "translation": "Certains yogis se consacrent uniquement au sacrifice offert aux dieux ; d'autres offrent le sacrifice lui-même, par le moyen du sacrifice, dans le feu de Brahman.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire le sacrifice (yajña) où chaque élément de l'acte est vu comme Brahman. Il énumère maintenant différentes formes de sacrifice pratiquées, d'abord les offrandes rituelles aux dieux (deva), puis une forme plus subtile. La seconde ligne se lit de plusieurs façons : les commentateurs advaita y voient l'offrande du soi dans Brahman, tandis que d'autres y voient l'offrande d'un acte de culte par un autre, comme adoration du Divin."
    },
    {
      "id": "4.26",
      "translation": "Certains offrent les sens, comme l’ouïe, dans les feux de la maîtrise de soi ; d’autres offrent le son et les autres objets des sens dans les feux des sens eux-mêmes.",
      "explanation": "Krishna poursuit son énumération de différentes sortes de sacrifice (yajña), ici sous forme de disciplines intérieures plutôt que d’offrandes rituelles au feu. Dans la première, on maîtrise les sens (saṃyama) afin qu’ils cessent de se tourner vers l’extérieur. Dans la seconde, on laisse les objets, comme le son, atteindre les sens, mais on les traite en offrande, sans réagir par désir ni par aversion. Les commentateurs divergent sur le lien entre les deux, certains opposant le retrait des sens à un engagement attentif et détaché, mais tous y voient des formes de discipline de soi."
    },
    {
      "id": "4.27",
      "translation": "D'autres offrent toutes les actions des sens, ainsi que les actions du souffle vital, dans le feu du yoga de la maîtrise de soi, allumé par la connaissance.",
      "explanation": "Krishna poursuit son énumération des formes de sacrifice (yajña), c'est-à-dire d'offrandes disciplinées qui purifient celui qui les pratique. Ici, toutes les actions des sens et toutes les fonctions du souffle vital (prāṇa) sont offertes dans le feu intérieur de la maîtrise de soi (saṃyama), allumé par la connaissance (jñāna). Les commentateurs divergent : pour les uns, il s'agit d'une méditation qui retire les sens et le souffle ; pour les autres, d'une discipline intérieure plus large qui embrasse toute la vie."
    },
    {
      "id": "4.28",
      "translation": "Les uns offrent leurs biens en sacrifice, d'autres leur ascèse, d'autres encore le yoga, d'autres enfin l'étude des textes sacrés et la connaissance : tous sont des ascètes aux vœux fermes.",
      "explanation": "Krishna poursuit son énumération des nombreuses formes de sacrifice (yajña), c'est-à-dire d'offrandes faites avec discipline. Il cite ici le don de ses richesses (dravya), l'ascèse (tapas), le yoga, ainsi que l'étude des textes sacrés (svādhyāya) et la quête de la connaissance (jñāna). Le point commun est que chacune est pratiquée avec un engagement strict (vrata), comme une manière de s'offrir soi-même."
    },
    {
      "id": "4.29",
      "translation": "D'autres offrent le prana dans l'apana, et l'apana dans le prana ; en arrêtant le cours des deux, ils se consacrent entièrement à la maîtrise du souffle.",
      "explanation": "Krishna poursuit sa liste des différentes sortes de sacrifice (yajña), c'est-à-dire de pratiques disciplinées offertes comme culte. Il décrit ici ceux qui maîtrisent le souffle : ils offrent le souffle sortant (prāṇa) dans le souffle entrant (apāna) et inversement, puis suspendent les deux dans le prāṇāyāma, la régulation du souffle. Les traditions diffèrent sur la façon de comprendre les termes prāṇa et apāna et l'ordre des souffles, mais la plupart y voient une véritable pratique de respiration yogique."
    },
    {
      "id": "4.30",
      "translation": "D’autres, qui règlent leur nourriture, offrent les souffles vitaux dans les souffles vitaux. Tous ceux-là connaissent le sacrifice, et par le sacrifice leurs fautes sont détruites.",
      "explanation": "Krishna poursuit la liste des diverses formes de sacrifice (yajña), c’est-à-dire d’actes d’offrande pratiqués avec discipline. Il ajoute ici ceux qui modèrent leur alimentation et offrent un souffle vital (prāṇa) dans d’autres souffles, une discipline du souffle et de la nourriture. Il affirme que tous comprennent le sacrifice et que celui-ci les purifie de leurs impuretés (kalmaṣa). Les commentateurs divergent sur la pratique exacte : certains y voient un exercice technique de respiration yogique, d’autres une image générale de la maîtrise de soi."
    },
    {
      "id": "4.31",
      "translation": "Ceux qui se nourrissent du nectar laissé par le sacrifice atteignent le Brahman éternel. Celui qui n'offre aucun sacrifice n'a même pas ce monde-ci ; comment en aurait-il un autre, ô meilleur des Kurus ?",
      "explanation": "Krishna poursuit sa description des différentes sortes de sacrifice (yajña) et s'adresse à Arjuna, le meilleur des Kurus. Il dit que ceux qui vivent de ce qui reste une fois le don et le devoir accomplis atteignent le Brahman éternel, alors que celui qui ne donne rien n'a pas de vie stable ici-bas, encore moins au-delà. Les commentateurs divergent : le « reste » (yajña-śiṣṭa) est-il une nourriture offerte d'abord aux dieux, ou le fruit de la connaissance et de l'action disciplinée ? Le verset permet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "4.32",
      "translation": "Ainsi, de nombreuses sortes de sacrifices sont déployées à la bouche de Brahman. Sache que tous naissent de l'action ; en le sachant, tu seras libéré.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire de nombreuses formes de sacrifice (yajña), des offrandes rituelles à la discipline des sens et du souffle. Il dit ici qu'elles sont toutes déployées « à la bouche de Brahman », expression souvent comprise comme les Védas ou comme Brahman lui-même recevant l'offrande. Toutes naissent de l'action (karma), et le comprendre libère Arjuna de l'effet qui enchaîne l'action."
    },
    {
      "id": "4.33",
      "translation": "Le sacrifice de la connaissance vaut mieux que le sacrifice de biens matériels, ô fléau des ennemis. Toute action, ô Partha, sans exception, trouve son achèvement dans la connaissance.",
      "explanation": "Krishna vient d'énumérer de nombreuses sortes de sacrifice (yajña), les offrandes rituelles et les disciplines qui composent une vie d'action (karma). Ici, il place le sacrifice de la connaissance (jñāna-yajña) au-dessus des sacrifices faits d'offrandes matérielles, car toute action trouve son accomplissement dans la connaissance. Les traditions divergent sur la nature de cette connaissance : pour les unes, c'est la réalisation du Soi ; pour les autres, une compréhension qui rend l'action désintéressée et dévouée."
    },
    {
      "id": "4.34",
      "translation": "Apprends cela en t'inclinant avec humilité, en questionnant et en servant. Ceux qui savent, qui ont vu la vérité, t'enseigneront cette connaissance.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que le sacrifice de la connaissance (jñāna-yajña) vaut mieux que les offrandes rituelles de choses matérielles. Ici, il indique à Arjuna comment l'acquérir : par un respect humble (praṇipāta), des questions sincères (paripraśna) et le service (sevā) auprès de maîtres qui ont vu directement la vérité (tattva-darśin). Les traditions diffèrent sur ce qui définit un tel maître, mais toutes soulignent qu'apprendre demande de l'humilité et une enquête honnête, pas seulement une écoute passive."
    },
    {
      "id": "4.35",
      "translation": "Quand tu l'auras compris, fils de Pandu, tu ne retomberas plus dans une telle confusion. Par lui, tu verras tous les êtres sans exception en toi-même, puis en moi.",
      "explanation": "Krishna dit à Arjuna ce que lui apportera le savoir que, selon le verset précédent, les sages enseignent. Il mettra fin à son égarement (moha), la confusion qui l'a paralysé devant son devoir. Il verra tous les êtres dans son propre soi (ātman), puis en Krishna. Les commentateurs divergent : certains y lisent l'unité du soi avec l'Absolu, d'autres le repos de tous les êtres en Dieu."
    },
    {
      "id": "4.36",
      "translation": "Même si tu es le pire de tous les pécheurs, tu traverseras tout le mal par la seule barque de la connaissance.",
      "explanation": "Krishna encourage Arjuna : la connaissance (jñāna) du Soi et du divin est si puissante qu'aucune faute passée ne peut l'arrêter. Il la compare à une barque qui fait traverser l'océan du péché ou de la souffrance (vṛjina). Les traditions advaita y voient la réalisation libératrice du Soi, tandis que les traditions dévotionnelles insistent sur la connaissance unie à l'abandon à Krishna."
    },
    {
      "id": "4.37",
      "translation": "Comme un feu bien allumé réduit le bois en cendres, Arjuna, de même le feu de la connaissance réduit en cendres toutes les actions.",
      "explanation": "Krishna poursuit son propos à Arjuna sur la puissance de la connaissance (jñāna), avec l'image d'un feu qui réduit le bois en cendres. Cette connaissance consume les effets qui lient les actions (karma), c'est-à-dire les liens des actes passés et l'attrait de leurs fruits. Les traditions diffèrent sur la nature de ce savoir : les lectures advaita y voient la connaissance du Soi, tandis que les lectures dévotionnelles et centrées sur le yoga insistent sur la connaissance unie à l'action désintéressée ou à la dévotion."
    },
    {
      "id": "4.38",
      "translation": "En vérité, rien en ce monde ne purifie comme la connaissance. Celui qui s'est accompli dans le yoga la découvre de lui-même, en son propre être, en temps voulu.",
      "explanation": "Krishna vient de comparer la connaissance à un feu qui consume les fruits des actions, et il l'appelle ici le purificateur suprême. Celui qui est « accompli dans le yoga » (yoga-saṃsiddha), c'est-à-dire discipliné dans la voie de l'action désintéressée et de la méditation, trouve cette connaissance en lui-même, dans le soi (ātman), avec le temps. Les traditions diffèrent sur le « yoga » dont il s'agit : certaines insistent sur le karma-yoga comme préparation à la connaissance, d'autres y voient une discipline plus large de vie et de méditation."
    },
    {
      "id": "4.39",
      "translation": "Celui qui a la foi, qui s'y consacre et qui maîtrise ses sens atteint la connaissance ; et, la connaissance obtenue, il parvient bientôt à la paix suprême.",
      "explanation": "Krishna poursuit son éloge de la connaissance (jñāna) devant Arjuna. Il en nomme trois conditions : la foi (śraddhā), le dévouement à cette quête (tatparaḥ) et la maîtrise des sens (saṁyatendriyaḥ). Le fruit est la paix suprême (śānti), qui vient rapidement. Les traditions divergent sur l'objet de ce dévouement : le maître, la connaissance elle-même ou le Seigneur."
    },
    {
      "id": "4.40",
      "translation": "Celui qui est ignorant, qui n'a pas de foi et dont l'esprit est plein de doute court à sa perte. Pour celui qui doute, il n'y a ni ce monde-ci, ni l'autre, ni aucun bonheur.",
      "explanation": "Krishna vient de louer le chercheur plein de foi et maître de ses sens qui obtient la connaissance et la paix ; ici, il avertit du contraire. Celui qui manque de compréhension et de confiance, et dont l'esprit reste prisonnier du doute (saṃśaya), perd dans cette vie comme après elle, et ne trouve aucun bonheur. Beaucoup de commentateurs y voient une mise en garde contre le doute chronique et paralysant plutôt que contre le questionnement honnête, mais les traditions diffèrent sur la part de foi (śraddhā) exigée."
    },
    {
      "id": "4.41",
      "translation": "Les actions n'enchaînent pas celui qui a renoncé à l'action par le yoga, dont les doutes ont été tranchés par la connaissance et qui est établi dans le soi, ô Dhananjaya.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna et conclut son enseignement sur l'action et la connaissance, juste après avoir averti que le doute perd celui qui doute. Il décrit ici la personne libérée : celle qui a renoncé à l'action par le yoga (discipline), dont la connaissance (jñāna) a tranché les doutes et qui est établie dans le soi (ātman). Cette personne continue d'agir, mais l'action ne l'enchaîne plus. Les traditions divergent : la lecture du karma-yoga y voit le renoncement à l'attachement aux fruits de l'action, tandis que la lecture advaita y voit le renoncement à l'action elle-même."
    },
    {
      "id": "4.42",
      "translation": "Par conséquent, avec l'épée de la connaissance, tranche ce doute né de l'ignorance et logé dans ton cœur. Prends appui sur le yoga et lève-toi, ô descendant de Bharata.",
      "explanation": "Krishna conclut le chapitre 4 en s'adressant à Arjuna, paralysé par le doute sur la question de combattre. Il lui demande d'utiliser la connaissance (jñāna) comme une épée pour trancher le doute (saṁśaya), né de l'ignorance (ajñāna) et logé dans le cœur, puis de s'appuyer sur le yoga et de se lever pour affronter la bataille. Les traditions divergent : ce yoga serait surtout le karma-yoga, l'action disciplinée sans attachement à ses fruits, ou une voie centrée sur la connaissance du soi, comme dans les lectures advaita."
    }
  ]
}