{
  "chapter": 7,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "7.1",
      "translation": "Fils de Pritha, écoute comment tu pourras me connaître pleinement et sans aucun doute, l'esprit attaché à moi, pratiquant le yoga et me prenant pour refuge.",
      "explanation": "Krishna commence un nouvel enseignement pour Arjuna (Partha, fils de Pritha). Il dit qu'un esprit attaché à lui (āsakta-manas) et le prenant pour refuge (mad-āśraya), tout en pratiquant le yoga, c'est-à-dire une discipline spirituelle, mène à une connaissance complète et certaine de lui. Le verset suivant poursuit en promettant la connaissance accompagnée de sa réalisation directe."
    },
    {
      "id": "7.2",
      "translation": "Je vais t'enseigner cette connaissance en entier, avec la compréhension réalisée, sans rien omettre. Quand tu l'auras connue, il ne restera ici plus rien d'autre à connaître.",
      "explanation": "Krishna vient de demander à Arjuna d'écouter comment il pourra le connaître pleinement ; ici, il promet un enseignement complet. La connaissance (jñāna) est la compréhension acquise par l'enseignement, et la compréhension réalisée (vijñāna) est cette même vérité connue par l'expérience directe. Krishna dit qu'une fois cela saisi, il ne reste plus rien à apprendre. Les traditions diffèrent sur ce que recouvre « cela » : certaines insistent sur la connaissance de l'unique Suprême, d'autres sur la distinction entre esprit et matière."
    },
    {
      "id": "7.3",
      "translation": "Parmi des milliers d'hommes, à peine un seul s'efforce d'atteindre la perfection ; et même parmi ceux qui s'efforcent et y parviennent, à peine un seul me connaît en vérité.",
      "explanation": "Krishna vient de promettre à Arjuna la connaissance complète (jñāna) avec sa réalisation (vijñāna). Il souligne ici combien il est rare de le connaître vraiment : peu de gens cherchent même la perfection (siddhi), et moins encore le connaissent dans son essence (tattvataḥ). Les traditions divergent sur le sens de cette perfection — purification de l'esprit, réalisation spirituelle ou dévotion — et le verset ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "7.4",
      "translation": "Terre, eau, feu, air, espace, mental, intellect et sens du moi : ainsi ma nature se divise en huit parties.",
      "explanation": "Krishna commence ici à expliquer sa propre nature à Arjuna, après avoir dit que peu de gens le connaissent vraiment. Il énumère les huit parties de sa nature inférieure (prakṛti) : les cinq éléments grossiers, plus le mental (manas), l'intellect (buddhi) et le sens du « je » (ahaṅkāra). Le verset suivant présente une nature supérieure, l'être vivant (jīva), qui soutient ce monde."
    },
    {
      "id": "7.5",
      "translation": "Celle-ci est la nature inférieure. Mais connais, ô toi aux bras puissants, mon autre nature, supérieure à celle-ci : l'être vivant, par laquelle ce monde est soutenu.",
      "explanation": "Krishna vient d’énumérer les huit éléments de sa nature matérielle (prakṛti) : terre, eau, feu, air, espace, mental, intellect et ego. Il dit ici qu’il existe une nature supérieure, l’être vivant (jīva), qui soutient le monde. De nombreux commentateurs y voient le moi conscient ou l’âme, distinct de la matière ; d’autres, la puissance divine qui anime tous les êtres."
    },
    {
      "id": "7.6",
      "translation": "Comprends que tous les êtres ont leur matrice dans ces deux natures. Je suis l'origine du monde entier, et de même sa dissolution.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire deux natures (prakṛti) : l'inférieure, matérielle, et la supérieure, le principe vivant (jīva) qui soutient le monde. Ici, il dit que tous les êtres naissent de l'union des deux, et que lui-même est la source dont le monde sort et dans laquelle il se dissout. Les traditions diffèrent sur le rapport des deux natures à Krishna : l'Advaita y voit son pouvoir (māyā), tandis que les écoles vishnouites y voient des énergies réelles d'un Dieu personnel."
    },
    {
      "id": "7.7",
      "translation": "Il n'y a rien de plus élevé que moi, ô Dhananjaya. Tout cela est enfilé en moi, comme des rangées de perles sur un fil.",
      "explanation": "Krishna poursuit auprès d'Arjuna (Dhananjaya) la description de sa nature divine, après avoir dit qu'il est l'origine et la dissolution du monde entier. Ici, il affirme que rien n'est au-dessus de lui et que tout est maintenu en lui, comme des gemmes sur un fil. Les traditions diffèrent sur le sens de « plus élevé » : les lectures non dualistes (Advaita) soulignent que rien n'existe en dehors de la réalité unique, tandis que les lectures dévotionnelles (Vaishnava) soulignent le Seigneur comme personne suprême qui soutient un monde réel."
    },
    {
      "id": "7.8",
      "translation": "Je suis la saveur dans l'eau, fils de Kunti ; je suis l'éclat de la lune et du soleil. Je suis la syllabe sacrée Om dans tous les Vedas, le son dans l'espace et la virilité chez les hommes.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment tout est enfilé en lui comme des perles sur un fil (verset précédent). Il nomme maintenant la qualité essentielle de chaque chose : la saveur (rasa) dans l'eau, la lumière dans le soleil et la lune, la syllabe Om (praṇava) dans les Vedas, le son dans l'espace et la virilité ou capacité humaine (pauruṣa) chez les êtres humains. Les commentateurs divergent sur pauruṣa : pour les uns, c'est la virilité ou le courage ; pour les autres, l'effort ou la capacité humaine en général."
    },
    {
      "id": "7.9",
      "translation": "Je suis le parfum pur de la terre et l'éclat du feu. Je suis la vie en tous les êtres et l'ascèse chez ceux qui pratiquent l'austérité.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment il est présent comme l'essence de chaque partie de la création, afin qu'Arjuna puisse le reconnaître partout. Ici, il nomme le parfum pur (gandha) de la terre, l'éclat (tejas) du feu, la force vitale (jīvana) des êtres vivants et l'ascèse (tapas), la maîtrise de soi disciplinée des ascètes. Les traditions divergent : le divin est-il l'essence même des choses ou seulement leur source et leur puissance ? Le verset admet les deux lectures."
    },
    {
      "id": "7.10",
      "translation": "Sache, fils de Pritha, que je suis la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l'intelligence des intelligents et la splendeur des êtres resplendissants.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment il est présent comme essence du monde : ici, comme la semence (bīja) éternelle de tout ce qui vit. Il est aussi l'intelligence (buddhi) des sages et l'éclat (tejas) de ceux qui rayonnent. Les traditions diffèrent sur l'accent : les lectures non dualistes y voient Brahman comme réalité sous-jacente de toute chose, tandis que les lectures dévotionnelles insistent sur Krishna comme source personnelle de toutes les qualités."
    },
    {
      "id": "7.11",
      "translation": "Des forts, je suis la force libre de désir et de passion ; et dans les êtres, ô meilleur des Bharatas, je suis le désir qui ne s'oppose pas au dharma.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment il est présent au cœur des choses : ici comme la force pure, libre de convoitise (kāma) et d'attachement (rāga), et comme le désir qui reste dans les limites du dharma (ordre juste et devoir). Le verset suggère que les élans naturels, comme le désir de manger, de fonder une famille ou de poursuivre des buts, ne sont pas mauvais en eux-mêmes tant qu'ils s'accordent avec le dharma. Les commentateurs divergent sur le fait que ce « désir légitime » se limite à la procréation ou englobe tous les buts conformes au dharma, mais tous s'accordent à exclure la convoitise sans frein."
    },
    {
      "id": "7.12",
      "translation": "Tous les états d'être, qu'ils soient sattviques, rajasiques ou tamasiques, sache qu'ils viennent de moi seul. Pourtant, je ne suis pas en eux ; ce sont eux qui sont en moi.",
      "explanation": "Krishna explique à Arjuna que tout dans le monde dépend de lui. Tous les états d'être (bhāva), qu'ils soient marqués par la clarté (sattva), la passion agitée (rajas) ou l'inertie (tamas), les trois qualités de la nature (guṇa), naissent de lui. Il dit qu'il n'est pas en eux, c'est-à-dire qu'il ne dépend pas d'eux, alors qu'eux existent en lui ; les commentateurs divergent : certains y voient surtout sa liberté à l'égard de la nature, d'autres sa présence profonde en elle."
    },
    {
      "id": "7.13",
      "translation": "Égaré par ces trois états d'être, faits de gunas, tout ce monde ne me reconnaît pas, moi qui suis au-delà d'eux et impérissable.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que tous les états d'être, sattviques, rajasiques ou tamasiques, viennent de lui. Il explique ici pourquoi les gens ne le reconnaissent pourtant pas : ils sont pris dans les trois qualités de la nature (guṇas), qui lient l'esprit et voilent la perception. Ils ne voient donc pas en lui la réalité impérissable qui est au-delà de ces qualités."
    },
    {
      "id": "7.14",
      "translation": "Cette maya divine qui est la mienne, faite de gunas, est très difficile à franchir. Ceux qui se réfugient en moi seul franchissent cette maya.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que le monde, égaré par trois états nés des gunas (les qualités de la nature : sattva, rajas, tamas), ne le reconnaît pas comme Celui qui est au-delà. Ici, il appelle cet égarement son propre pouvoir divin d'illusion (māyā), difficile à surmonter par le seul effort personnel. Pour la traverser, il faut s'abandonner (prapatti) à lui seul. Les traditions divergent sur la nature de la māyā : l'Advaita y voit un pouvoir voilant qui fait paraître multiple la réalité unique, tandis que les écoles vishnouites y voient l'énergie créatrice de Dieu, réelle quoique dépendante."
    },
    {
      "id": "7.15",
      "translation": "Les malfaisants, les égarés et les plus vils des hommes ne se tournent pas vers moi. Leur connaissance est emportée par la maya, et ils s’attachent à une nature démoniaque.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que son illusion divine (māyā) est difficile à franchir et que seuls ceux qui se réfugient en lui la traversent. Ici, il décrit ceux qui ne le font pas : des gens qui agissent mal, sont égarés et dont la māyā a dérobé le discernement, si bien qu'ils s'appuient sur une attitude démoniaque (āsura), c'est-à-dire dictée par l'ego et les appétits. Les commentateurs diffèrent : certains y voient des types de personnes figés, d'autres des tendances que chacun peut avoir et changer."
    },
    {
      "id": "7.16",
      "translation": "Quatre sortes de personnes vertueuses m'adorent, Arjuna, le meilleur des Bharatas : l'affligé, celui qui cherche à connaître, celui qui recherche la richesse ou un profit, et le sage.",
      "explanation": "Krishna vient de parler de ceux qui ne se tournent pas vers lui ; il décrit maintenant ceux qui le font, qu'il appelle vertueux (sukṛtin). Il nomme quatre types : l'affligé (ārta), le chercheur de connaissance (jijñāsu), celui qui vise un gain matériel (arthārthī) et le sage (jñānī). Le verset suivant explique pourquoi il met le sage à part."
    },
    {
      "id": "7.17",
      "translation": "Parmi eux, le sage, toujours uni à moi et d'une dévotion sans partage, se distingue. Car je suis extrêmement cher au sage, et il m'est cher.",
      "explanation": "Krishna vient de nommer quatre sortes de dévots : l'affligé, celui qui cherche à connaître, celui qui recherche un avantage et le sage (jñānī). Ici, il dit que le sage est le meilleur, car il est toujours uni à lui (nitya-yukta) et sa dévotion est tournée vers un seul but (eka-bhakti), sans rien désirer d'autre. Leur affection est réciproque."
    },
    {
      "id": "7.18",
      "translation": "Tous ceux-là sont nobles ; mais le sage, à mon avis, est mon propre soi. Car, l'esprit fermement uni à moi, il s'établit en moi seul comme but suprême.",
      "explanation": "Krishna vient de nommer quatre sortes de dévots : l'affligé, le chercheur de connaissance, le chercheur de richesse et le sage. Ici, il dit que tous sont nobles (udāra), mais il tient le sage (jñānī) pour son propre soi (ātman), parce que son esprit est constamment uni (yukta) à lui et le voit comme le but suprême (gati). Les traditions diffèrent : pour les unes, le sage n'est pas distinct de Krishna ; pour les autres, il est simplement le plus intimement cher à Krishna."
    },
    {
      "id": "7.19",
      "translation": "Au terme de nombreuses naissances, celui qui possède la connaissance vient à moi, comprenant que Vasudeva est tout. Une telle grande âme est très difficile à trouver.",
      "explanation": "Krishna vient de parler de quatre sortes de dévots et a mis en avant le sage (jñānī). Il dit ici que cette sagesse ne mûrit qu'après de nombreuses vies, quand on voit que Vasudeva, nom de Krishna comme le divin présent en toute chose, est tout ce qui existe. Une telle grande âme (mahātmā) est rare. Les traditions advaita et dévotionnelles divergent : les unes y voient l'identité avec le Suprême, les autres l'abandon aimant à un Seigneur qui imprègne tout."
    },
    {
      "id": "7.20",
      "translation": "Ceux dont le discernement a été emporté par tel ou tel désir se tournent vers d'autres divinités, observant telle ou telle règle, liés par leur propre nature.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il est très rare de trouver quelqu'un de sage qui voit le Divin en toute chose. Ici, il décrit ceux dont le discernement (jñāna) est obscurci par divers désirs (kāma) et qui se tournent vers d'autres divinités selon leur disposition innée (prakṛti). Certains commentateurs voient dans ces « autres divinités » des dieux mineurs distincts du Suprême, d'autres des formes du Divin unique, invoquées avec des visées limitées."
    },
    {
      "id": "7.21",
      "translation": "Quel que soit le dévot qui désire adorer avec foi telle ou telle forme divine, à celui-là même je rends cette foi ferme et inébranlable.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que les personnes poussées par divers désirs se tournent vers d'autres divinités. Ici, il explique que lorsque quelqu'un veut sincèrement adorer une forme (tanu) particulière, c'est lui qui rend sa foi (śraddhā) ferme. Les commentateurs divergent sur l'accent : les uns soulignent que toute adoration sincère repose en définitive sur le Seigneur unique, les autres que cette fermeté n'apporte que des résultats limités, comme le suggèrent les versets suivants."
    },
    {
      "id": "7.22",
      "translation": "Doté de cette foi, il s'applique à adorer cette forme, et il en obtient ce qu'il désire ; mais en vérité, c'est moi seul qui l'accorde.",
      "explanation": "Krishna poursuit l'idée du verset précédent : il affermit la foi (śraddhā) des dévots qui adorent diverses divinités. Il dit ici que les fruits obtenus de ces divinités sont en réalité accordés par lui. Les traditions nuancent : l'Advaita et le Vishishtadvaita voient toutes deux en Krishna le véritable donateur, mais diffèrent sur le rapport des divinités avec lui."
    },
    {
      "id": "7.23",
      "translation": "Mais le fruit qu'obtiennent ces gens, à l'intelligence limitée, est périssable. Ceux qui adorent les dieux vont vers les dieux ; mes dévots viennent aussi à moi.",
      "explanation": "Krishna poursuit son propos sur ceux qui adorent d'autres divinités pour obtenir ce qu'ils désirent. Il dit que ces récompenses ont une fin, car ceux qui les recherchent sont de peu d'intelligence (alpa-medhas). Les adorateurs des dieux atteignent les dieux, tandis que ses dévots (bhakta) parviennent à lui. Les traditions divergent sur la nature des autres dieux, formes mineures du Seigneur unique ou êtres vraiment distincts, mais toutes lisent ce verset comme un contraste entre résultats passagers et durables."
    },
    {
      "id": "7.24",
      "translation": "Ceux qui manquent de discernement pensent que moi, le non-manifesté, j'ai pris une forme manifeste, car ils ne connaissent pas ma nature suprême, impérissable et insurpassable.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que les adorateurs de dieux mineurs obtiennent des fruits limités. Ici, il affirme que les gens de peu de discernement (abuddhayaḥ) le prennent pour un être ordinaire qui vient de revêtir une forme, et ignorent ainsi sa nature suprême et impérissable (paraṃ bhāvam). Les traditions divergent : les lecteurs advaita comprennent le non-manifesté comme le Brahman sans forme, tandis que les écoles dévotionnelles soulignent que la forme de Krishna est elle-même éternelle et divine."
    },
    {
      "id": "7.25",
      "translation": "Je ne me révèle pas à tous, car je suis voilé par ma yogamaya. Ce monde égaré ne me reconnaît pas comme le non-né, l'impérissable.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer pourquoi les gens le prennent pour un être ordinaire. Il dit que son pouvoir divin d'illusion (yogamāyā) le voile, si bien que les êtres égarés ne voient pas qu'il est non-né (aja) et impérissable (avyaya). Les traditions divergent sur la yogamāyā : les unes y voient sa propre puissance divine qui cache et révèle, les autres soulignent son lien avec le pouvoir créateur d'illusion (māyā) qui enchaîne les êtres."
    },
    {
      "id": "7.26",
      "translation": "Je connais les êtres du passé, ceux du présent et ceux à venir, ô Arjuna ; mais moi, personne ne me connaît.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que son pouvoir divin d'illusion (yogamāyā) le voile à la plupart des gens. Ici, il oppose sa connaissance de tous les êtres, au passé, au présent et à l'avenir, au fait que presque personne ne le connaît. Le mot « personne » (na kaścana) se comprend d'ordinaire comme « presque personne », car 7.19 et d'autres versets évoquent de rares dévots qui le connaissent."
    },
    {
      "id": "7.27",
      "translation": "Par l'illusion des couples d'opposés, née du désir et de l'aversion, ô descendant de Bharata, tous les êtres tombent dans la confusion à la naissance, ô tourmenteur des ennemis.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que personne ne le connaît vraiment, et il en donne ici la raison. Dès la naissance, les êtres sont égarés par les couples d'opposés (dvandva), comme le plaisir et la peine ou l'attirance et la répulsion, qui naissent du désir (icchā) et de l'aversion (dveṣa). Le mot sarge peut signifier « à la naissance » ou « dans la création », et les commentateurs divergent sur le sens voulu, mais les deux lectures désignent l'illusion (moha) comme la condition humaine fondamentale."
    },
    {
      "id": "7.28",
      "translation": "Mais ceux dont les actes sont vertueux et dont le mal est arrivé à son terme, libérés de l'illusion des couples d'opposés, m'adorent avec une résolution ferme.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que les êtres sont égarés par les couples d'opposés (dvandva), comme le plaisir et la peine, nés du désir et de l'aversion. Ici, il présente l'exception : ceux qui agissent avec vertu et dont le mal (pāpa) est épuisé. Libérés de cette illusion, ils l'adorent avec des vœux fermes (dṛḍhavrata), c'est-à-dire un engagement constant."
    },
    {
      "id": "7.29",
      "translation": "Ceux qui se réfugient en moi et s'efforcent d'être libérés de la vieillesse et de la mort connaissent pleinement ce Brahman, ainsi que l'adhyatma et l'action tout entière.",
      "explanation": "Krishna vient de parler de ceux dont les fautes ont pris fin et qui l'adorent avec constance. Ici, il dit que ceux qui cherchent la libération (mokṣa) de la vieillesse et de la mort en s'appuyant sur lui connaissent le Brahman, la réalité suprême, avec l'adhyātma (ce qui concerne le soi individuel) et le karma, l'action. Le verset suivant ajoute d'autres termes semblables, et Arjuna demandera leur sens au début du chapitre 8. Les commentateurs divergent : pour les uns, Krishna est le Dieu personnel qui est lui-même le Brahman ; pour les autres, il renvoie à un Brahman impersonnel au-delà de toute forme."
    },
    {
      "id": "7.30",
      "translation": "Ceux qui me connaissent avec l'adhibhuta, l'adhidaiva et l'adhiyajna, ceux-là, l'esprit fermement établi dans le yoga, me connaissent même à l'heure du départ.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ceux qui prennent refuge en lui connaissent le Brahman, le soi et l'action. Il ajoute ici trois termes : ce qui sous-tend les êtres matériels (adhibhūta), les dieux (adhidaiva) et le sacrifice (adhiyajña). Celui qui le connaît avec eux, l'esprit stable dans le yoga (yukta-cetas), le connaît même à l'instant de la mort. Les traditions diffèrent sur le sens exact des trois termes adhi-, mais toutes comprennent que cette connaissance reste ferme au dernier moment ; Arjuna demandera leur sens au début du chapitre 8."
    }
  ]
}