{
  "chapter": 9,
  "lang": "fr",
  "verses": [
    {
      "id": "9.1",
      "translation": "À toi qui es sans envie ni malveillance, je vais révéler ce secret suprême : la connaissance jointe à sa réalisation directe. En la connaissant, tu seras libéré de ce qui est néfaste.",
      "explanation": "Krishna ouvre le chapitre 9 en s'adressant à Arjuna comme à quelqu'un sans envie ni esprit de critique (anasūyu), donc apte à recevoir un enseignement profond. Il promet la connaissance (jñāna) jointe à la réalisation directe et vécue (vijñāna). Beaucoup de commentateurs comprennent le « néfaste » (aśubha) comme l'asservissement à l'existence mondaine (saṃsāra), dont il promet la libération (mokṣa)."
    },
    {
      "id": "9.2",
      "translation": "C’est la connaissance souveraine, le secret souverain, le purificateur suprême. On peut la saisir directement, elle est conforme au dharma, très facile à pratiquer et inépuisable.",
      "explanation": "Krishna décrit l'enseignement commencé au verset précédent : la connaissance unie à la réalisation, qui libère de ce qui est néfaste. Il l'appelle « roi des savoirs » (rājavidyā) et « roi des secrets » (rājaguhya), c'est-à-dire le plus élevé et le plus caché. « Conforme au dharma » (dharmya) signifie en accord avec une vie juste et droite ; le verset ajoute que cette connaissance est directement perceptible, facile à pratiquer et impérissable. Les commentateurs diffèrent sur son objet, dévotion envers Dieu ou connaissance du soi non duel, et le verset lui-même ne tranche pas."
    },
    {
      "id": "9.3",
      "translation": "Les êtres qui n'ont pas foi en ce dharma, ô Parantapa, ne parviennent pas jusqu'à moi ; ils retournent sur la voie de la mort et du cycle des renaissances.",
      "explanation": "Krishna vient de présenter cet enseignement comme la connaissance royale, facile à pratiquer et impérissable. Il dit maintenant à Arjuna (Parantapa, « celui qui consume les ennemis ») ce qu'il advient de ceux qui n'ont pas foi (śraddhā) en ce dharma, la voie de la vie juste et de la dévotion. Faute d'atteindre le but, ils restent dans le saṃsāra, le cycle des naissances et des morts."
    },
    {
      "id": "9.4",
      "translation": "Tout cet univers est pénétré par moi, sous ma forme non manifestée. Tous les êtres reposent en moi, mais moi, je ne repose pas en eux.",
      "explanation": "Krishna enseigne à Arjuna le « secret royal » de sa nature divine. Il dit que l'univers est pénétré par lui sous une forme que les sens ne perçoivent pas (avyakta), et que les êtres reposent en lui comme sur leur appui. Pourtant, il n'est ni limité ni modifié par eux. Les traditions l'expliquent différemment : l'Advaita souligne que le monde dépend du Brahman, qui reste intact, tandis que les écoles théistes insistent sur la transcendance de Dieu en même temps que sur sa présence en toute chose."
    },
    {
      "id": "9.5",
      "translation": "Et pourtant, les êtres ne reposent pas en moi. Contemple mon yoga souverain : mon Soi soutient les êtres et les fait naître, mais il ne demeure pas en eux.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que tous les êtres reposent en lui, alors que lui ne demeure pas en eux. Il nomme ici ce paradoxe son yoga souverain (aiśvara yoga), sa puissance divine : il est l'origine et le soutien de tous les êtres (bhūtabhṛt, bhūtabhāvana) sans être lié ni limité par eux. Les lectures advaita y voient un monde qui dépend du Soi tandis que le Soi reste intact ; les traditions dévotionnelles soulignent la puissance inconcevable de Dieu, à la fois proche de la création et au-delà d'elle."
    },
    {
      "id": "9.6",
      "translation": "De même que le vent puissant, qui souffle partout, repose toujours dans l'espace, de même tous les êtres reposent en moi. Comprends-le ainsi.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que les êtres ne « reposent » pas en lui au sens ordinaire, et il donne maintenant une image pour résoudre ce paradoxe. Le vent circule partout, pourtant l'espace le contient sans être touché ni modifié ; de même, tous les êtres existent en Krishna sans le lier ni le changer. Les traditions nuancent différemment : les lecteurs non dualistes (Advaita) soulignent que les êtres dépendent de lui alors qu'il reste intact, tandis que les écoles dévotionnelles et du non-dualisme qualifié soulignent qu'il est le vrai soutien d'un monde réellement distinct de lui."
    },
    {
      "id": "9.7",
      "translation": "Tous les êtres, fils de Kunti, entrent dans ma propre nature à la fin d'un âge ; et au début de l'âge suivant, je les émets de nouveau.",
      "explanation": "Krishna poursuit son enseignement à Arjuna sur sa souveraineté sur la création, après avoir dit que tous les êtres reposent en lui comme l'air dans l'espace. À la fin d'un âge cosmique (kalpa), les êtres se dissolvent dans sa nature (prakṛti), la matière créatrice, et il les émet de nouveau au début de l'âge suivant. Beaucoup de lectures vedāntiques voient ici dans la prakṛti la puissance propre de Krishna (māyā ou śakti), tandis que les lectures d'inspiration sāṅkhya y soulignent la nature matérielle primordiale."
    },
    {
      "id": "9.8",
      "translation": "M'appuyant sur ma propre nature, j'émets encore et encore toute cette multitude d'êtres, sans pouvoir sur eux-mêmes, soumis à l'emprise de la nature.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment fonctionne la création : au début de chaque cycle cosmique, il fait surgir tous les êtres en s'appuyant sur sa propre nature (prakṛti), le pouvoir créateur de la matière et de l'esprit. Les êtres sont « impuissants » (avaśa) parce qu'ils sont entraînés par la nature façonnée par leurs actions passées (karma). Les traditions divergent : les écoles védantiques qui voient prakṛti comme l'énergie de Dieu y lisent un pouvoir qui lui appartient entièrement, tandis que l'Advaita y voit un pouvoir apparent d'illusion (māyā)."
    },
    {
      "id": "9.9",
      "translation": "Et ces actions ne me lient pas, ô Dhananjaya : je reste à l'écart, comme indifférent, sans attachement à ces actions.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il émet sans cesse tout l'ensemble des êtres par sa propre nature (prakṛti). Ici, il assure à Arjuna (Dhananjaya) que cette activité créatrice ne l'entrave pas, car il reste sans attachement (asakta) et à l'écart, comme un observateur neutre. Les traditions divergent : certaines y voient la transcendance du Seigneur par rapport à la création, d'autres un modèle pour l'action humaine sans attachement."
    },
    {
      "id": "9.10",
      "translation": "Sous mon regard, la nature fait naître tout ce qui se meut et tout ce qui ne se meut pas. C'est pour cette raison, fils de Kunti, que le monde poursuit sa ronde.",
      "explanation": "Krishna poursuit son explication sur la façon dont il reste libre de tout lien tout en étant à l'origine de la création. Il est le témoin ou le superviseur (adhyakṣa), tandis que la nature (prakṛti), le principe créateur du monde, accomplit le travail de produire tous les êtres, mobiles et immobiles. Grâce à cette présence, le monde parcourt ses cycles de création et de changement (viparivartate). Les traditions diffèrent : pour certaines, l'action de la nature est pleinement réelle et distincte de Krishna, pour d'autres elle dépend entièrement de lui, et le verset se lit des deux manières."
    },
    {
      "id": "9.11",
      "translation": "Les insensés me méprisent lorsque j'habite un corps humain, car ils ne connaissent pas ma nature suprême de grand Seigneur de tous les êtres.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il supervise la nature (prakṛti) en témoin détaché. Ici, il explique que ceux dont la compréhension est voilée (mūḍha) ne voient que sa forme humaine et ignorent sa nature suprême (para bhāva) de Seigneur de tous les êtres. Les traditions divergent : les unes y voient une véritable descente de Dieu sous forme humaine (avatāra), les autres insistent sur le corps humain comme voile sur le Soi universel."
    },
    {
      "id": "9.12",
      "translation": "Vaines sont leurs espérances, vaines leurs actions, vain leur savoir ; privés de discernement, ils se réfugient dans une nature trompeuse et démoniaque, celle des rakshasas et des asuras.",
      "explanation": "Krishna poursuit son propos sur ceux qui, dans leur égarement, le méprisent comme s'il n'était qu'un simple mortel. Leurs espoirs, leurs efforts et leur savoir n'aboutissent à rien, car ils manquent de discernement (viveka) et sont dominés par une nature (prakṛti) trompeuse, égocentrique et violente, dite rākṣasī et āsurī. Les commentateurs y voient généralement une disposition de l'esprit, et non une catégorie fixe de personnes."
    },
    {
      "id": "9.13",
      "translation": "Mais les grandes âmes, fils de Pritha, qui s'appuient sur la nature divine, m'adorent d'un esprit qui ne se tourne vers nul autre, me connaissant comme l'origine impérissable des êtres.",
      "explanation": "Après avoir décrit les gens égarés qui se réfugient dans une nature (prakṛti) démoniaque et trompeuse, Krishna leur oppose les grandes âmes (mahātmā), qui s'appuient sur la nature divine (daivī prakṛti). Elles l'adorent d'un esprit qui ne se tourne vers rien d'autre (ananya-manas), car elles le connaissent comme l'origine impérissable de tous les êtres. Les commentateurs divergent : la « nature divine » désigne-t-elle les vertus cultivées, comme celles du chapitre 16, ou la puissance supérieure du Seigneur lui-même ? Tous s'accordent toutefois pour y voir une dévotion fondée sur la connaissance."
    },
    {
      "id": "9.14",
      "translation": "Chantant toujours ma gloire, s'efforçant avec des vœux fermes et se prosternant devant moi avec dévotion, ils m'adorent, toujours fermement unis à moi.",
      "explanation": "Krishna continue de décrire les grandes âmes (mahātmā) du verset précédent, qui ont tourné leur esprit tout entier vers lui. Il énumère ici leur façon de l'adorer : louange ou chant constant (kīrtana), effort discipliné, vœux fermes (dṛḍhavrata) et prosternation humble faite de dévotion (bhakti). « Toujours fermement unis » (nityayuktāḥ) signifie qu'ils restent joints à lui par le yoga, c'est-à-dire par l'union et la discipline intérieures, à chaque instant."
    },
    {
      "id": "9.15",
      "translation": "D'autres aussi m'adorent en offrant le sacrifice de la connaissance : ils m'adorent comme un, comme distinct et comme multiple, moi dont le visage est tourné de tous côtés.",
      "explanation": "Krishna vient de décrire les dévots qui l'adorent avec des vœux fermes et de l'amour. Il ajoute ici une autre voie : celle du « sacrifice de la connaissance » (jñāna-yajña), c'est-à-dire le culte par la contemplation et la compréhension. Ils l'adorent comme un (ekatva), comme distinct (pṛthaktva) ou comme multiple (bahudhā) en toutes choses. Les traditions divergent : les lectures non dualistes soulignent l'unité, tandis que les lectures dévotionnelles insistent sur les formes distinctes et variées du Seigneur."
    },
    {
      "id": "9.16",
      "translation": "Je suis le rite védique, je suis le sacrifice, je suis l'offrande aux ancêtres, je suis la plante médicinale. Je suis le mantra, je suis le beurre clarifié, je suis le feu, et je suis l'offrande qu'on y verse.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna comment il est présent en toute chose. Il nomme ici chaque élément d'un rituel védique : le rite (kratu), le sacrifice (yajña), l'offrande aux ancêtres (svadhā), la plante ou la nourriture (auṣadha), le mantra, le beurre clarifié (ājya), le feu (agni) et l'oblation (huta). Le sens est que le rituel, ses instruments et son fruit ne sont autres que Krishna lui-même. Les commentateurs divergent sur certains termes, par exemple la différence entre kratu et yajña, ou la question de savoir si svadhā désigne une offrande aux ancêtres ou la nourriture qu'on leur donne."
    },
    {
      "id": "9.17",
      "translation": "Je suis le père de ce monde, sa mère, son soutien et son grand-père. Je suis ce qui doit être connu, le purificateur, la syllabe Om, et aussi le Rig, le Sama et le Yajur.",
      "explanation": "Krishna poursuit son exposé à Arjuna sur la façon dont toute la création repose en lui : il est le père, la mère, le soutien et l'ancêtre du monde. Il est aussi ce vers quoi tend le savoir sacré (ce qui doit être connu), le purificateur, la syllabe sacrée Om (oṃkāra) et les trois Vedas. Les traditions diffèrent dans l'accent : les lectures non dualistes y voient le Brahman unique derrière toute chose, tandis que les lectures dévotionnelles soulignent sa relation personnelle et aimante avec le monde, comme celle d'un parent."
    },
    {
      "id": "9.18",
      "translation": "Je suis le but et le soutien, le seigneur et le témoin, la demeure, le refuge et l'ami. Je suis l'origine et la dissolution, le fondement, le réceptacle et la semence impérissable.",
      "explanation": "Krishna continue d'expliquer à Arjuna le lien qui l'unit au monde entier, en énumérant des rôles comme but (gati), témoin (sākṣī) et refuge (śaraṇa). Il est à la fois l'origine et la fin de la création, et la « semence impérissable » (bījam avyayam) dont tout naît sans que la semence elle-même s'épuise. Les traditions diffèrent : s'agit-il d'un Dieu personnel distinct de la création ou d'une Réalité unique qui apparaît comme le monde ? Toutes y voient cependant Krishna comme le fondement ultime de l'existence."
    },
    {
      "id": "9.19",
      "translation": "Je donne la chaleur ; je retiens la pluie et je la laisse tomber. Je suis l'immortalité et aussi la mort, et je suis à la fois l'être et le non-être, ô Arjuna.",
      "explanation": "Krishna poursuit la description de sa présence en toute chose : la chaleur du soleil, la pluie retenue puis envoyée, l'immortalité (amṛta) et la mort elle-même. Sat et asat signifient « être » et « non-être », que l'on peut comprendre comme le manifesté et le non-manifesté, ou comme l'éternel et le périssable. Les lectures advaita soulignent que Krishna est la seule réalité derrière les deux, tandis que les traditions dévotionnelles insistent sur sa souveraineté sur tout cela."
    },
    {
      "id": "9.20",
      "translation": "Ceux qui connaissent les trois Vedas, qui boivent le soma et sont purifiés de leurs fautes, m'adorent par des sacrifices et demandent à atteindre le ciel. Parvenus au monde pur d'Indra, le seigneur des dieux, ils jouissent au ciel des plaisirs divins des dieux.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il est l'immortalité et la mort, l'être et le non-être. Il parle maintenant de ceux qui suivent la voie rituelle védique (les trois Vedas, trayī vidyā) : ils l'adorent par le sacrifice (yajña), mais seulement pour gagner le ciel (svarga). Ils atteignent ainsi le monde pur (puṇya) d'Indra et ses plaisirs ; au verset suivant, Krishna précise que cette récompense est temporaire et ne dure que tant que dure leur mérite."
    },
    {
      "id": "9.21",
      "translation": "Après avoir joui de ce vaste monde céleste, ils entrent de nouveau dans le monde des mortels lorsque leur mérite est épuisé. Ainsi, ceux qui suivent le dharma des trois Védas, poussés par le désir des plaisirs, n'obtiennent que cet aller-retour.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où il parlait de ceux qui accomplissent des rites védiques pour atteindre le ciel. Leur récompense ne dure qu'autant que leur mérite (puṇya) ; une fois celui-ci épuisé, ils retournent au monde humain. Krishna souligne que les actions accomplies par désir (kāma) maintiennent la personne dans le cycle des allées et venues, au lieu de lui apporter une libération durable."
    },
    {
      "id": "9.22",
      "translation": "Ceux qui m'adorent sans penser à nul autre, à ceux-là, toujours unis à moi, j'apporte moi-même ce qui leur manque et je préserve ce qu'ils ont.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ceux qui cherchent le ciel par les rites reviennent au monde mortel quand leur mérite est épuisé. Il leur oppose ici les dévots qui ne pensent qu'à lui et lui restent constamment attachés. Il promet de leur apporter ce qu'ils n'ont pas encore (yoga) et de protéger ce qu'ils possèdent déjà (kṣema). Les commentateurs diffèrent : bien-être matériel, accomplissement spirituel, ou les deux."
    },
    {
      "id": "9.23",
      "translation": "Même ceux qui, dévots et pleins de foi, adorent d'autres divinités, fils de Kunti, c'est en fait moi seul qu'ils adorent, bien que ce ne soit pas selon la règle prescrite.",
      "explanation": "Krishna vient de parler de ceux qui l'adorent avec une dévotion exclusive. Il dit ici que les fidèles sincères d'autres divinités s'adressent eux aussi en réalité à lui, mais sans le reconnaître comme l'origine de tout (avidhi-pūrvakam, « sans la méthode juste »). Les traditions divergent : certaines y voient une large acceptation de tout culte sincère, d'autres un avertissement discret que ce culte n'atteint pas la voie suprême."
    },
    {
      "id": "9.24",
      "translation": "Car je suis, en vérité, celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me reconnaissent pas dans ma véritable nature, et c'est pourquoi ils déchoient.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna. Après avoir dit que ceux qui adorent d'autres divinités l'adorent en réalité, mais sans suivre la méthode juste, il affirme maintenant être celui qui reçoit et préside tout sacrifice (yajña). Ceux qui ignorent cette vérité (tattva) « déchoient », ce que les commentateurs comprennent diversement : retomber dans le cycle des renaissances ou manquer le but suprême."
    },
    {
      "id": "9.25",
      "translation": "Les dévots des dieux vont vers les dieux ; les dévots des ancêtres vont vers les ancêtres ; ceux qui vénèrent les esprits vont vers les esprits ; et ceux qui m'adorent viennent aussi à moi.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que ceux qui ne le reconnaissent pas comme le maître de tous les sacrifices retombent. Ici, il explique que chacun atteint ce à quoi il se consacre : les dieux (deva), les ancêtres (pitṛ) ou les esprits (bhūta), et que seuls ceux qui l'adorent parviennent à lui. Les commentateurs divergent sur le statut des dieux et des ancêtres, buts moindres et passagers ou formes de lui-même, mais tous s'accordent à dire que l'objet de la dévotion détermine la destination."
    },
    {
      "id": "9.26",
      "translation": "Si quelqu'un m'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau, cette offrande faite avec dévotion par une âme pure, je l'accepte.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que chacun atteint ce qu'il adore, et il dit maintenant ce qu'il demande à ceux qui se tournent vers lui. L'offrande peut être aussi simple qu'une feuille ou de l'eau, car ce qu'il accepte, c'est la dévotion (bhakti) qui l'accompagne et la pureté de cœur (prayatātman) de celui qui donne, non la valeur du don."
    },
    {
      "id": "9.27",
      "translation": "Ce que tu fais, ce que tu manges, ce que tu offres en sacrifice, ce que tu donnes et l'ascèse que tu pratiques, fils de Kunti, fais-m'en l'offrande.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il accepte même une simple feuille ou fleur offerte avec dévotion. Il étend ici cela à toute la vie : les actions ordinaires, le fait de manger, les offrandes rituelles (homa), le don et l'ascèse (tapas) peuvent devenir une offrande (arpaṇa) à lui. Ce qui compte est l'attitude intérieure de dévouement, non un changement dans ce que l'on fait."
    },
    {
      "id": "9.28",
      "translation": "Ainsi tu seras délivré des liens de l'action, de ses fruits bons et mauvais. L'esprit établi dans le yoga du renoncement, et libéré, tu viendras à moi.",
      "explanation": "Krishna s'adresse à Arjuna. Après lui avoir demandé de lui offrir tout ce qu'il fait, il en donne la conséquence : l'action ne l'enchaînera plus par ses résultats bons ou mauvais. Le « yoga du renoncement » (saṃnyāsa-yoga) signifie ici abandonner l'appropriation des fruits tout en continuant d'agir, et non renoncer à l'action elle-même. Les traditions diffèrent dans leur accent : les lectures dévotionnelles soulignent l'abandon à Krishna, les lectures advaita le renoncement intérieur et la connaissance."
    },
    {
      "id": "9.29",
      "translation": "Je suis le même envers tous les êtres : nul ne m'est odieux, nul ne m'est cher. Mais ceux qui m'adorent avec dévotion sont en moi, et moi aussi je suis en eux.",
      "explanation": "Krishna explique qu'il n'a pas de préférés : son regard sur tous les êtres est égal, et nul ne lui est odieux (dveṣya) ni cher (priya). Pourtant, la dévotion (bhakti) crée une proximité réelle, une présence mutuelle entre le dévot et le divin. Les traditions diffèrent sur l'accent : les écoles dévotionnelles y voient une tendresse particulière de Dieu envers ses dévots, tandis que les lectures non dualistes le comparent à un feu qui ne réchauffe que ceux qui s'en approchent."
    },
    {
      "id": "9.30",
      "translation": "Même celui dont la conduite est très mauvaise, s'il m'adore avec une dévotion exclusive, doit être considéré comme bon, car sa résolution est juste.",
      "explanation": "Krishna vient de dire qu'il est égal envers tous les êtres, tout en étant proche de ceux qui l'adorent avec dévotion (bhakti). Ici, il affirme que même une personne dont la conduite est très mauvaise compte comme bonne dès qu'elle se tourne vers lui avec une dévotion exclusive, car sa résolution (vyavasāya) est désormais orientée dans la bonne direction. Les commentateurs diffèrent : cela signifie-t-il que la personne est déjà réellement bonne, ou qu'elle le deviendra sûrement ? Le verset suivant parle de ce changement."
    },
    {
      "id": "9.31",
      "translation": "Bientôt il devient un être établi dans le dharma et atteint une paix durable. Fils de Kunti, proclame avec assurance : mon dévot ne périt jamais.",
      "explanation": "Krishna poursuit le verset précédent, où même celui dont la conduite est très mauvaise, s'il se tourne vers lui avec une dévotion exclusive, doit être tenu pour bon. Ici, il dit qu'une telle personne devient bientôt un être dont la nature s'accorde au dharma, l'ordre juste et le devoir (dharmātmā), et qu'elle trouve une paix durable (śānti). Il demande ensuite à Arjuna, appelé fils de Kunti, de proclamer avec fermeté que son dévot (bhakta) ne périt pas. Certains commentateurs comprennent « bientôt » comme un changement intérieur immédiat, d'autres comme un processus qui se déploie à mesure que la dévotion mûrit."
    },
    {
      "id": "9.32",
      "translation": "Car ceux qui prennent refuge en moi, fils de Pritha, même s'ils sont de naissance pécheresse — femmes, vaishyas et aussi shudras —, atteignent eux aussi le but suprême.",
      "explanation": "Krishna poursuit son propos à Arjuna : la dévotion (bhakti) envers lui est ouverte à tous. Ceux que l'ordre social de l'époque jugeait de condition modeste, comme les femmes, les vaishyas (commerçants) et les shudras (travailleurs), ou les personnes de « naissance pécheresse » (pāpayoni), peuvent atteindre le but suprême (parā gati) en prenant refuge en lui. Les commentateurs divergent sur « naissance pécheresse » : pour les uns, c'est un groupe distinct de basse naissance, pour les autres, une description des femmes, vaishyas et shudras déjà cités. Dans les deux cas, le verset souligne que le refuge dans le Seigneur compte plus que le statut."
    },
    {
      "id": "9.33",
      "translation": "Combien plus encore les brahmanes vertueux et les sages royaux dévoués ! Toi qui es venu dans ce monde impermanent et sans bonheur, adore-moi.",
      "explanation": "Krishna vient de dire que même ceux que la société jugeait de basse naissance ou défavorisés atteignent le but suprême en se réfugiant en lui. Il avance ici que les personnes de bonne conduite, comme les brahmanes vertueux et les sages royaux (rājarṣi) dévoués, le peuvent sûrement aussi. Il exhorte ensuite Arjuna, qui vit dans un monde éphémère et insatisfaisant, à se tourner vers la dévotion (bhakti) envers lui."
    },
    {
      "id": "9.34",
      "translation": "Fixe ton esprit sur moi, sois dévoué à moi, offre-moi ton culte, prosterne-toi devant moi. Ayant ainsi uni ton être à moi, me prenant pour but suprême, tu viendras à moi seul.",
      "explanation": "Krishna conclut le chapitre 9 en résumant son enseignement à Arjuna : l'esprit fixé sur lui, la dévotion, le culte et la prosternation. « S'unir » (yuktvā ātmānam) signifie discipliner son être et l'orienter vers le divin, et le verset promet d'atteindre Krishna lui-même. Les traditions diffèrent sur l'accent : les écoles dévotionnelles y voient le cœur de la dévotion aimante (bhakti), tandis que les lectures non duelles comprennent « moi » comme le Soi, un avec tout."
    }
  ]
}