{
  "chapter": 2,
  "lang": "hi",
  "verses": [
    {
      "id": "2.1",
      "translation": "जो करुणा से भर गया था, जिसकी आँखें आँसुओं से भरी और व्याकुल थीं और जो विषाद में डूबा हुआ था, उस अर्जुन से मधुसूदन ने ये वचन कहे।",
      "explanation": "संजय धृतराष्ट्र को बता रहे हैं कि अध्याय 1 के अंत में अर्जुन की दशा कैसी थी: अपने ही संबंधियों से युद्ध करने की सोचकर वह करुणा (कृपा) और शोक से भर गया और उसने धनुष रख दिया। मधुसूदन, यानी मधु दैत्य को मारने वाले, कृष्ण का नाम है; अब वे बोलना शुरू करते हैं। यहीं से कृष्ण का उपदेश आरंभ होता है, जिसका पहला वाक्य अगले श्लोक में अर्जुन की हताशा को फटकारता है।"
    },
    {
      "id": "2.2",
      "translation": "हे अर्जुन, इस संकट की घड़ी में तुम पर यह मोह कहाँ से आ गया? यह न श्रेष्ठ पुरुषों को शोभा देता है, न स्वर्ग की ओर ले जाता है, और इससे अपयश ही होता है।",
      "explanation": "अर्जुन के शोक में डूब जाने पर कृष्ण अपना उत्तर एक कड़े प्रश्न से शुरू करते हैं कि युद्ध शुरू होने के ठीक समय यह डगमगाहट कहाँ से आई। वे इसे मोह या खिन्नता (कश्मल) कहते हैं, जो श्रेष्ठ पुरुष (आर्य) को शोभा नहीं देती, शुभ गति (स्वर्ग्य) की ओर नहीं ले जाती और अपयश (अकीर्ति) लाती है। इसके भाव को परंपराएँ अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं: कुछ इसे जगाने वाली कड़ी फटकार मानती हैं, तो कुछ गुरु की ओर से बातचीत की शुरुआत, जिससे अर्जुन की असली उलझन सामने आए।"
    },
    {
      "id": "2.3",
      "translation": "हे पार्थ, इस कायरता को मत अपनाओ; यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़े हो, हे परंतप।",
      "explanation": "अर्जुन युद्धभूमि में विषाद से टूट गया है, तब कृष्ण उसे इस कायरता (क्लैब्य) से उबरने को कहते हैं। वे इसे हृदय की तुच्छ दुर्बलता (हृदयदौर्बल्य) कहते हैं, जो अर्जुन जैसे योद्धा के योग्य नहीं है। 'पार्थ' (पृथा यानी कुंती का पुत्र) और 'परंतप' (शत्रुओं को तपाने वाला) संबोधन उसे उसके कुल और सामर्थ्य की याद दिलाते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.4",
      "translation": "हे मधुसूदन! युद्ध में मैं भीष्म और द्रोण पर बाणों से कैसे प्रहार करूँगा? हे अरिसूदन, वे दोनों तो पूजा के योग्य हैं।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में कृष्ण की फटकार के उत्तर में अर्जुन अपनी बात रखता है। वह कहता है कि पितामह भीष्म और गुरु द्रोण पूजनीय हैं, इसलिए उन पर बाण चलाना उसके लिए असंभव-सा है। अर्जुन की हिचक बड़ों के प्रति श्रद्धा और कर्तव्य-भाव से उपजी है, केवल भय से नहीं, यद्यपि आगे कृष्ण इस विचार को परखते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.5",
      "translation": "इन महान गुरुजनों को मारे बिना इस लोक में भिक्षा का अन्न खाकर जीना भी निश्चय ही कहीं अच्छा है। अर्थ और काम की चाह रखने वाले इन गुरुजनों को मारकर तो मैं यहाँ केवल रक्त से सने हुए भोग ही भोगूँगा।",
      "explanation": "युद्धभूमि में शोक से व्याकुल अर्जुन कृष्ण से कहता है कि भीष्म और द्रोण जैसे गुरुओं को मारने से अच्छा है कि वह भीख माँगकर जी ले। उसका कहना है कि उनकी मृत्यु से मिला धन और सुख (अर्थ, काम) रक्त से सना होगा। \"अर्थकामान्\" का अर्थ कुछ टीकाकार गुरुजनों की धन-लालसा मानते हैं, कुछ अर्जुन की अपनी भोग-इच्छा से जोड़ते हैं; श्लोक स्वयं यह तय नहीं करता।"
    },
    {
      "id": "2.6",
      "translation": "हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है — हमारा जीतना या उनका हमें जीत लेना। जिन्हें मारकर हम जीना ही नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने युद्ध के लिए खड़े हैं।",
      "explanation": "अर्जुन युद्धभूमि में कृष्ण से बोल रहा है और अपनी उलझन बता रहा है। उसे समझ नहीं आता कि जीत अच्छी होगी या हार, क्योंकि जीतने का अर्थ अपने ही संबंधियों, धृतराष्ट्र के पुत्रों (कौरवों) को मारना होगा, जिन्हें मारकर वह जीना ही नहीं चाहेगा। यही नैतिक असमंजस उसे अगले श्लोक में कृष्ण से मार्गदर्शन माँगने की ओर ले जाता है।"
    },
    {
      "id": "2.7",
      "translation": "मेरा स्वभाव दीनता के दोष से दब गया है और धर्म के विषय में मेरा मन भ्रमित है। मैं आपसे पूछता हूँ: जो सचमुच मेरे लिए श्रेयस्कर हो, वह निश्चित करके मुझे बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में आया हूँ; मुझे उपदेश दीजिए।",
      "explanation": "अपने ही स्वजनों से युद्ध की सोच से व्याकुल अर्जुन अब तर्क छोड़कर पहली बार कृष्ण से मार्गदर्शन माँगता है। वह मानता है कि दीन-भाव (कार्पण्य) के दोष ने उसके स्वभाव को दबा दिया है और धर्म, यानी कर्तव्य और उचित आचरण, के विषय में उसका मन भ्रमित है; इसलिए वह पूछता है कि उसके लिए सच्चा कल्याण (श्रेयस्) किसमें है। स्वयं को शरणागत शिष्य कहकर वह संवाद को उपदेश में बदल देता है; टीकाकार इस 'कार्पण्य' को भटकी हुई करुणा मानें या सीधी दुर्बलता, इस पर भिन्न मत रखते हैं, पर श्लोक स्वयं इसे दोष कहता है।"
    },
    {
      "id": "2.8",
      "translation": "मुझे ऐसा कुछ भी नहीं दिखता जो मेरे इस शोक को दूर कर सके, जो मेरी इंद्रियों को सुखाए डाल रहा है, चाहे मुझे पृथ्वी पर शत्रुओं से रहित, समृद्ध राज्य मिल जाए, या देवताओं का आधिपत्य ही क्यों न मिल जाए।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में अर्जुन ने कृष्ण का शिष्य बनकर मार्गदर्शन माँगा था। यहाँ वह अपने दुख की गहराई बताता है। उसका कहना है कि यह शोक इंद्रियों की शक्ति तक सोख लेता है, और धरती का निष्कंटक राज्य या देवताओं का स्वामित्व जैसी बड़ी उपलब्धियाँ भी इसे नहीं मिटा सकतीं।"
    },
    {
      "id": "2.9",
      "translation": "हे परंतप! हृषीकेश से इस प्रकार कहकर गुडाकेश ने गोविन्द से कहा, \"मैं युद्ध नहीं करूँगा,\" और फिर चुप हो गया।",
      "explanation": "संजय राजा धृतराष्ट्र को बता रहे हैं कि अपने गुरुजनों और स्वजनों से लड़ने के शोक में डूबे अर्जुन ने युद्ध से मना कर दिया। यहाँ \"परंतप\" (शत्रुओं को तपाने वाला) धृतराष्ट्र के लिए संबोधन है, और \"गुडाकेश\" (निद्रा को जीतने वाला, या घने केशों वाला) अर्जुन का नाम है। उसकी यह चुप्पी अगले श्लोक से शुरू होने वाले कृष्ण के उपदेश की भूमिका बनती है।"
    },
    {
      "id": "2.10",
      "translation": "हे भरतवंशी! दोनों सेनाओं के बीच विषाद में डूबे उस अर्जुन से हृषीकेश ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।",
      "explanation": "संजय धृतराष्ट्र को, जिन्हें वे भारत कहकर पुकारते हैं, युद्धभूमि का वृत्तांत सुना रहे हैं। अर्जुन \"मैं युद्ध नहीं करूँगा\" कहकर चुप हो गया था, तब हृषीकेश (इंद्रियों के स्वामी) कृष्ण उसे उत्तर देने लगते हैं। \"मानो मुस्कुराते हुए\" (प्रहसन्निव) से अर्जुन के विषाद के सामने कृष्ण की शांत, सहज मुद्रा का संकेत मिलता है। यह श्लोक केवल भूमिका है; कृष्ण का उपदेश अगले श्लोक से शुरू होता है।"
    },
    {
      "id": "2.11",
      "translation": "जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, उनके लिए तुम शोक कर रहे हो, और बातें प्रज्ञा की-सी करते हो। जो ज्ञानी हैं, वे न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं और न जीवितों के लिए।",
      "explanation": "अर्जुन दोनों सेनाओं के बीच विषाद में डूबा है, और कृष्ण यहीं से अपना उपदेश शुरू करते हैं। वे कोमलता से दिखाते हैं कि अर्जुन का शोक उसके अपने ज्ञान-भरे तर्कों से मेल नहीं खाता। ज्ञानी (पण्डित) व्यक्ति में जो स्थायी है उसे देखते हैं, इसलिए वे जीवित या मृत किसी के लिए शोक नहीं करते। टीकाकार इस पर भिन्न मत रखते हैं कि \"शोक के अयोग्य\" मुख्यतः अविनाशी आत्मा की ओर संकेत है या सामने खड़े कर्तव्य की ओर; अगला श्लोक पहले अर्थ को आगे बढ़ाता है।"
    },
    {
      "id": "2.12",
      "translation": "ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, या ये राजा लोग न रहे हों। और न ही ऐसा होगा कि इसके बाद हम सब नहीं रहेंगे।",
      "explanation": "अर्जुन अपने स्वजनों को मारने की सोचकर शोक में डूबा है, और कृष्ण अपना उपदेश आगे बढ़ाते हैं। पिछले श्लोक में ज्ञानियों के शोक न करने की बात कहकर वे अब कहते हैं कि वे स्वयं, अर्जुन और ये सब राजा सदा से हैं और सदा रहेंगे। यहाँ जो अनेकता दिखती है, उसके स्वरूप पर परंपराओं के मत अलग हैं: अद्वैत जीवों के भेद को केवल व्यवहार के स्तर पर सत्य मानता है, जबकि द्वैत और विशिष्टाद्वैत उसे स्थायी और वास्तविक मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.13",
      "translation": "जैसे इस शरीर में देहधारी आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, वैसे ही वह दूसरे शरीर को भी प्राप्त करती है। धीर पुरुष इस विषय में मोहित नहीं होता।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि मृत्यु का शोक क्यों उचित नहीं है। जैसे देहधारी (देही) बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रकर भी बना रहता है, वैसे ही मृत्यु पर वह दूसरे शरीर में चला जाता है। इसलिए स्थिर बुद्धि वाला धीर व्यक्ति इस परिवर्तन से मोह में नहीं पड़ता।"
    },
    {
      "id": "2.14",
      "translation": "हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों का विषयों से संपर्क सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देने वाला होता है। ये आते-जाते रहते हैं और स्थायी नहीं हैं। हे भारत, तुम इन्हें सहन करो।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं, जो युद्ध से पहले शोक और संशय में डूबा है। वे बताते हैं कि इन्द्रिय-संपर्क (मात्रास्पर्श) से मिलने वाले सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख अस्थायी हैं, इसलिए अर्जुन को इन्हें धैर्य से सहना (तितिक्षा) चाहिए। सहनशीलता पर सभी परंपराएँ सहमत हैं; अद्वैत इन बदलते अनुभवों की अनित्यता पर ज़ोर देता है, जबकि भक्ति और अन्य परंपराएँ कर्तव्य में स्थिरता और समभाव पर।"
    },
    {
      "id": "2.15",
      "translation": "हे पुरुषश्रेष्ठ! जिस धीर पुरुष को ये इंद्रिय-स्पर्श व्याकुल नहीं करते, और जिसके लिए सुख और दुःख समान हैं, वही अमरत्व के योग्य होता है।",
      "explanation": "अर्जुन शोक से व्याकुल है, और कृष्ण उसे समझा रहे हैं। पिछले श्लोक में उन्होंने कहा कि सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख आते-जाते रहते हैं। यहाँ वे कहते हैं कि जो धीर (स्थिर बुद्धि वाला) व्यक्ति इनमें संतुलित रहता है, वह अमरत्व (अमृतत्व) यानी जन्म-मरण से मुक्ति के योग्य बनता है। परंपराएँ इस अमरत्व को आत्मज्ञान से मिलने वाली मुक्ति (मोक्ष) या निष्काम कर्म का फल मानती हैं, और श्लोक दोनों अर्थों की गुंजाइश देता है।"
    },
    {
      "id": "2.16",
      "translation": "जो असत् है, उसका कोई अस्तित्व नहीं होता, और जो सत् है, उसका कभी अभाव नहीं होता। इन दोनों का यह निष्कर्ष तत्त्व को देखने वालों ने देखा है।",
      "explanation": "कृष्ण शोक में डूबे अर्जुन को सिखा रहे हैं कि स्थायी और अस्थायी में क्या भेद है। असत् वह है जो बदलता और नष्ट होता है, जैसे शरीर। सत् वह है जिसका कभी अभाव नहीं होता, जिसे अगले श्लोकों में आत्मा से जोड़ा गया है। अद्वैत परंपरा इसे परम सत्य का कथन मानती है, जबकि अन्य परंपराएँ इसे नित्य आत्मा और परिवर्तनशील जड़ पदार्थ के भेद के रूप में पढ़ती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.17",
      "translation": "पर उसे अविनाशी जानो, जिससे यह सब कुछ व्याप्त है। इस अक्षय तत्त्व का विनाश कोई भी नहीं कर सकता।",
      "explanation": "अर्जुन के शोक को दूर करने के लिए कृष्ण यहाँ बता रहे हैं कि क्या सच में स्थायी है और क्या नश्वर। वे उस अविनाशी तत्त्व की ओर संकेत करते हैं जो पूरे जगत में व्याप्त है और जिसे कोई नष्ट नहीं कर सकता। अधिकतर परंपराएँ इसे आत्मा मानती हैं; अद्वैत इसे सबमें व्याप्त एक ब्रह्म के रूप में पढ़ता है, जबकि द्वैत और विशिष्टाद्वैत जैसी आस्तिक परंपराएँ जीवात्मा को परमात्मा से भिन्न किंतु उस पर आश्रित मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.18",
      "translation": "जो देहधारी आत्मा नित्य, अविनाशी और अप्रमेय है, उसके ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत, तुम युद्ध करो।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं, जो युद्ध करने से हिचक रहा है। वे नश्वर शरीर और उसमें रहने वाली नित्य, अप्रमेय आत्मा (शरीरी) का भेद बताते हैं, इसलिए मृत्यु पर शोक करना उचित नहीं। इसी आधार पर वे उसे अपना कर्तव्य (धर्म) निभाने को कहते हैं; कुछ परंपराएँ इसे मुख्यतः कर्तव्य का आह्वान मानती हैं और कुछ आत्मज्ञान का संकेत, और अनेक इसे दोनों मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.19",
      "translation": "जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते। यह आत्मा न किसी को मारती है और न मारी जाती है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं, जो अपने स्वजनों को मारने के भय से युद्ध से हट रहा है। वे कहते हैं कि आत्मा, यानी भीतर की चेतन सत्ता, न मारती है और न मारी जाती है। इसलिए स्वयं को हत्यारा या शिकार मानना भूल है। आत्मा और परमात्मा के संबंध को अद्वैत अभिन्न मानता है, जबकि द्वैत और विशिष्टाद्वैत उसे भिन्न या आश्रित मानते हैं; पर इस बात पर सब सहमत हैं कि आत्मा हत्या के कर्म से अछूती रहती है।"
    },
    {
      "id": "2.20",
      "translation": "यह आत्मा न कभी जन्म लेती है और न मरती है। ऐसा भी नहीं कि यह एक बार अस्तित्व में आकर फिर नहीं रहेगी। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारी जाती।",
      "explanation": "शोक में डूबे अर्जुन को समझाते हुए कृष्ण पिछले श्लोक की बात आगे बढ़ाते हैं। वे बताते हैं कि आत्मा, यानी हमारे भीतर का चेतन स्वरूप, जन्म, मृत्यु और परिवर्तन से परे है। जो नष्ट होता है, वह केवल शरीर है। अद्वैत परंपरा इसे एक ही अद्वितीय चेतना मानती है, जबकि द्वैत और विशिष्टाद्वैत परंपराएँ हर जीवात्मा को अलग और नित्य मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.21",
      "translation": "जो व्यक्ति इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, हे पार्थ, वह किसी को कैसे मरवाएगा और किसी को कैसे मारेगा?",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से बोल रहे हैं, जो अपने संबंधियों को मारने के विचार से युद्ध करने में हिचक रहा है। आत्मा को अजन्मा और अविनाशी बताने के बाद वे निष्कर्ष देते हैं कि जो इसे सचमुच जानता है, वह स्वयं को मारने या मरवाने वाला नहीं मान सकता। परंपराओं में इसकी व्याख्या भिन्न है: अद्वैत इसे आत्मा में कर्तापन के निषेध के रूप में देखता है, जबकि अन्य परंपराएँ इसे इस अर्थ में लेती हैं कि ऐसा ज्ञानी जानता है कि युद्ध में केवल शरीर मरता है, आत्मा नहीं, इसलिए वह दोष के भय के बिना अपना कर्तव्य कर सकता है।"
    },
    {
      "id": "2.22",
      "translation": "जैसे मनुष्य पुराने फटे वस्त्रों को छोड़कर दूसरे नए वस्त्र धारण कर लेता है, वैसे ही देहधारी आत्मा जीर्ण शरीरों को छोड़कर दूसरे नए शरीरों में प्रवेश करती है।",
      "explanation": "अर्जुन अपने स्वजनों को मारने की सोच से शोक में डूबा है, इसलिए कृष्ण उसे समझा रहे हैं। वे शरीर बदलने की तुलना वस्त्र बदलने से करते हैं: देही (शरीर में रहने वाली आत्मा) वही रहती है, केवल शरीर बदलता है। यह श्लोक पुनर्जन्म की बात कहता है; परंपराएँ इस पर सहमत हैं, पर आत्मा के स्वरूप को लेकर उनके मत अलग हैं, यानी वह पूरी तरह ब्रह्म से एक है या उससे भिन्न।"
    },
    {
      "id": "2.23",
      "translation": "इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, अग्नि जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता और वायु सुखा नहीं सकती।",
      "explanation": "अर्जुन के शोक को दूर करने के लिए कृष्ण पिछले श्लोक की बात आगे बढ़ाते हैं, जहाँ उन्होंने कहा था कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है। यहाँ वे कहते हैं कि शस्त्र, अग्नि, जल और वायु जैसी भौतिक शक्तियाँ उसे हानि नहीं पहुँचा सकतीं, क्योंकि वह भौतिक वस्तु नहीं है। आत्मा और परमात्मा के संबंध को लेकर परंपराओं में मतभेद है, पर सभी इस श्लोक को आत्मा की अविनाशिता का कथन मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.24",
      "translation": "यह आत्मा काटी नहीं जा सकती, जलाई नहीं जा सकती, भिगोई नहीं जा सकती और सुखाई भी नहीं जा सकती। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।",
      "explanation": "अर्जुन के शोक को दूर करने के लिए कृष्ण पिछले श्लोक की बात आगे बढ़ाते हैं। वे बताते हैं कि आत्मा पर शस्त्र, अग्नि, जल और वायु जैसे भौतिक तत्त्वों का कोई असर नहीं होता, और वह समय से परे सदा रहने वाली है। \"सर्वव्यापी\" का अर्थ अद्वैत परंपरा में सब जगह फैली एक ही सत्ता है, जबकि विशिष्टाद्वैत जैसी परंपराएँ इसे इस रूप में समझती हैं कि आत्मा हर प्रकार की देह और अवस्था में प्रवेश कर सकती है।"
    },
    {
      "id": "2.25",
      "translation": "यह आत्मा अप्रकट है, विचार की पकड़ से परे है और इसमें कोई विकार नहीं होता, ऐसा कहा गया है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक करना उचित नहीं है।",
      "explanation": "अर्जुन अपने स्वजनों के वध की आशंका से शोक में डूबा है। उसे समझाते हुए कृष्ण यहाँ आत्मा के बारे में अपनी बात समेटते हैं। आत्मा को अव्यक्त यानी इन्द्रियों के लिए अदृश्य, अचिन्त्य यानी विचार की पहुँच से परे और अविकार्य यानी कभी न बदलने वाली कहा गया है। इसी समझ के आधार पर कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उसका शोक अनुचित है।"
    },
    {
      "id": "2.26",
      "translation": "और यदि तुम इस आत्मा को सदा जन्म लेने वाली या सदा मरने वाली मानते भी हो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए।",
      "explanation": "कृष्ण शोकग्रस्त अर्जुन से कह रहे हैं। आत्मा को अजन्मा और नित्य बताने के बाद वे तर्क के लिए दूसरा पक्ष भी मान लेते हैं: यदि आत्मा बार-बार जन्मती और मरती भी हो, तब भी शोक उचित नहीं है। अगला श्लोक कारण बताता है कि तब जन्म और मृत्यु एक-दूसरे के पीछे अनिवार्य रूप से आते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.27",
      "translation": "जिसका जन्म हुआ है, उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मर चुका है, उसका जन्म भी निश्चित है। इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं, जो अपने ही संबंधियों से युद्ध करने की सोचकर शोक में डूबा है। पिछले श्लोक के बाद वे यहाँ जन्म और मृत्यु के चक्र (संसार) की अनिवार्यता बताते हैं, जिसे कोई टाल नहीं सकता, इसलिए शोक व्यर्थ है। परंपराओं में बल अलग-अलग है: कुछ भाष्यकार इसमें पुनर्जन्म के सिद्धांत को प्रमुख मानते हैं, तो कुछ परिवर्तन की सामान्य अनिवार्यता को।"
    },
    {
      "id": "2.28",
      "translation": "हे भारत! सभी प्राणी आरंभ में अप्रकट होते हैं, बीच में प्रकट दिखते हैं, और अंत में फिर अप्रकट हो जाते हैं। तब इसमें विलाप कैसा?",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को सांत्वना दे रहे हैं, जो अपने ही संबंधियों से युद्ध की बात सोचकर शोक में डूबा है। वे कहते हैं कि प्राणी जन्म से पहले अप्रकट (अव्यक्त) थे, बीच में कुछ समय के लिए दिखते हैं, और मृत्यु के बाद फिर अप्रकट हो जाते हैं। जब यही सबका स्वाभाविक क्रम है, तो इस पर शोक करना व्यर्थ है। परंपराएँ इसे अलग ढंग से पढ़ती हैं: कुछ इसे नश्वरता की याद मानती हैं, तो कुछ दृश्य अवस्था के पीछे किसी अपरिवर्तनीय सत्ता का संकेत।"
    },
    {
      "id": "2.29",
      "translation": "कोई इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई दूसरा इसके बारे में आश्चर्य की तरह बताता है, और कोई अन्य इसे आश्चर्य की तरह सुनता है। पर सुनकर भी कोई इसे वास्तव में नहीं जान पाता।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को उस अविनाशी आत्मा के बारे में समझा रहे हैं, जिसका वर्णन पिछले श्लोकों में आया है। वे कहते हैं कि आत्मा इतनी सूक्ष्म और अद्भुत है कि उसे देखना, बताना और सुनना, तीनों ही विस्मय जगाते हैं, और उसे पूरी तरह समझ लेना दुर्लभ है। अंतिम पंक्ति को कुछ भाष्यकार इस अर्थ में लेते हैं कि कोई भी आत्मा को पूरी तरह नहीं जानता, जबकि कुछ का मत है कि बहुत कम लोग ही उसे समझ पाते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.30",
      "translation": "हे भारत! हर किसी के शरीर में रहने वाली यह आत्मा कभी मारी नहीं जा सकती। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।",
      "explanation": "अर्जुन अपने स्वजनों से युद्ध करने की सोचकर शोक में डूबा है, और कृष्ण यहाँ अपना पहला तर्क पूरा करते हैं। हर शरीर में रहने वाली देही यानी आत्मा को मारा नहीं जा सकता, इसलिए किसी प्राणी के लिए शोक करना उचित नहीं। यह श्लोक शरीर में रहने वाले को अविनाशी बताता है, मृत्यु या बिछोह के दुख को झुठलाता नहीं।"
    },
    {
      "id": "2.31",
      "translation": "अपने धर्म की दृष्टि से भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। क्योंकि धर्म के अनुकूल युद्ध से बढ़कर क्षत्रिय के लिए और कुछ श्रेयस्कर नहीं है।",
      "explanation": "अब कृष्ण आत्मा के स्वरूप से हटकर अर्जुन की अपनी भूमिका की बात करते हैं। अर्जुन क्षत्रिय हैं, और उनका स्वधर्म (अपना कर्तव्य) लोगों की रक्षा करना और न्याय बनाए रखना है। कृष्ण कहते हैं कि धर्म के अनुकूल (धर्म्य) युद्ध क्षत्रिय के लिए परम कल्याण (श्रेयस्) का साधन है। परंपराएँ इसे सामान्यतः अपनी स्थिति के अनुरूप कर्तव्य मानती हैं, पर अर्जुन की परिस्थिति से आगे यह कितना लागू होता है, इस पर उनके मत भिन्न हैं।"
    },
    {
      "id": "2.32",
      "translation": "हे पार्थ! वे क्षत्रिय सुखी हैं, जिन्हें ऐसा युद्ध मिलता है — जो बिना माँगे अपने आप सामने आ गया हो और स्वर्ग का खुला हुआ द्वार हो।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को क्षत्रिय के धर्म (कर्तव्य) की दृष्टि से युद्ध के लिए प्रेरित कर रहे हैं। वे कहते हैं कि बिना चाहे (यदृच्छा) आया ऐसा युद्ध दुर्लभ अवसर है, मानो स्वर्ग का खुला द्वार। परंपरागत व्याख्याओं में कुछ इसे स्वर्ग-प्राप्ति का आश्वासन मानती हैं, तो कुछ इसे फल की इच्छा के बिना निभाए गए धर्मयुक्त कर्तव्य का संकेत मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.33",
      "translation": "पर यदि तुम धर्म के अनुकूल इस युद्ध को नहीं लड़ोगे, तो अपने स्वधर्म और अपनी कीर्ति को छोड़कर पाप के भागी बनोगे।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरित करते हुए अब न लड़ने के परिणाम बताते हैं। यहाँ धर्म का अर्थ है उचित और न्यायसंगत कर्म, और स्वधर्म का अर्थ है अपनी भूमिका का कर्तव्य, जो अर्जुन के लिए क्षत्रिय का कर्तव्य है। उसे छोड़ने पर अर्जुन की प्रतिष्ठा भी जाएगी और वह पाप, यानी नैतिक दोष, का भागी भी होगा। परंपराएँ इसे अलग ढंग से पढ़ती हैं: कुछ इसे सामाजिक कर्तव्य का आह्वान मानती हैं, तो कुछ अनासक्त भाव से कर्म करने का।"
    },
    {
      "id": "2.34",
      "translation": "लोग तुम्हारे सदा बने रहने वाले अपयश की भी चर्चा करेंगे। और जिसने सम्मान पाया हो, उसके लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरित करते हुए अब उसकी प्रतिष्ठा की बात उठाते हैं। यदि अर्जुन युद्ध छोड़ देगा, तो लोग युगों तक उसे अपकीर्ति (अकीर्ति) के साथ याद करेंगे। कृष्ण कहते हैं कि सम्मानित योद्धा के लिए यह मृत्यु से भी बुरा है। यह तर्क सामाजिक मान और कर्तव्य पर टिका है, और पिछले श्लोक की उस चेतावनी से जुड़ता है कि अपना धर्म (स्वधर्म) छोड़ने से पाप लगेगा।"
    },
    {
      "id": "2.35",
      "translation": "जो महारथी तुम्हें अब तक बहुत सम्मान देते थे, वे सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से हट गए, और इस तरह तुम उनकी दृष्टि में छोटे हो जाओगे।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरित करते हुए अब उसकी प्रतिष्ठा की बात करते हैं। जो महारथी अर्जुन का आदर करते थे, वे मानेंगे कि वह करुणा से नहीं, बल्कि भय से पीछे हटा। यहाँ कृष्ण लोक-सम्मान के आधार पर तर्क दे रहे हैं; कर्तव्य (धर्म) की गहरी शिक्षा वे आगे देते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.36",
      "translation": "तुम्हारे शत्रु तुम्हारे सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। भला इससे बढ़कर दुख की बात और क्या होगी?",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरित करते हुए बताते हैं कि पीछे हटने पर उसे कैसी अपकीर्ति सहनी पड़ेगी। शत्रु उसके बल और कौशल की निंदा करते हुए अपशब्द कहेंगे, और इससे बड़ा दुख क्या होगा? यहाँ कृष्ण योद्धा के सम्मान और कर्तव्य (धर्म) की बात करते हैं, इसके बाद वे गहरे उपदेश की ओर बढ़ते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.37",
      "translation": "यदि तुम मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, और यदि जीत गए तो पृथ्वी का भोग करोगे। इसलिए हे कुन्तीपुत्र, युद्ध का पक्का निश्चय करके उठ खड़े हो।",
      "explanation": "कृष्ण युद्धभूमि में हिचकिचा रहे अर्जुन से कह रहे हैं। क्षत्रिय के धर्म (कर्तव्य) की दृष्टि से वे बताते हैं कि दोनों ही परिणाम शुभ हैं: मरने पर स्वर्ग और जीतने पर पृथ्वी का राज्य। इसलिए वे अर्जुन को दृढ़ निश्चय के साथ उठकर युद्ध करने को कहते हैं। यहाँ तर्क लोक और कर्तव्य के आधार पर है; आसक्ति के बिना कर्म करने की गहरी शिक्षा अगले श्लोक में आती है।"
    },
    {
      "id": "2.38",
      "translation": "सुख और दुख को, लाभ और हानि को, जय और पराजय को एक समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।",
      "explanation": "अर्जुन युद्ध से हिचक रहा है, इसलिए कृष्ण उसे सुख-दुख, लाभ-हानि और जय-पराजय में समान मन (समता) रखकर अपने धर्म के रूप में युद्ध करने को कहते हैं। जब कर्म फल की इच्छा से नहीं, इस संतुलन से किया जाता है, तब उससे पाप नहीं लगता। यहीं से अगले श्लोकों में कर्मयोग, यानी निष्काम कर्म की साधना, की भूमिका बनती है।"
    },
    {
      "id": "2.39",
      "translation": "हे पार्थ, यह बुद्धि तुम्हें सांख्य के दृष्टिकोण से बताई गई। अब इसे योग के दृष्टिकोण से सुनो। इस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बंधन को त्याग दोगे।",
      "explanation": "कृष्ण अब तक दिए गए आत्मा के ज्ञान, जिसे यहाँ सांख्य (आत्मा और तत्त्व का विवेचन) कहा गया है, से आगे बढ़कर योग (अनुशासित कर्म) की व्यावहारिक राह बताने लगते हैं। यहाँ बुद्धि का अर्थ स्थिर और विवेकपूर्ण समझ है। वे वचन देते हैं कि इस बुद्धि से कर्म करने पर अर्जुन कर्मबंधन से, यानी कर्मफल से बँध जाने से, मुक्त हो जाएगा। कुछ परंपराएँ 'सांख्य' को ज्ञान का दर्शन मानती हैं और कुछ केवल 'तर्कपूर्ण व्याख्या'; दोनों ही मतों में यह श्लोक कर्मयोग के उपदेश की भूमिका बनाता है।"
    },
    {
      "id": "2.40",
      "translation": "इस मार्ग में किया गया प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता, और इसमें कोई दोष या हानि भी नहीं होती। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी महान भय से रक्षा करता है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं, जिन्हें उन्होंने अभी बुद्धियोग, यानी स्थिर विवेक से कर्म करने का मार्ग बताया है। वे आश्वासन देते हैं कि इस मार्ग में शुरुआत का प्रयास कभी नष्ट नहीं होता (अभिक्रमनाश) और इसका कोई उलटा फल (प्रत्यवाय) नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा आचरण भी महान भय से बचाता है। \"महान भय\" का अर्थ टीकाकार अलग-अलग लेते हैं: अनेक इसे जन्म-मरण का चक्र मानते हैं, कुछ इसे पाप या कर्तव्य से चूकने का भय मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.41",
      "translation": "हे कुरुनन्दन, इस मार्ग में निश्चय करने वाली बुद्धि एक ही होती है। पर जिनमें निश्चय नहीं होता, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से कर्मयोग की बात कर रहे हैं, जिसका थोड़ा-सा अभ्यास भी बड़े भय से बचाता है। वे एक ही स्पष्ट लक्ष्य पर टिकी निश्चयात्मक बुद्धि की तुलना अनिश्चय वाले लोगों के बिखरे हुए मन से करते हैं, जो अनगिनत दिशाओं में भटकता है। वह एक लक्ष्य क्या है, इस पर टीकाकार भिन्न मत रखते हैं: कई इसे मोक्ष या आत्मज्ञान के प्रति स्थिर निष्ठा मानते हैं, और कई अनासक्त भाव से कर्तव्य-पालन का दृढ़ संकल्प।"
    },
    {
      "id": "2.42",
      "translation": "हे पार्थ, जो अविवेकी लोग वेदों के शब्दों में ही रमे रहते हैं, वे यह कहते हुए कि “इससे बढ़कर और कुछ नहीं है,” ये फूल-सी सजी हुई बातें कहा करते हैं…",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से उन लोगों की बात कर रहे हैं जिनकी बुद्धि बिखरी हुई है, जबकि पिछले श्लोक में एकनिष्ठ निश्चयात्मक बुद्धि (व्यवसायात्मिका बुद्धि) की बात थी। वे अविवेकी (अविपश्चित्) लोगों का वर्णन करते हैं, जो वेदवाद में रमकर अलंकृत भाषा में फलों का गुणगान करते हैं और कहते हैं कि इससे श्रेष्ठ कुछ नहीं। वाक्य अगले श्लोक में जारी रहता है। परंपराओं में मतभेद है कि यह वेदों के कर्मकांड भाग की ही आलोचना है या केवल फल-कामना से किए गए संकीर्ण उपयोग की।"
    },
    {
      "id": "2.43",
      "translation": "उनका स्वभाव कामनाओं से भरा है और स्वर्ग ही उनका सबसे बड़ा लक्ष्य है। उनकी वाणी कर्म के फल के रूप में पुनर्जन्म का वादा करती है और भोग तथा ऐश्वर्य पाने के लिए तरह-तरह के विशेष कर्मकांडों से भरी है…",
      "explanation": "कृष्ण पिछले श्लोक में बताए गए उन अविवेकी लोगों का वर्णन जारी रखते हैं, जो वेद के कर्मकांड वाले भाग में रमकर लुभावनी बातें कहते हैं। यहाँ वे कहते हैं कि ऐसे लोग कामना (काम) से प्रेरित हैं और स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानते हैं। उनकी वाणी ऐसे विस्तृत अनुष्ठानों (क्रिया) से भरी है जो जन्म, भोग और ऐश्वर्य देते हैं; वाक्य अगले श्लोक में आगे चलता है।"
    },
    {
      "id": "2.44",
      "translation": "जो लोग भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और उन वचनों से जिनका चित्त हर लिया गया है, उनमें निश्चय करने वाली बुद्धि समाधि में स्थिर नहीं होती।",
      "explanation": "पिछले श्लोक की बात आगे बढ़ाते हुए कृष्ण उन लोगों की बात करते हैं जो स्वर्ग, भोग और सत्ता का वादा करने वाले कर्मकांड के आकर्षक शब्दों में उलझे हैं। इन इच्छाओं से उनका मन भटक जाता है, इसलिए समाधि के लिए आवश्यक दृढ़, एकाग्र निश्चय (व्यवसायात्मिका बुद्धि) उनमें नहीं बनता। समाधि को कुछ टीकाकार आत्मा या ईश्वर में स्थिर मन मानते हैं, तो कुछ उसे मन की आंतरिक स्थिरता के अर्थ में लेते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.45",
      "translation": "वेदों का विषय तीनों गुणों का संसार है। हे अर्जुन, तुम इन तीनों गुणों से ऊपर उठ जाओ। सुख-दुःख जैसे द्वंद्वों से मुक्त रहो, सदा सत्त्व में स्थिर रहो, पाने और सँजोए रखने की चिंता छोड़ दो और आत्मा में स्थित हो जाओ।",
      "explanation": "कृष्ण ने अभी उन लोगों की आलोचना की है जो वेदों के लुभावने वचनों में भोग और ऐश्वर्य ढूँढते हैं। यहाँ वे अर्जुन से तीनों गुणों (प्रकृति के तीन गुण: सत्त्व, रजस् और तमस्), सुख-दुःख जैसे द्वंद्वों और योगक्षेम (पाने और सँजोने की चिंता) से ऊपर उठने को कहते हैं। टीकाकार इस पर भिन्न मत रखते हैं कि यह वेदों के कर्मकांड की आलोचना है या केवल उस दृष्टि की जो उन्हें सांसारिक लाभ के लिए अपनाती है।"
    },
    {
      "id": "2.46",
      "translation": "चारों ओर जल भर जाने पर छोटे जलाशय का जितना प्रयोजन रह जाता है, तत्त्व को जानने वाले ब्राह्मण के लिए सब वेदों का उतना ही प्रयोजन रह जाता है।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में कृष्ण ने कहा था कि वेदों का विषय तीनों गुण हैं, और अर्जुन से उनसे ऊपर उठने को कहा था। यहाँ वे उदाहरण देते हैं: जब चारों ओर जल ही जल हो, तब छोटे कुएँ या जलाशय का महत्त्व बहुत कम रह जाता है। उसी तरह जो ब्राह्मण सच में जान चुका है, उसके लिए वेदों के कर्मकांड का प्रयोजन सीमित रह जाता है। कुछ परंपराएँ इसे आत्मज्ञान द्वारा कर्मकांड से आगे जाना मानती हैं, तो कुछ इसे वेदों की पूर्णता उसी ज्ञान में मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.47",
      "translation": "तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। कर्म के फल को अपना उद्देश्य मत बनाओ, और न ही कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति हो।",
      "explanation": "अर्जुन युद्ध करने में हिचक रहे हैं, इसलिए कृष्ण उन्हें फल की चिंता छोड़कर अपना कर्तव्य (कर्म) करने की सलाह देते हैं, क्योंकि परिणाम कई ऐसे कारणों पर निर्भर हैं जो हमारे वश में नहीं। साथ ही वे चेताते हैं कि आसक्ति (सङ्ग) या भय के कारण अकर्मण्यता (अकर्म) में भी न पड़ें। परंपराओं में इसे निष्काम कर्मयोग का आधार भी माना गया है और ज्ञान के लिए मन को तैयार करने वाला साधन भी।"
    },
    {
      "id": "2.48",
      "translation": "हे धनञ्जय, योग में स्थित होकर, आसक्ति छोड़कर और सफलता-असफलता में समभाव रखते हुए कर्म करो। यही समभाव योग कहलाता है।",
      "explanation": "कृष्ण संकोच में पड़े अर्जुन को समझा रहे हैं कि योग (यहाँ आत्मा या परमात्मा में स्थिर जुड़ाव) में टिककर कर्म करो और फल की आसक्ति (सङ्ग) छोड़ दो। वे इस संदर्भ में योग की परिभाषा देते हैं: समत्व, यानी सफलता और विफलता दोनों में मन का संतुलित रहना। टीकाकारों में भेद है: कुछ इसे ईश्वर को अर्पित अनुशासित कर्म पर केंद्रित मानते हैं, तो कुछ बुद्धि की स्थिरता पर।"
    },
    {
      "id": "2.49",
      "translation": "हे धनञ्जय, बुद्धियोग की तुलना में केवल कर्म बहुत ही निम्न है। तुम बुद्धि की शरण लो; जो फल को ही अपना हेतु बनाते हैं, वे दयनीय हैं।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में कृष्ण ने आसक्ति छोड़कर और सफलता-असफलता में सम रहकर कर्म करने को योग कहा था। यहाँ वे अर्जुन से कहते हैं कि समभाव वाली विवेकपूर्ण बुद्धि (बुद्धियोग) के सामने परिणाम के लालच में किया गया कर्म बहुत छोटा है, और जो लोग केवल फल के लिए कर्म करते हैं, वे दयनीय हैं। व्याख्याकारों में मतभेद है: कुछ बुद्धियोग को कर्म करते हुए समत्व की स्थिर बुद्धि मानते हैं, और कुछ उसे आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाली विवेक-बुद्धि मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.50",
      "translation": "जिसकी बुद्धि योग में स्थिर है, वह इसी जीवन में पुण्य और पाप, दोनों कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाता है। इसलिए तुम योग में लग जाओ; कर्मों में कुशलता ही योग है।",
      "explanation": "पिछले श्लोक की बात आगे बढ़ाते हुए कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि फल की चाह छोड़कर समबुद्धि (बुद्धियोग) से कर्म करने वाला पुण्य (सुकृत) और पाप (दुष्कृत) दोनों के बंधन से मुक्त हो जाता है। फिर वे योग, यानी भीतर की स्थिरता और समता, को कर्मों में कुशलता (कर्मसु कौशलम्) बताते हैं। परंपराएँ इस कुशलता को अलग ढंग से समझाती हैं: कोई इसे फल-आसक्ति के बिना कर्म मानता है, तो कोई ईश्वर को अर्पण करके कर्म करना।"
    },
    {
      "id": "2.51",
      "translation": "समत्व-बुद्धि से युक्त विवेकी लोग कर्म से उत्पन्न होने वाले फल का त्याग करके जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और उस पद को प्राप्त करते हैं जो सब दुखों और दोषों से परे है।",
      "explanation": "पिछले श्लोक की बात को आगे बढ़ाते हुए कृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि समबुद्धि के साथ कर्म करने वाले ज्ञानी कर्म करते हुए भी उसके फल की आसक्ति छोड़ देते हैं। इससे वे जन्म-मृत्यु के चक्र के बंधन से छूटकर 'अनामय' पद पाते हैं, यानी ऐसी अवस्था जहाँ कोई रोग, दुख या विकार नहीं रहता। इस पद को अद्वैत परंपरा मुख्यतः आत्मज्ञान से मिलने वाली मुक्ति मानती है, जबकि वैष्णव परंपराएँ इसे भगवान विष्णु के परम धाम की प्राप्ति के रूप में पढ़ती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.52",
      "translation": "जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर जाएगी, तब जो कुछ सुनने योग्य है और जो कुछ सुना जा चुका है, उसके प्रति तुम उदासीन हो जाओगे।",
      "explanation": "श्रीकृष्ण अर्जुन को बता रहे हैं कि जब विवेक-बुद्धि मोह, यानी भ्रम और उलझन, से बाहर निकल आती है, तब मन में कैसा बदलाव आता है। तब व्यक्ति सुनी-सुनाई बातों और आगे सुनी जाने वाली बातों, दोनों से आसक्ति छोड़ देता है। 'निर्वेद' का अर्थ वैराग्य या उदासीनता है। कुछ व्याख्याकार इसे वेदोक्त कर्मों के फलों और स्वर्ग आदि के सुखों से विरक्ति मानते हैं, और कुछ इसे आत्मज्ञान हो जाने पर शास्त्र-श्रवण की अपेक्षा न रहना मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.53",
      "translation": "अनेक बातें सुनकर उलझी हुई तुम्हारी बुद्धि जब समाधि में अडिग और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त करोगे।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को बता रहे हैं कि उसका भ्रम कैसे समाप्त होगा। \"सुनी हुई बातें\" (श्रुति) से प्रायः अनेक उपदेशों और कर्मकांड-विधियों का संकेत माना जाता है, जबकि कुछ टीकाकार इसे विशेषकर वेदवचनों के रूप में पढ़ते हैं। जब बुद्धि समाधि (गहन ध्यानमय एकाग्रता, आत्मा में स्थिरता) में अचल हो जाएगी, तब अर्जुन योग, यानी आंतरिक एकत्व और संतुलन, को पाएगा।"
    },
    {
      "id": "2.54",
      "translation": "हे केशव! जिसकी बुद्धि स्थिर है और जो समाधि में स्थित है, उस मनुष्य का लक्षण क्या है? वह स्थिर बुद्धि वाला कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?",
      "explanation": "अर्जुन ने अभी कृष्ण से सुना कि जब उसकी बुद्धि समाधि (गहरी ध्यानमय एकाग्रता) में अचल होगी, तब वह योग पाएगा। अब वह पूछता है कि ऐसे स्थितप्रज्ञ (स्थिर बुद्धि वाले) व्यक्ति को उसकी वाणी, बैठने और चलने से कैसे पहचानें। इसी प्रश्न से अध्याय के शेष भाग में स्थितप्रज्ञ का विस्तृत वर्णन शुरू होता है।"
    },
    {
      "id": "2.55",
      "translation": "हे पार्थ, जब मनुष्य मन में उठने वाली सारी कामनाओं को पूरी तरह छोड़ देता है और अपने आप में ही, अपने द्वारा ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में अर्जुन ने पूछा था कि स्थितप्रज्ञ, यानी स्थिर बुद्धि वाले व्यक्ति, की पहचान क्या है; कृष्ण यहाँ उसका उत्तर देना शुरू करते हैं। वे कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति मन में उठने वाली सभी कामनाओं (काम) को छोड़ देता है और बाहरी वस्तुओं में नहीं, अपने भीतर आत्मा में संतुष्ट रहता है। आत्मा के अर्थ पर परंपराएँ भिन्न हैं: अद्वैत इसे अपना सच्चा स्वरूप मानता है, जबकि भक्ति-परंपराएँ इसे ईश्वर के साथ अपने संबंध में आनंद पाने वाली जीवात्मा के रूप में समझती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.56",
      "translation": "जिसका मन दुःखों में उद्विग्न नहीं होता, जो सुखों में लालसा नहीं रखता, और जो राग, भय तथा क्रोध से मुक्त हो चुका है, ऐसा मुनि स्थिर बुद्धि वाला कहलाता है।",
      "explanation": "अर्जुन के स्थितप्रज्ञ के बारे में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए कृष्ण यहाँ मुनि, यानी मननशील व्यक्ति, का वर्णन करते हैं। वह सुख और दुःख दोनों में सम रहता है और आसक्ति (राग), भय तथा क्रोध से मुक्त होता है। इसका अर्थ भावशून्यता नहीं, बल्कि भीतरी स्थिरता है, जिसमें बाहरी घटनाएँ मन को अपने वश में नहीं करतीं।"
    },
    {
      "id": "2.57",
      "translation": "जो व्यक्ति कहीं भी किसी से आसक्त नहीं है, और जो भी शुभ या अशुभ मिले, उसे पाकर न हर्षित होता है, न द्वेष करता है — उसकी प्रज्ञा स्थिर हो गई है।",
      "explanation": "अर्जुन ने 2.54 में स्थितप्रज्ञ के लक्षण पूछे थे; कृष्ण उन्हीं का वर्णन आगे बढ़ा रहे हैं। ऐसा व्यक्ति आसक्ति (स्नेह) से मुक्त होता है और अच्छे-बुरे अनुभवों में समभाव रखता है — न उत्सव मनाता है, न कुढ़ता है। यहाँ प्रज्ञा का अर्थ स्थिर, दृढ़ बुद्धि है।"
    },
    {
      "id": "2.58",
      "translation": "जब कोई अपनी इन्द्रियों को उनके विषयों से हर ओर से वैसे ही समेट लेता है, जैसे कछुआ अपने अंगों को भीतर समेट लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर हो जाती है।",
      "explanation": "अर्जुन ने स्थितप्रज्ञ के लक्षण पूछे थे, उसी के उत्तर में कृष्ण यह उपमा देते हैं। जैसे कछुआ अपने अंग भीतर खींच लेता है, वैसे ही स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति इन्द्रियों को विषयों से अपनी इच्छा से हटा लेता है। इसी संयम में प्रज्ञा स्थिर होती है। टीकाकार इस पर भिन्न मत रखते हैं कि यह बाहरी संयम है या भीतर से लालसा का छूटना, पर सभी इसे इन्द्रियों पर स्वामित्व मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.59",
      "translation": "जो देहधारी विषयों का सेवन छोड़ देता है, उससे विषय तो दूर हो जाते हैं, पर उनका रस बना रहता है; परम तत्त्व को देख लेने पर उसका वह रस भी मिट जाता है।",
      "explanation": "पिछले श्लोक में कृष्ण ने कछुए की उपमा से इंद्रियों को समेटने की बात कही थी। यहाँ वे बताते हैं कि केवल विषयों से दूर रहने से काम पूरा नहीं होता, क्योंकि भीतर रस, यानी स्वाद या लालसा, बची रहती है; वह तभी मिटती है जब परम का साक्षात्कार होता है। 'निराहार' को कुछ टीकाकार इंद्रियों को विषयों से हटाने के अर्थ में लेते हैं, तो कुछ उपवास जैसे बाहरी तप के अर्थ में। 'परम' को अद्वैत परंपरा आत्मा या ब्रह्म के रूप में समझती है, जबकि भक्ति परंपराएँ उसे परमेश्वर के रूप में पढ़ती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.60",
      "translation": "हे कुन्तीपुत्र! प्रयत्न करते रहने वाले विवेकशील मनुष्य के भी मन को ये क्षुब्ध कर देने वाली इन्द्रियाँ बलपूर्वक खींच ले जाती हैं।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को स्थिरबुद्धि पुरुष के बारे में समझा रहे हैं और यहाँ चेतावनी देते हैं कि संयम आसान नहीं है। विवेकशील (विपश्चित्) व्यक्ति प्रयत्न करे, तब भी उत्तेजित करने वाली इन्द्रियाँ उसके मन को खींच ले जा सकती हैं। अगले श्लोक में इसका उपाय बताया गया है: इन्द्रियों को वश में करके कृष्ण में लगा रहना।"
    },
    {
      "id": "2.61",
      "translation": "उन सब इन्द्रियों को वश में करके साधक योग में स्थित होकर बैठे और मुझे ही अपना परम लक्ष्य बना ले। जिसकी इन्द्रियाँ अपने वश में हैं, उसकी प्रज्ञा दृढ़ता से स्थिर हो जाती है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को स्थिर प्रज्ञा वाले व्यक्ति का स्वरूप समझा रहे हैं। पिछले श्लोक में उन्होंने कहा कि चंचल इन्द्रियाँ प्रयत्नशील मन को भी खींच ले जाती हैं; यहाँ उपाय बताते हैं कि इन्द्रियों का संयम करके योग में स्थित रहो और मुझे परम लक्ष्य मानो। \"मत्पर\" को कुछ टीकाकार कृष्ण के प्रति भक्ति मानते हैं, तो कुछ उसे परम आत्मा या परम सत्य की ओर संकेत मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.62",
      "translation": "जो मनुष्य इंद्रिय-विषयों का बार-बार चिंतन करता रहता है, उसमें उनके प्रति आसक्ति पैदा हो जाती है। आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।",
      "explanation": "श्रीकृष्ण ने अभी स्थिर बुद्धि वाले उस व्यक्ति का वर्णन किया है जिसने इंद्रियों को वश में कर रखा है। अब वे बताते हैं कि मन उस स्थिरता से कैसे फिसल जाता है। विषयों का निरंतर चिंतन पहले आसक्ति (सङ्ग), फिर कामना (काम) और फिर क्रोध को जन्म देता है; परंपरा में समझा जाता है कि कामना में बाधा पड़ने पर क्रोध उठता है।"
    },
    {
      "id": "2.63",
      "translation": "क्रोध से मोह पैदा होता है, मोह से स्मृति भटक जाती है, स्मृति के भटकने से बुद्धि नष्ट हो जाती है, और बुद्धि के नष्ट होने से मनुष्य स्वयं नष्ट हो जाता है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को बता रहे हैं कि विषयों का चिंतन करने वाला मन कैसे क्रमशः गिरता जाता है; कामना से क्रोध आता है और आगे यही शृंखला चलती है। क्रोध से विवेक पर मोह (संमोह) छा जाता है, फिर व्यक्ति अपनी सीख और मूल्यों (स्मृति) को भूल जाता है, और अंत में सही-गलत पहचानने की शक्ति (बुद्धि) खो देता है। अंतिम शब्द 'प्रणश्यति' का सामान्य अर्थ पूर्ण विनाश है; टीकाकार इसे आध्यात्मिक पतन या जीवन के सच्चे लक्ष्य से चूकना, दोनों रूपों में समझते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.64",
      "translation": "परंतु जो साधक राग और द्वेष से मुक्त तथा अपने वश में की हुई इंद्रियों के साथ विषयों के बीच विचरता है, वह संयमित मन वाला व्यक्ति प्रसन्नता और शांति को प्राप्त करता है।",
      "explanation": "पिछले श्लोकों में कृष्ण ने विषयों के चिंतन से होने वाले पतन को बताया था। यहाँ वे विपरीत स्थिति बताते हैं: यदि इंद्रियाँ राग और द्वेष से मुक्त होकर आत्मा के वश में हों, तो व्यक्ति विषयों के बीच रहकर भी बँधता नहीं और प्रसाद, यानी मन की निर्मल शांति पाता है। टीकाकार \"आत्मा\" का अर्थ संयमित मन या भीतरी आत्मा अलग-अलग ढंग से लेते हैं, पर सभी मानते हैं कि असली बात भीतर का संयम है, संसार से भागना नहीं।"
    },
    {
      "id": "2.65",
      "translation": "मन की प्रसन्नता प्राप्त होने पर उस व्यक्ति के सारे दुःख समाप्त हो जाते हैं। जिसका चित्त प्रसन्न होता है, उसकी बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।",
      "explanation": "कृष्ण स्थितप्रज्ञ के लक्षण बताते हुए कह रहे हैं कि संयम से मन में निर्मलता और प्रसन्नता (प्रसाद) आती है। इससे सभी दुःख मिट जाते हैं और बुद्धि, यानी विवेक की शक्ति, शीघ्र स्थिर हो जाती है। यह प्रसन्नता मुख्य रूप से कर्म और भक्ति के अभ्यास का फल है या आत्मज्ञान का, इस पर परंपराओं में भिन्न मत हैं; श्लोक स्वयं यह तय नहीं करता।"
    },
    {
      "id": "2.66",
      "translation": "जो असंयमी है, उसमें स्थिर बुद्धि नहीं होती, और असंयमी में एकाग्र चिंतन भी नहीं होता। एकाग्र चिंतन के बिना शांति नहीं मिलती, और जो अशांत है, उसे सुख कहाँ से मिलेगा?",
      "explanation": "श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि इन्द्रियों पर संयम क्यों ज़रूरी है। जो अयुक्त है, यानी योग में स्थित नहीं और असंयमी है, उसमें स्थिर बुद्धि और निरंतर चिंतन (भावना) नहीं होता; इनके बिना शांति नहीं, और शांति के बिना सुख नहीं। भावना को कुछ व्याख्याकार आत्म-ध्यान मानते हैं, तो कुछ भक्ति या दृढ़ अंतःसंकल्प।"
    },
    {
      "id": "2.67",
      "translation": "क्योंकि विषयों में भटकती हुई इंद्रियों के पीछे जब मन चल पड़ता है, तब वह उस मनुष्य की प्रज्ञा को वैसे ही हर लेता है, जैसे जल पर चलती नाव को हवा बहा ले जाती है।",
      "explanation": "श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि असंयमी व्यक्ति को शांति क्यों नहीं मिलती। जब मन विषयों में घूमती इंद्रियों के पीछे लग जाता है, तो वह विवेकपूर्ण प्रज्ञा को वैसे ही बहा ले जाता है, जैसे तेज़ हवा नाव को रास्ते से भटका देती है। यही बात अगले श्लोक में इंद्रिय-संयम से स्थिर प्रज्ञा तक पहुँचती है।"
    },
    {
      "id": "2.68",
      "translation": "इसलिए, हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ अपने विषयों से हर प्रकार से रोक ली गई हैं, उसी की प्रज्ञा स्थिर और प्रतिष्ठित होती है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन से बोल रहे हैं और पिछले श्लोक की बात का निष्कर्ष देते हैं: जो मन भटकती इन्द्रियों के पीछे चलता है, वह प्रज्ञा को वैसे खो देता है जैसे हवा नाव को बहा ले जाती है। यहाँ वे कहते हैं कि जिसने इन्द्रियों को उनके विषयों से सब प्रकार से रोक लिया है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है। परम्पराएँ इस पर भिन्न मत रखती हैं कि यह संयम सजग प्रयास है या आत्मज्ञान से स्वतः आने वाली निवृत्ति, पर सभी स्थिर प्रज्ञा को इसका फल मानती हैं।"
    },
    {
      "id": "2.69",
      "translation": "जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है। और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह देखने वाले मुनि के लिए रात है।",
      "explanation": "कृष्ण अर्जुन को स्थितप्रज्ञ व्यक्ति का स्वरूप बता रहे हैं। यहाँ \"रात\" का अर्थ है वह जो किसी के लिए अंधकार में है, दिखता नहीं: आत्मतत्त्व साधारण लोगों के लिए रात जैसा है, पर संयमी उसमें जागता है; और इंद्रिय-भोग का संसार, जिसमें आम लोग जागते-दौड़ते हैं, सत्य देखने वाले मुनि के लिए रात जैसा है। परंपरागत टीकाकार प्रायः इसे आत्मा और सांसारिक जीवन के भेद के रूप में पढ़ते हैं, यद्यपि मुनि की जागरूकता का वर्णन वे अलग-अलग ढंग से करते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.70",
      "translation": "जैसे जल उस समुद्र में समाता रहता है जो भरते रहने पर भी अडिग और स्थिर रहता है, वैसे ही सारी कामनाएँ जिस व्यक्ति में समा जाती हैं, वही शांति पाता है; कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।",
      "explanation": "कृष्ण स्थितप्रज्ञ व्यक्ति का वर्णन आगे बढ़ाते हैं। जैसे नदियाँ समुद्र में मिलती रहती हैं पर वह विचलित नहीं होता, वैसे ही ऐसा व्यक्ति उठती हुई कामनाओं (काम) से डगमगाता नहीं और शांति पाता है; कामनाओं के पीछे दौड़ने वाला नहीं पाता। कुछ व्याख्याकार इसका अर्थ लेते हैं कि कामनाएँ उसमें उठकर बिना किसी प्रतिक्रिया के विलीन हो जाती हैं, तो कुछ यह कि इंद्रिय-संपर्क से कामनाएँ उठती तो हैं पर उस पर अपनी पकड़ नहीं बना पातीं।"
    },
    {
      "id": "2.71",
      "translation": "जो मनुष्य सब कामनाओं को त्यागकर लालसा से रहित होकर विचरता है, जिसमें \"मेरा\" का भाव नहीं है और अहंकार नहीं है, वह शांति को प्राप्त होता है।",
      "explanation": "श्रीकृष्ण अर्जुन के सामने स्थितप्रज्ञ का वर्णन पूरा कर रहे हैं। पिछले श्लोक में कहा गया कि कामनाओं के पीछे भागने वाले को शांति नहीं मिलती; यहाँ उसका उलटा बताया है कि लालसा (स्पृहा), ममता और अहंकार छोड़ने से शांति मिलती है। परंपराओं में इस पर मतभेद है कि यह बाहरी त्याग है या कर्म करते हुए आंतरिक मुक्ति, पर सभी इसका सार भीतर की मुक्ति मानते हैं।"
    },
    {
      "id": "2.72",
      "translation": "हे पार्थ! यही ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य फिर मोहग्रस्त नहीं होता। अंत समय में भी इसमें स्थिर रहकर वह ब्रह्म में निर्वाण को प्राप्त होता है।",
      "explanation": "दूसरे अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण स्थितप्रज्ञ का सार बताते हैं, जो तृष्णा, ममता और अहंकार से मुक्त है। इसे ब्राह्मी स्थिति कहा गया है, यानी परम सत्य ब्रह्म में टिका हुआ जीवन। इसे पाने पर मोह फिर नहीं लौटता, और जीवन के अंतिम क्षण में भी इसमें स्थित होने से ब्रह्मनिर्वाण मिलता है। परंपराओं में मतभेद है कि यह निराकार परम तत्त्व में लीन होना है या भगवान के सान्निध्य में मुक्ति।"
    }
  ]
}