{
  "chapter": 16,
  "lang": "ta",
  "verses": [
    {
      "id": "16.1",
      "translation": "அச்சமின்மை, உள்ளத்தின் தூய்மை, ஞானயோகத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருத்தல், தானம், புலனடக்கம், யாகம், வேத நூல்களைக் கற்றல், தவம், நேர்மை…",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் இங்கே “தெய்வீகச் செல்வம்” (தைவீ சம்பத்) எனப்படும், விடுதலையை நாடுவோரின் உள்ளார்ந்த குணங்களை விவரிக்கத் தொடங்குகிறார்; இதற்கு எதிரான அசுர இயல்புகளை அவர் அத்தியாயத்தில் பின்னர் கூறுவார். இந்த ஸ்லோகம் தொடங்கும் பட்டியல் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது. யாகம் என்பது தன்னலமின்றிச் செய்யும் புனிதக் காணிக்கை அல்லது கடமை; ஸ்வாத்யாயம் என்பது வேத நூல்களைக் கற்றலும் ஓதுதலும்; தவம் என்பது தூய்மைக்காக ஏற்கும் கட்டுப்பாடான கடின முயற்சி. “ஞானயோகம்” என்பது ஞான மார்க்கத்தையே குறிக்கிறதா, அல்லது ஆத்மாவை அறிவதில் உறுதியான கவனத்தைக் குறிக்கிறதா என்பதில் உரையாசிரியர்கள் வேறுபடுகின்றனர்."
    },
    {
      "id": "16.2",
      "translation": "அகிம்சை, வாய்மை, சினமின்மை, துறவு, அமைதி, புறங்கூறாமை, உயிர்களிடம் இரக்கம், பேராசையின்மை, மென்மை, நாணம், சஞ்சலமின்மை…",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் தொடங்கிய தெய்வீக இயல்புடன் பிறந்தவர்களின் (தைவீ சம்பத்) குணப்பட்டியலை கிருஷ்ணர் தொடர்கிறார். இதில் அகிம்சை, வாய்மை, துறவு, இரக்கம், மென்மை ஆகியவை அடங்கும். துறவு (த்யாகம்) என்பதை சிலர் செயல்களின் பலனை விடுவது என்றும், சிலர் உடைமைகளையும் உலகப் பற்றுகளையும் விடுவது என்றும் விளக்குகின்றனர். இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது."
    },
    {
      "id": "16.3",
      "translation": "ஒளிமிக்க ஆற்றல், பொறுமையுடன் மன்னித்தல், உறுதி, தூய்மை, பிறருக்குத் தீங்கு எண்ணாமை, அளவுக்கு மீறிய தற்பெருமை இல்லாமை — பாரதனே, தெய்வீகச் செல்வத்துடன் பிறந்தவனுக்கு இவை அமைகின்றன.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை பாரதனே என அழைத்து, “தெய்வீகச் செல்வம்” (தைவீ சம்பத்) எனப்படும் நல்வழி நோக்கிய இயல்பின் பட்டியலை இங்கே நிறைவு செய்கிறார். இதில் ஒளிமிக்க ஆற்றல் (தேஜஸ்), மன்னிப்பு (க்ஷமா), உறுதி (த்ருதி), தூய்மை (சௌசம்), தீங்கு எண்ணாமை (அத்ரோஹம்), அளவுகடந்த தற்பெருமை இல்லாமை (நாதிமானிதா) ஆகியவை கூறப்படுகின்றன. “பிறந்தவன்” (அபிஜாதன்) என்பது முற்பிறவிகளிலிருந்து வந்த இயல்பான தன்மையா, அல்லது யாரும் வளர்த்துக்கொள்ளக்கூடிய மனப்பாங்கா என்பதில் உரையாசிரியர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உண்டு."
    },
    {
      "id": "16.4",
      "translation": "போலி ஆடம்பரம், செருக்கு, தற்பெருமை, கோபம், கடுமை, அறியாமையும் கூட – பார்த்தனே, இவை அசுர இயல்பைக் கொண்டு பிறந்தவனுக்கு உரியவை.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் தெய்வீக குணங்களைக் கூறிய கிருஷ்ணர், இங்கே அதற்கு எதிரான ஆசுரீ சம்பத் எனும் அசுர இயல்பின் குணங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். அவை போலி ஆடம்பரம், செருக்கு, தற்பெருமை, கோபம், கடுமை, அறியாமை; இங்கே அறியாமை என்பது எது சரி, எது உண்மை என்பதில் தெளிவான பகுத்தறிவு இல்லாமையைக் குறிக்கும். இந்த ஸ்லோகம் மனப்போக்குகளை விவரிக்கிறது; ஒவ்வொரு இயல்பும் எதற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை அடுத்த ஸ்லோகம் கூறுகிறது."
    },
    {
      "id": "16.5",
      "translation": "தெய்வீகச் செல்வம் விடுதலைக்கும், அசுரச் செல்வம் பந்தத்துக்கும் வழிவகுக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. பாண்டுவின் மகனே, துயரப்படாதே; நீ தெய்வீகச் செல்வத்துடன் பிறந்தவன்.",
      "explanation": "அசுர இயல்புடன் பிறந்தவர்களின் குணங்களான ஆணவம், கோபம் போன்றவற்றை கிருஷ்ணர் முன்பு பட்டியலிட்டார். இங்கே தெய்வீகக் குணங்கள் (தைவீ சம்பத்) முக்திக்கும் (மோக்ஷம்), அசுரக் குணங்கள் (ஆசுரீ சம்பத்) பந்தத்துக்கும் வழிவகுக்கும் என்று அர்ஜுனனுக்குக் கூறுகிறார். பாண்டுவின் மகனான அவன் தெய்வீகக் குணங்களுடன் பிறந்தவன் என்பதால் துயரப்பட வேண்டாம் என்று அவனுக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறார்."
    },
    {
      "id": "16.6",
      "translation": "இந்த உலகில் படைக்கப்பட்ட உயிர்கள் இரு வகைப்படும்: தெய்வீகமானவை, அசுரத்தன்மை கொண்டவை. தெய்வீக வகை விரிவாகச் சொல்லப்பட்டுவிட்டது. பார்த்தனே, இப்போது அசுர வகையைப் பற்றி என்னிடமிருந்து கேள்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் அர்ஜுனன் தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவன் என்று கிருஷ்ணர் ஆறுதல் கூறினார்; இங்கே ஒரு வேறுபாட்டை முன்வைக்கிறார். மனிதர்களின் இயல்பு தெய்வீகம் (தைவம்), அசுரத்தன்மை (ஆசுரம்) என இரு வகையாகச் சாய்கிறது, அதாவது நற்குணத்தை நோக்கியோ அதிலிருந்து விலகியோ. தெய்வீக குணங்களை அத்தியாயத்தின் தொடக்கத்தில் சொல்லிவிட்டதால், இப்போது அசுர குணங்களுக்கு வருகிறார். மரபுகள் பொதுவாக இவற்றை மாறாத இரு இனங்களாக அல்ல, குணத்தின் இரு போக்குகளாகவே புரிந்துகொள்கின்றன."
    },
    {
      "id": "16.7",
      "translation": "அசுர இயல்புடைய மக்கள் எதில் ஈடுபட வேண்டும், எதிலிருந்து விலக வேண்டும் என்பதை அறிவதில்லை. அவர்களிடம் தூய்மையும் இல்லை, நல்லொழுக்கமும் இல்லை, உண்மையும் இல்லை.",
      "explanation": "அசுர (ஆசுர) இயல்பைப் பற்றி விவரிப்பதாகக் கிருஷ்ணர் முன்பு கூறியிருந்தார்; இங்கே அதைத் தொடங்குகிறார். இத்தகையவர்கள் எதைப் பின்பற்ற வேண்டும் (பிரவிருத்தி, ஈடுபாடு) என்பதையும் எதை விட்டுவிட வேண்டும் (நிவிருத்தி, விலகல்) என்பதையும் பிரித்தறிய மாட்டார்கள்; தூய்மை (சௌசம்), நல்லொழுக்கம் (ஆசாரம்), உண்மை (சத்யம்) ஆகியவையும் அவர்களிடம் இல்லை. இது ஆசையால் இயக்கப்படும் மனப்போக்கைக் குறிக்கிறது, மாறாத ஒரு மனிதர் வகுப்பை அல்ல என்று மரபுகள் பொதுவாக ஒப்புகின்றன."
    },
    {
      "id": "16.8",
      "translation": "“உலகம் உண்மையற்றது, அடிப்படையற்றது, இறைவன் இல்லாதது; ஓர் உயிர் மற்றோர் உயிருடன் சேர்வதால் மட்டுமே தோன்றியது; ஆசையைத் தவிர வேறு காரணம் என்ன?” என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.",
      "explanation": "அசுர மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், அறநெறி எதையும் ஏற்காதவர்கள், உலகைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை கிருஷ்ணர் இங்கே விவரிக்கிறார். உலகில் சத்தியம் இல்லை, அடித்தளம் இல்லை, ஆளும் ஈசுவரன் இல்லை; அது காமத்தால் மட்டுமே உண்டானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். “அபரஸ்பர சம்பூதம்” என்பதை சில உரையாசிரியர்கள் ஆணும் பெண்ணும் சேர்வதால் பிறந்தது என்று பொருள்கொள்கின்றனர்; வேறு சிலர், ஒழுங்கான காரண வரிசையின்றி தற்செயலாக உண்டானது என்று பொருள்கொள்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "16.9",
      "translation": "இந்தப் பார்வையைப் பற்றிக்கொண்டு, தம்மை இழந்தவர்களும் சிறிய அறிவுடையவர்களும் கொடிய செயல்கள் செய்பவர்களுமான இவர்கள், உலகுக்குத் தீங்கு செய்பவர்களாக, அதன் அழிவுக்காக எழுகிறார்கள்.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் அசுர இயல்புடையவர்களைப் பற்றித் தொடர்ந்து கூறுகிறார். உலகுக்கு உண்மையும் அறநெறி அடித்தளமும் இறைவனும் இல்லை, ஆசை மட்டுமே அதை இயக்குகிறது என்ற முந்தைய ஸ்லோகத்தின் பார்வையைப் பற்றிக்கொள்வதால், இவர்கள் தம்மை இழந்தவர்களாகவும் தெளிவற்ற அறிவுடையவர்களாகவும் ஆகிறார்கள். அவர்களின் கொடிய செயல்கள் உலகுக்குத் தீங்காகி அதன் அழிவுக்கு வழிவகுக்கின்றன. “தம்மை இழந்தவர்கள்” என்பதை சிலர் ஆத்மாவை உணராதவர்கள் என்றும், சிலர் அறவீழ்ச்சி அடைந்தவர்கள் என்றும் விளக்குகிறார்கள்."
    },
    {
      "id": "16.10",
      "translation": "அவர்கள் ஒருபோதும் நிறையாத ஆசையைச் சார்ந்து, பகட்டு, செருக்கு, மமதை நிறைந்தவர்களாகி, மயக்கத்தால் தவறான பிடிவாதக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, தூய்மையற்ற விரதங்களுடன் செயல்படுகிறார்கள்.",
      "explanation": "இந்த அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணர் அசுரத் தன்மை கொண்டவர்களின் இயல்பை விவரிக்கிறார். அத்தகையவர்களை நிறையாத ஆசை (காமம்), பகட்டு (தம்பம்), செருக்கு, மமதை ஆகியவை இயக்குகின்றன. மயக்கத்தால் அவர்கள் தவறான எண்ணங்களைப் பற்றிக்கொண்டு, தூய்மையற்ற விரதங்களை (அசுசி விரதம்) மேற்கொள்கிறார்கள். அதாவது தூய்மையான, கட்டுப்பாடான நடத்தைக்குப் பதிலாகத் தங்கள் சுயநலத்துக்கு ஏற்ற விதிகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள்."
    },
    {
      "id": "16.11",
      "translation": "அளவில்லாத, அழிவு வரை நீடிக்கும் கவலைகளையே சார்ந்து, ஆசைகளை அனுபவிப்பதையே உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டு, “இவ்வளவுதான்” என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள்…",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் தொடங்கியபடி, தணியாத ஆசையால் இயக்கப்படும் அசுர இயல்பு கொண்டவர்களை கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். அவர்களின் கவலை (சிந்தா) முடிவற்றது; மரணம் அல்லது அழிவு (பிரளயம்) வரை தொடர்கிறது. புலனின்பத்தை (காம-உபபோகம்) அனுபவிப்பதையே வாழ்வின் உச்ச இலக்காகக் கருதி, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்று உறுதியாக எண்ணுகிறார்கள். இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது."
    },
    {
      "id": "16.12",
      "translation": "நூற்றுக்கணக்கான ஆசைக் கயிறுகளால் கட்டுண்டு, காமத்திலும் கோபத்திலும் மூழ்கியவர்கள், தங்கள் ஆசைகளை அனுபவிப்பதற்காக அநியாய வழியில் செல்வத்தைக் குவிக்க முயல்கிறார்கள்.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் வாழ்க்கையை இன்பம் மட்டுமே என நினைக்கும் அசுர இயல்புடையவர்களைப் பற்றிய விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார். நம்பிக்கை அல்லது ஆசை (ஆசா) எண்ணற்ற கயிறுகளின் வலையாக உருவகப்படுத்தப்படுகிறது; காமமும் கோபமுமே அவர்களின் முக்கிய உந்துசக்திகள். இன்பம் அனுபவிப்பதே இலக்காக இருப்பதால், தர்மத்தை, அதாவது நெறிமுறையான நடத்தையை, ஒதுக்கிவிட்டு அநியாய வழியில் செல்வம் சேர்க்கிறார்கள்."
    },
    {
      "id": "16.13",
      "translation": "“இதை இன்று அடைந்தேன்; அடுத்து இந்த ஆசையையும் நிறைவேற்றுவேன். இவ்வளவு என்னிடம் இருக்கிறது; இந்தச் செல்வமும் பின்னால் மீண்டும் எனக்குக் கிடைக்கும்…”",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் இங்கே பேராசையில் மனம் ஆழ்ந்த அசுர இயல்புடையவர்களை விவரிக்கிறார். அவர்கள் தமக்குள் பேசிக்கொள்வதை இந்த ஸ்லோகம் காட்டுகிறது; எதைப் பெற்றோம், அடுத்து எதைப் பெறப்போகிறோம் என்று எப்போதும் கணக்கிடுகிறார்கள். இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது; அங்கே அதே தற்பெருமை பகைவர்கள் மீதும் அதிகாரத்தின் மீதும் திரும்புகிறது."
    },
    {
      "id": "16.14",
      "translation": "“அந்த எதிரியை நான் கொன்றுவிட்டேன்; மற்றவர்களையும் கொல்வேன். நானே தலைவன், நானே அனுபவிப்பவன், நான் வெற்றி பெற்றவன், வலிமையுள்ளவன், மகிழ்ச்சியுள்ளவன்…”",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் இங்கு பேராசையும் செருக்கும் கொண்டவர்களின் அசுர மனப்பான்மையைத் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். அவர்கள் எதிரிகளை அழித்ததாகவும், தாங்களே தலைவன் (ஈஸ்வரன் – எல்லாவற்றையும் ஆள்பவன்), போகி (அனுபவிப்பவன்), சித்தன் (வெற்றி பெற்றவன்), வலிமையும் மகிழ்ச்சியும் உடையவன் என்றும் பெருமை பேசுகிறார்கள். இந்தச் சொற்றொடர் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது; அங்கு செல்வமும் உயர்குலமும் பற்றி அவர்கள் கூறுகிறார்கள்."
    },
    {
      "id": "16.15",
      "translation": "“நான் செல்வந்தன், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவன். எனக்கு நிகரானவன் வேறு யார் இருக்கிறான்? நான் யாகம் செய்வேன், தானம் கொடுப்பேன், மகிழ்ந்திருப்பேன்” – இவ்வாறு அறியாமையால் மயங்கியவர்கள்…",
      "explanation": "அகங்காரத்தால் இயக்கப்படும் அசுர இயல்பு கொண்டவர்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். அவர்கள் செய்யும் யாகமும் (யஜ்ஞம்) தானமும் தங்கள் தகுதியைக் காட்டிக்கொள்ளவே; உண்மையான ஆன்மிகப் பயிற்சி அல்ல. இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது; அங்கே இந்த மயக்கம் அவர்களை எங்கே கொண்டு செல்கிறது என்பது கூறப்படுகிறது."
    },
    {
      "id": "16.16",
      "translation": "எண்ணற்ற சிந்தனைகளால் குழம்பி, மயக்கம் என்னும் வலையால் மூடப்பட்டு, ஆசை இன்பங்களில் முழுவதும் பற்றுக்கொண்டவர்களாகிய அவர்கள் அசுத்தமான நரகத்தில் விழுகிறார்கள்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் பெருமை பேசிய அசுர இயல்புடையவர்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். அவர்களின் மனம் அமைதியின்றிச் சிதறியுள்ளது; மீன் வலையில் சிக்குவது போல் மயக்கத்தில் (மோகம்) சிக்கி, ஆசை இன்பங்களில் (காமம்) மூழ்கியுள்ளனர். இதன் விளைவாக அவர்கள் “அசுத்தமான நரகத்தில்” விழுகிறார்கள்; இதை மரணத்திற்குப் பின் உள்ள துன்ப உலகமாகவும், இந்த வாழ்விலேயே ஏற்படும் உள்ளத் துன்பமாகவும் வெவ்வேறு மரபுகள் விளக்குகின்றன."
    },
    {
      "id": "16.17",
      "translation": "தங்களைத் தாங்களே உயர்வாக எண்ணி, அடங்காத செருக்குடன், செல்வத்தாலும் மதிப்பாலும் மயங்கி, அவர்கள் பெயரளவிலான யாகங்களைப் பகட்டுக்காக, விதிமுறைகளைப் பின்பற்றாமல் செய்கிறார்கள்.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் இந்த அத்தியாயத்தில் அசுர இயல்பைத் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். இத்தகையவர்கள் தங்களை மற்றவர்களை விட உயர்ந்தவர்களாக நினைத்து, செல்வத்தாலும் அந்தஸ்தாலும் செருக்குக் கொள்கிறார்கள். அவர்களின் யாகங்கள் (வேள்விகள், சடங்கு வழிபாடுகள்) கூட பகட்டுக்காகச் (டம்பம்) செய்யப்படுபவை; பக்தியோடும் உரிய விதிமுறைப்படியும் (விதி) செய்யப்படாததால் அவை பெயரளவு யாகங்களே."
    },
    {
      "id": "16.18",
      "translation": "அகங்காரம், பலம், செருக்கு, ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றைச் சார்ந்து, குறை காண்பவர்களான இவர்கள், தங்கள் உடல்களிலும் பிறர் உடல்களிலும் உறையும் என்னை வெறுக்கிறார்கள்…",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் அசுர இயல்பைப் பற்றிய விவரிப்பைத் தொடர்கிறார். இத்தகையோர் அகங்காரம், பலம், செருக்கு, ஆசை (காமம்), கோபம் (க்ரோதம்) ஆகியவற்றைச் சார்ந்து, எல்லாவற்றிலும் குறை காண்கிறார்கள். இறைவன் எல்லா உடல்களிலும் உறைவதால், தங்களையும் பிறரையும் இகழ்வது உண்மையில் அவரை வெறுப்பதே ஆகும்; சில உரையாசிரியர்கள் இந்த உள்ளுறைவை வலியுறுத்துகின்றனர், மற்றவர்கள் கிருஷ்ணரையும் சாஸ்திர போதனையையும் அவர்கள் மறுப்பதை வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்ந்து, அவர்களுக்கு நேரும் கதியைக் கூறுகிறது."
    },
    {
      "id": "16.19",
      "translation": "வெறுப்பு கொண்ட, கொடூரமான, தீயவர்களான அந்த மனிதருள் இழிந்தோரை, பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சிகளில் நான் மீண்டும் மீண்டும் அசுரத் தன்மையுள்ள பிறவிகளிலேயே வீசுகிறேன்.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் அசுரத் தன்மை கொண்டவர்களைப் பற்றித் தொடர்ந்து கூறுகிறார்; முந்தைய ஸ்லோகத்தில் அவர்கள் தங்களிலும் பிறரிலும் உள்ள தெய்வத்தை வெறுப்பவர்கள் எனப்பட்டது. இங்கே அவர்கள் பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சியில் (சம்சாரம்) தங்கள் இயல்புக்கேற்ற பிறவிகளில் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள் என்கிறார். பலர் இதை இறைவனின் நிர்வாகத்தில் கர்மம் இயல்பாகப் பலன் தருவதாகக் கொள்கின்றனர்; வேறு சிலர் இறைவனின் நேரடிச் செயலை வலியுறுத்துகின்றனர்; ஸ்லோகமே “வீசுகிறேன்” என்கிறது."
    },
    {
      "id": "16.20",
      "translation": "அசுரப் பிறவிகளை அடைந்து, பிறவிதோறும் மயக்கத்தில் ஆழ்ந்தவர்கள், குந்தியின் மகனே, என்னை அடையாமலேயே பின்னர் மிகத் தாழ்ந்த நிலைக்குச் செல்கிறார்கள்.",
      "explanation": "அசுர இயல்புடைய, கொடூரமும் வெறுப்பும் கொண்டவர்களைப் பற்றி கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து கூறுகிறார். அவர்கள் இத்தகைய பிறவிகளில் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து, மயக்கத்தில் (மூடர்களாக) இருந்து, அவரை அடையாமல் மிகத் தாழ்ந்த நிலைக்கு (அதமா கதி) விழுகிறார்கள். இங்கு “அசுரப் பிறவி” என்பது உண்மையான மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறதா அல்லது உள்ளார்ந்த இயல்பைக் குறிக்கிறதா என்பதிலும், இந்த வீழ்ச்சி எவ்வளவு இறுதியானது என்பதிலும் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன."
    },
    {
      "id": "16.21",
      "translation": "நரகத்திற்கான இந்த வாசல் மூன்று வகையானது; அது ஆன்மாவை அழிக்கக்கூடியது: ஆசை, கோபம், பேராசை. ஆகையால் இம்மூன்றையும் ஒருவன் விட்டுவிட வேண்டும்.",
      "explanation": "அசுர இயல்புடையோர் பிறவிதோறும் தாழ்ந்த நிலைக்கு விழுவதை கிருஷ்ணர் முன்பு விவரித்தார்; இங்கே அந்த வீழ்ச்சிக்கான மூன்று அடிப்படைக் காரணங்களைக் கூறுகிறார்: ஆசை (காமம்), கோபம் (க்ரோதம்), பேராசை (லோபம்). “நரகம்” என்பதை மரணத்திற்குப் பின் உள்ள இடமாகவோ இவ்வாழ்விலேயே உள்ள துன்ப நிலையாகவோ கொள்ளலாம். “ஆன்மாவை அழிப்பது” என்பதை உயர்ந்த இயல்பின் அழிவு என்றும் தன் நலனின் அழிவு என்றும் மரபுகள் வெவ்வேறு விதமாகப் பொருள் கொள்கின்றன."
    },
    {
      "id": "16.22",
      "translation": "குந்தியின் மகனே, இருளின் வாசல்களான இந்த மூன்றிலிருந்தும் விடுபட்ட மனிதன் தனக்கு நன்மை தருவதையே செய்கிறான்; அதன் வழியாக உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறான்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் கிருஷ்ணர் ஆசை (காமம்), கோபம் (க்ரோதம்), பேராசை (லோபம்) ஆகிய மூன்றையும் நரகத்தின் வாசல்கள் என்று கூறி, அவற்றைக் கைவிடுமாறு வலியுறுத்தினார். இங்கே, இருளின் (தமஸ்) இந்த மூன்று வாசல்களிலிருந்து விடுபட்டவன் தன் உண்மையான நன்மையை (ஸ்ரேயஸ்) நாடிச் செயல்பட்டு, உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறான் என்கிறார். அந்த இலக்கு முக்தியா, இறைவனுடன் ஒன்றுபடுதலா என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன; ஆனால் அது உயர்ந்த முடிவு என்பதில் அனைத்தும் ஒன்றுபடுகின்றன."
    },
    {
      "id": "16.23",
      "translation": "சாஸ்திர விதியை விட்டுவிட்டு, ஆசையின் போக்கில் நடப்பவன் வெற்றியை அடைவதில்லை; சுகத்தையும் அடைவதில்லை; உயர்ந்த இலக்கையும் அடைவதில்லை.",
      "explanation": "தெய்வ, அசுர இயல்புகள் பற்றிய உபதேசத்தை கிருஷ்ணர் இங்கு நிறைவு செய்கிறார்; ஆசை, கோபம், பேராசை ஆகிய மூன்றும் அழிவின் வாயில்கள் என்று முன்பு கூறினார். சாஸ்திரத்தின் வழிகாட்டுதலை விடுத்து தன் விருப்பப்படி (காமகாரம்) நடப்பவன் வெற்றியையும் (சித்தி) உண்மையான சுகத்தையும் உயர்ந்த இலக்கையும் அடைவதில்லை என்கிறார். இங்கே சாஸ்திரம் என்பது வேத விதிகளையே முக்கியமாகக் குறிக்கும் என்று சிலரும், நெறி மற்றும் ஆன்மிக உபதேசங்கள் அனைத்தையும் குறிக்கும் என்று சிலரும் விளக்குகின்றனர்."
    },
    {
      "id": "16.24",
      "translation": "ஆகவே, செய்யத் தக்கது எது, செய்யத் தகாதது எது என்பதை நிர்ணயிப்பதில் சாஸ்திரமே உனக்கு ஆதாரமாக இருக்கட்டும். சாஸ்திர விதிகள் கூறுவதை அறிந்து, இந்த உலகில் அதற்கேற்ப கர்மத்தைச் செய்வதே உனக்குத் தகும்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில், ஆசையை (காமம்) மட்டுமே பின்பற்றிச் செயல்படுபவன் வெற்றியையும் மகிழ்ச்சியையும் அடைவதில்லை என்று கூறப்பட்டது; அதிலிருந்து கிருஷ்ணர் இந்த அத்தியாயத்தை முடிக்கிறார். சரியான செயலையும் தவறான செயலையும் பிரித்தறிய சாஸ்திரத்தை வழிகாட்டியாகக் கொள்ளும்படி அர்ஜுனனுக்குக் கூறுகிறார். இங்கு சாஸ்திரம் எதைக் குறிக்கிறது என்பதில் விளக்கவுரையாளர்களுக்குள் வேறுபாடு உண்டு: சிலர் வேத விதிகளையும் கடமை நியமங்களையும் வலியுறுத்துகின்றனர்; வேறு சிலர் தர்மம் பற்றிய கீதையின் போதனை அல்லது பொதுவான நெறிவழிகாட்டுதல் என்று விரிவாகப் பொருள் கொள்கின்றனர்."
    }
  ]
}