{
  "chapter": 5,
  "lang": "ta",
  "verses": [
    {
      "id": "5.1",
      "translation": "கிருஷ்ணா, செயல்களைத் துறப்பதைப் புகழ்கிறாய்; பின்னர் யோகத்தையும் புகழ்கிறாய். இவ்விரண்டில் எது உண்மையிலேயே சிறந்தது என்பதை எனக்குத் தெளிவாகச் சொல்.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் செயல்களைத் துறக்கும் சந்நியாசத்தையும், பலனில் பற்றின்றிச் செய்யும் யோக உணர்வுடன் கூடிய செயலையும் பரிந்துரைத்ததால் அர்ஜுனன் குழம்புகிறான். இவற்றில் எது உயர்ந்த நன்மைக்கு (ஷ்ரேயஸ்) வழிவகுக்கும் என்பதைத் தெளிவாகச் சொல்லுமாறு அவன் கேட்கிறான். இதற்கு கிருஷ்ணர் அடுத்த ஸ்லோகத்தில் பதிலளிக்கிறார்."
    },
    {
      "id": "5.2",
      "translation": "செயல்களைத் துறப்பதும் கர்மயோகமும் ஆகிய இரண்டுமே உயர்ந்த நன்மையைத் தருகின்றன. ஆனால் அவ்விரண்டில், செயல்களைத் துறப்பதைவிட கர்மயோகமே சிறந்தது.",
      "explanation": "செயல்களைத் துறப்பது (சந்நியாசம்) சிறந்ததா, அல்லது செயலின் மூலம் யோகம் பயில்வது (கர்மயோகம்) சிறந்ததா என்று அர்ஜுனன் இப்போதுதான் கேட்டான்; கர்மயோகம் என்பது பலனில் பற்றை விட்டுச் செயல்படுவது. இரண்டுமே உயர்ந்த நன்மையான முக்தியைத் (நிஃஷ்ரேயசம்) தரும் என்று கிருஷ்ணர் பதிலளிக்கிறார். இருந்தும் செயல்களைத் துறப்பதைவிட கர்மயோகத்தையே அவர் உயர்வாகக் கூறுகிறார். இவ்விரண்டும் எவ்வளவு நெருங்கியவை என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன: சிலர் ஒரே இலக்குக்கான இரு வழிகள் என்கின்றனர், வேறு சிலர் கர்மயோகத்தைத் துறவுக்கான ஆயத்தம் என்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.3",
      "translation": "எவன் வெறுப்பதும் இல்லையோ, ஆசைப்படுவதும் இல்லையோ, அவனே நிலையான துறவி என்று அறிந்துகொள். ஏனெனில், பெருந்தோள்களை உடையவனே, இருமைகளிலிருந்து விடுபட்டவன் எளிதாகப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அடைகிறான்.",
      "explanation": "செயலைத் துறப்பதா, செயலில் ஈடுபடுவதா எது சிறந்தது என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு கிருஷ்ணர் இங்கே பதில் கூறுகிறார். உண்மையான துறவு (சந்நியாசம்) என்பது உள்ளத்தின் நிலை என்கிறார். வெறுப்பு (த்வேஷம்), ஏக்கம் (காங்க்ஷா) இல்லாமல், இன்பம்–துன்பம் போன்ற இருமைகளால் (த்வந்த்வம்) அசையாமல் செயல்படுபவன் ஏற்கெனவே துறவியே. அத்தகையவன் கர்மம், மறுபிறவி என்ற பந்தத்திலிருந்து சிரமமின்றி விடுபடுகிறான்."
    },
    {
      "id": "5.4",
      "translation": "சாங்கியமும் யோகமும் வெவ்வேறானவை என்று பேசுபவர்கள் அறியாதவர்களே; பண்டிதர்கள் அப்படிப் பேசமாட்டார்கள். இவற்றில் ஒன்றில் மட்டுமே முறையாக நிலைபெற்றவனும் இரண்டின் பலனையும் அடைகிறான்.",
      "explanation": "செயலைத் துறப்பதா, பற்றின்றிச் செயல்படுவதா எது சிறந்தது என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு கிருஷ்ணர் இங்கே பதில் கூறுகிறார். இங்கே சாங்கியம் என்பது ஞானம் மற்றும் துறவின் பாதை; யோகம் என்பது பலனில் பற்றின்றிச் செயல்படும் ஒழுக்கம். அவை ஒன்றுக்கொன்று போட்டி என்று அறியாதவர்களே நினைக்கிறார்கள் என்றும், ஏதேனும் ஒன்றை முறையாகப் பின்பற்றினாலும் முக்தி என்ற அதே பலன் கிடைக்கும் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இரண்டும் எவ்வளவு தூரம் ஒன்றே என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன; ஆனால் இவ்விரண்டுக்கும் கடுமையான எதிர்ப்பு இல்லை என்பதை இந்த ஸ்லோகம் காட்டுகிறது என்பதில் அனைவரும் உடன்படுகின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.5",
      "translation": "சாங்கிய வழியைப் பின்பற்றுவோர் அடையும் நிலையை யோக வழியைப் பின்பற்றுவோரும் அடைகிறார்கள். சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் ஒன்றாகக் காண்பவனே உண்மையாகக் காண்கிறான்.",
      "explanation": "செயலைத் துறப்பதா, செயல்படுவதா என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து பதில் கூறுகிறார். இங்கே சாங்கியம் என்பது ஞானம் மற்றும் துறவின் வழி; யோகம் என்பது பற்றின்றிச் செய்யும் ஒழுக்கமான செயலின் வழி. இரண்டும் ஒரே உயர்ந்த நிலைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்றும், அவற்றை ஒன்றாகக் காண்பவனுக்கே உண்மையான பார்வை உண்டு என்றும் அவர் கூறுகிறார். இரண்டும் எவ்வளவு நெருக்கமானவை என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன: சிலர் ஒரே இலக்குக்கான இரு பாதைகள் என்கின்றனர், சிலர் ஒரே பாதையின் இரு படிநிலைகள் என்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.6",
      "translation": "ஆனால் பெருந்தோள்களை உடையவனே, யோகம் இல்லாமல் துறவை அடைவது கடினம். யோகத்தில் ஒன்றியிருக்கும் முனிவர் விரைவிலேயே பிரம்மத்தை அடைகிறார்.",
      "explanation": "செயலைத் துறப்பதா, ஒழுக்கத்துடன் செயல்படுவதா என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து பதிலளிக்கிறார். யோகம், அதாவது சமநிலையான மனத்துடன் பலனில் பற்றின்றிச் செய்யும் செயல் இல்லாமல், துறவை (சந்நியாசம்) அடைவது கடினம் என்கிறார். அத்தகைய யோகத்தில் நிலைபெற்ற முனிவர் உயர்ந்த மெய்ப்பொருளான பிரம்மத்தை விரைவில் அடைகிறார். அத்வைதம் போன்ற பல மரபுகள் யோகத்தைத் துறவுக்கான அவசியமான ஆயத்தமாகக் கொள்கின்றன; வேறு மரபுகள் அதையே தனித்த முழுமையான வழியாகக் கொள்கின்றன."
    },
    {
      "id": "5.7",
      "translation": "யோகத்தில் இணைந்தவன், தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவன், தன்னை வென்றவன், புலன்களை வென்றவன், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவையும் தன் ஆத்மாவாகக் கொண்டவன் செயல்புரிந்தாலும் அதில் ஒட்டுவதில்லை.",
      "explanation": "செயலைத் துறப்பதா, செய்வதா சிறந்தது என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு கிருஷ்ணர் பதிலளித்து, கர்ம யோகத்தை, அதாவது பலனில் பற்றின்றிச் செய்யும் செயலை, தொடர்ந்து போற்றுகிறார். தூய்மையடைந்து, தன்னையும் புலன்களையும் அடக்கி, எல்லா உயிர்களிலும் தன்னையே காண்பவன் செயல்படினும் அதன் கறை அவனைப் பற்றுவதில்லை. உரையாசிரியர்கள் இதில் வேறுபடுகின்றனர்: சிலர் இது கர்ம யோகத்தைக் குறிக்கிறது என்கின்றனர், சிலர் ஆத்ம ஞானியின் விளக்கம் என்கின்றனர்; ஸ்லோகம் தானே இதைத் தீர்மானிக்கவில்லை."
    },
    {
      "id": "5.8",
      "translation": "“நான் எதையும் செய்வதே இல்லை” என்று யோகத்தில் நிலைபெற்ற, தத்துவத்தை அறிந்தவன் எண்ணுவான்; அவன் பார்க்கும்போதும், கேட்கும்போதும், தொடும்போதும், முகரும்போதும், உண்ணும்போதும், நடக்கும்போதும், உறங்கும்போதும், சுவாசிக்கும்போதும்…",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் யோகத்தில் (ஆன்மிகப் பயிற்சியில்) நிலைபெற்று, ஆன்மாவின் உண்மையை (தத்துவம்) அறிந்தவனை மேலும் விவரிக்கிறார். பார்ப்பது, உண்பது, சுவாசிப்பது போன்ற சாதாரணச் செயல்களின்போதும் அவன் ஆன்மாவைச் செய்பவனாக (கர்த்தா) கருதுவதில்லை. இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது; அங்கே புலன்களே தம் விஷயங்களில் செயல்படுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது."
    },
    {
      "id": "5.9",
      "translation": "…பேசும்போதும், விடுவிக்கும்போதும், பற்றிக்கொள்ளும்போதும், கண்களைத் திறக்கும்போதும் மூடும்போதும் கூட, புலன்கள் புலன்பொருள்களில் இயங்குகின்றன என்றே அவன் உறுதியாகக் கொள்கிறான்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் தொடங்கிய வாக்கியத்தை கிருஷ்ணர் இங்கு நிறைவு செய்கிறார். யோகத்தில் நிலைத்த உண்மை அறிந்தவன் (யுக்த தத்த்வவித்) பேசுதல், பற்றுதல், இமைத்தல் போன்ற சாதாரணச் செயல்களிலும் “நான் செய்பவன்” என்று நினைப்பதில்லை; புலன்கள் (இந்திரியங்கள்) தம் பொருள்களில் (இந்திரியார்த்தங்கள்) செயல்படுகின்றன என்றே காண்கிறான். உரையாசிரியர்கள் இதில் வேறுபடுகின்றனர்: சிலர் இதை ஆத்மா செயலற்றது என்ற அறிவில் நிலைத்தவனின் விளக்கம் என்கின்றனர்; சிலர் கர்மயோகி வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டிய பற்றற்ற மனப்பான்மை என்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.10",
      "translation": "செயல்களை பிரம்மத்திடம் அர்ப்பணித்து, பற்றை விட்டுச் செயல்படுபவன் பாவத்தால் தீண்டப்படுவதில்லை; தாமரை இலையைத் தண்ணீர் தீண்டாதது போல.",
      "explanation": "செயல்பாட்டில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தும் உள்ளத்தில் எப்படி விடுதலையுடன் இருக்கலாம் என்பதை கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு விளக்குகிறார். பற்றின்றி (சங்கம்) செயல்களைப் பரம்பொருளான பிரம்மத்தில் வைப்பவனிடம் பாவம் ஒட்டுவதில்லை; தாமரை இலையிலிருந்து தண்ணீர் வழிந்து விடுவது போல. இங்கே பிரம்மம் என்பது செயல்கள் அர்ப்பணிக்கப்படும் பரம்பொருளா, அல்லது எல்லாச் செயலும் நடைபெறும் அனைத்தையும் தாங்கும் மெய்மை அல்லது இயற்கையா என்பதில் உரையாசிரியர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உண்டு."
    },
    {
      "id": "5.11",
      "translation": "உடலாலும் மனதாலும் புத்தியாலும், வெறும் புலன்களால் மட்டுமே கூட, யோகிகள் பற்றைத் துறந்து, ஆத்மசுத்திக்காகச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.",
      "explanation": "செயல்களால் கட்டுப்படாமல் ஒருவர் எவ்வாறு செயல்படலாம் என்பதை கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விளக்குகிறார். யோகிகள் உடல், மனம், புத்தி, புலன்கள் ஆகியவற்றால் செயல்படுகிறார்கள்; ஆனால் பற்று (சங்கம்) இல்லாமல், தனிப்பட்ட ஆதாயத்துக்காக அல்லாமல் உள்ளத் தூய்மைக்காகவே செய்கிறார்கள். “கேவலம்” (“வெறும்”, “மட்டும்”) என்ற சொல்லை சிலர் “எனது” என்ற உணர்வு இல்லாத உடல், மனம் முதலியவற்றால் செயல்படுவதாகவும், சிலர் மனம் ஈடுபடாமல் வெறும் புலன்களால் மட்டுமே செய்யப்படும் செயலாகவும் பொருள் கொள்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.12",
      "translation": "யோகத்தில் நிலைத்தவன் செயலின் பலனைத் துறந்து நிலையான அமைதியை அடைகிறான். யோகத்தில் நிலைக்காதவன் ஆசையால் தூண்டப்பட்டு பலனில் பற்றுகொண்டு கட்டுண்டே இருக்கிறான்.",
      "explanation": "பற்றின்றிச் செயல்படுவதன் பயனையும் பற்றுடன் செயல்படுவதன் விளைவையும் கிருஷ்ணர் இங்கே ஒப்பிடுகிறார். யோகத்தில் நிலைத்த யுக்தன் செயலின் பலன்களைத் துறந்து நிலையான சாந்தியை அடைகிறான்; ஆசையால் செயல்பட்டுப் பலனில் பற்றுகொள்பவன் கட்டுண்டே இருக்கிறான். “யுக்தன்” என்பதை சிலர் கர்ம யோகத்தில் நிலைத்தவன் என்றும், சிலர் ஞானத்தால் ஆத்மாவுடன் இணைந்தவன் என்றும் பொருள் கொள்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.13",
      "translation": "தன்னை அடக்கியவன், எல்லாச் செயல்களையும் மனதால் துறந்து, தானும் செய்யாமல் பிறரைச் செய்யவும் வைக்காமல், ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரத்தில் உறைபவனாகச் சுகமாக வாழ்கிறான்.",
      "explanation": "பலன்களில் பற்றில்லாத, ஒழுக்கமுள்ள மனிதனை கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். “ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரம்” என்பது ஒன்பது துவாரங்களுடைய உடலைக் குறிக்கும். அவன் “நான் செய்பவன்” என்ற உணர்வை (கர்த்ருத்வம்) உள்ளத்தில் துறப்பதால், உடல் செயல்படும்போதும் அமைதியாக இருக்கிறான். இந்த உள்ளார்ந்த துறவு (சன்னியாசம்) வெளிச்செயலுடன் இணைந்து இருக்க முடியுமா, அல்லது முறையான துறவை நோக்கிச் செல்கிறதா என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.14",
      "translation": "இறைவன் உலகுக்குச் செய்பவன் என்ற தன்மையையும் படைப்பதில்லை, செயல்களையும் படைப்பதில்லை, செயலுக்கும் அதன் பலனுக்கும் உள்ள தொடர்பையும் படைப்பதில்லை. அவரவரின் இயல்புதான் இயங்குகிறது.",
      "explanation": "செய்பவன் என்ற உணர்வைத் துறந்தவரைப் பற்றிக் கூறியதற்குக் காரணத்தை கிருஷ்ணர் இங்கே தருகிறார். செய்பவன் என்ற தன்மைக்கும் (கர்த்ருத்வம்), குறிப்பிட்ட செயல்களுக்கும், செயலுக்கும் பலனுக்குமான பிணைப்புக்கும் பிரபு மூலம் அல்ல; இவை ஒருவரின் இயல்பிலிருந்து (ஸ்வபாவம்), அதாவது குணங்களின் இயக்கத்திலிருந்து எழுகின்றன. “பிரபு” என்பதை அத்வைத உரையாசிரியர்கள் செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆத்மா என்றும், பக்தி மரபுகள் இறைவன் என்றும் கொள்கின்றனர். செய்பவன் என்ற தன்மை மேலிருந்து திணிக்கப்படுவதில்லை என்பதில் இரு விளக்கங்களும் ஒத்துப்போகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.15",
      "translation": "எங்கும் நிறைந்த இறைவன் யாருடைய பாவத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை; யாருடைய புண்ணியத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. ஞானம் அறியாமையால் மூடப்பட்டிருக்கிறது; அதனால் உயிர்கள் மயக்கமடைகின்றன.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் இறைவன் உலகுக்குச் செயல்படும் தன்மையையும் செயல்களையும் படைப்பதில்லை என்று கிருஷ்ணர் கூறினார்; அதையே அவர் தொடர்கிறார். எங்கும் நிறைந்தவன் (விபு) யாருடைய பாவத்தையும் (பாப) புண்ணியத்தையும் (சுக்ருத) தன்மேல் ஏற்பதில்லை என்கிறார். அறியாமை (அஜ்ஞானம்) ஞானத்தை மூடுவதால் உயிர்கள் மயங்குகின்றன. “விபு” என்பதை சில உரையாசிரியர்கள் பரமாத்மாவாகவும், வேறு சிலர் செயலால் தீண்டப்படாத ஆத்மாவாகவும் கொள்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.16",
      "translation": "ஆனால் எவர்களுடைய ஆத்மா பற்றிய அறியாமை ஞானத்தால் அழிக்கப்பட்டதோ, அவர்களுக்கு அந்த ஞானம், சூரியனைப் போல, பரம்பொருளை ஒளிரச் செய்கிறது.",
      "explanation": "அறியாமை (அஜ்ஞானம்) ஞானத்தை மூடியிருப்பதால் உயிர்கள் மயங்குகின்றன என்று கிருஷ்ணர் முந்தைய ஸ்லோகத்தில் கூறினார். இங்கே, ஆத்மா பற்றிய அந்த அறியாமை ஞானத்தால் நீங்கும்போது, சூரியன் எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்வது போல, அந்த ஞானம் உயர்ந்த உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது என்கிறார். “பரம்” என்பதன் பொருளில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன: அத்வைத விளக்கங்கள் அதை ஒரே ஆத்மா அல்லது பிரம்மன் என்கின்றன; பக்தி மரபு விளக்கங்கள் அதை இறைவன் என்கின்றன."
    },
    {
      "id": "5.17",
      "translation": "அதிலேயே புத்தியை நிலைநிறுத்தி, அதிலேயே தம்மை ஆழ்த்தி, அதிலேயே உறுதியாக நின்று, அதையே உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டவர்கள், ஞானத்தால் தங்கள் களங்கங்கள் கழுவப்பட்டு, திரும்புதல் இல்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் சூரியனைப் போல ஒளிரும் ஞானத்தைப் பற்றிக் கூறிய கிருஷ்ணர் அதையே தொடர்கிறார். “அது” (தத்) என்பது அந்த ஞானத்தால் அறியப்படும் பரம்பொருளான பிரம்மனை அல்லது ஆத்மாவைக் குறிக்கிறது. புத்தி, தன்னுணர்வு, உறுதி, இலக்கு ஆகிய அனைத்தும் அதில் நிலைத்தவர்கள் களங்கம் (கல்மஷம்) நீங்கி, மறுபிறவி இல்லாத முக்தியை (அபுனராவிருத்தி) அடைகிறார்கள். “அது” உருவமற்ற ஆத்மா என்று அத்வைத விளக்கமும், இறைவனே என்று பக்தி மரபு விளக்கமும் கொள்கின்றன."
    },
    {
      "id": "5.18",
      "translation": "கல்வியும் பணிவும் நிறைந்த பிராமணனிடமும், பசுவிடமும், யானையிடமும், நாயிடமும், நாயை உண்பவனிடமும் ஞானிகள் சமமான பார்வை கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்.",
      "explanation": "அறியாமையின் மாசுகள் ஞானத்தால் கழுவப்பட்டவர்களைப் பற்றி கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து கூறுகிறார். அத்தகைய ஞானிகள் (பண்டிதர்கள்) கற்றறிந்த பிராமணன், பசு, யானை, நாய், நாயை உண்பவன் (ஸ்வபாகன்) என அனைவரையும் சமமான பார்வையுடன் (சமதர்சினர்) காண்கிறார்கள். பெரும்பாலான மரபுகள் இதை எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஒரே ஆத்மாவுக்குத் தரும் சம மதிப்பாகவே விளக்குகின்றன; அனைவரிடமும் நடத்தையில் ஒரே மாதிரி நடப்பதாகப் பொருள் கொள்வதில்லை."
    },
    {
      "id": "5.19",
      "translation": "இந்தப் பிறவியிலேயே, மனம் சமநிலையில் நிலைபெற்றவர்கள் படைப்பை வென்றுவிடுகிறார்கள். பிரம்மன் குற்றமற்றது, அனைத்திலும் சமமானது; ஆகவே அவர்கள் பிரம்மனில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் அனைத்து உயிர்களையும் ஒரே பார்வையில் காணும் ஞானிகளைப் பற்றிக் கூறிய கிருஷ்ணர் இங்கே தொடர்கிறார். சமநிலையில் (சாம்யம்) நிலைத்த மனம், பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியை (சர்க்கம், “படைப்பு”) இந்தப் பிறவியிலேயே வெல்லும் என்கிறார். காரணம், உயர்ந்த மெய்ப்பொருளான பிரம்மன் குற்றமற்றது, எல்லோரிடமும் சமமானது; ஆகவே சமநிலை கொண்டவர் அதில் நிலைக்கிறார். சில உரையாசிரியர்கள் சர்க்கத்தை மறுபிறவி உலகமாகவும், மற்றவர்கள் உலக இருமைகளின் பிணைப்பாகவும் காண்கின்றனர்; சொல் இரண்டுக்கும் இடம் தருகிறது."
    },
    {
      "id": "5.20",
      "translation": "விரும்பத்தக்கதை அடைந்து அவன் மகிழ்ச்சியில் துள்ளக் கூடாது; விரும்பத்தகாததை அடைந்து கலங்கவும் கூடாது. நிலையான புத்தியுடன், மயக்கமின்றி, பிரம்மத்தை அறிந்தவன் பிரம்மத்திலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறான்.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தில் கூறப்பட்ட உள்சமநிலையை அடைந்தவரை கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். அவருடைய புத்தி நிலையாகவும் மயக்கமற்றதாகவும் இருப்பதால், இனிய அனுபவமோ துன்பமான அனுபவமோ அவரை அசைப்பதில்லை. உயர்ந்த உண்மையான பிரம்மமே அவர் அறிவதும், அவர் நிலைபெற்றிருக்கும் இடமும் ஆகும்."
    },
    {
      "id": "5.21",
      "translation": "புறத் தொடர்புகளில் பற்றற்ற மனம் கொண்டவன், ஆத்மாவிலேயே உள்ள இன்பத்தை அடைகிறான். பிரம்மத்துடன் யோகத்தில் இணைந்த ஆத்மா கொண்ட அவன், அழியாத இன்பத்தை அனுபவிக்கிறான்.",
      "explanation": "பிரம்மத்தில், அதாவது உயர்ந்த மெய்ப்பொருளில், நிலைத்து நிற்கும் உறுதியான மனிதனைக் கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். புறப் புலன் தொடர்புகளில் அவனுக்குப் பற்று (ஆசக்தி) இல்லாததால், தன் உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவிலேயே நிலையான இன்பத்தைக் காண்கிறான். வெளிப் பொருட்களைச் சார்ந்த இன்பங்களைப் போலன்றி, இந்த இன்பம் அழியாதது (அக்ஷயம்) எனப்படுகிறது."
    },
    {
      "id": "5.22",
      "translation": "புலன்களின் தொடர்பால் பிறக்கும் இன்பங்கள் உண்மையில் துன்பத்தின் பிறப்பிடங்களே. குந்தியின் மகனே, அவற்றுக்குத் தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு; அறிவுடையவன் அவற்றில் மகிழ்வதில்லை.",
      "explanation": "கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் வெளிப்புற இன்பத்துக்கும் உள்ளார்ந்த ஆனந்தத்துக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைத் தொடர்ந்து கூறுகிறார். புலன்கள் தம் பொருட்களுடன் தொடர்புகொள்வதால் (சம்ஸ்பர்ச) வரும் இன்பங்கள் தொடங்கி முடிபவை, துன்பத்தின் பிறப்பிடங்கள்; அதனால் அறிவுடையோர் அவற்றில் மகிழ்வதில்லை. அத்வைத மரபு ஆத்மாவின் ஆனந்தமே நிலையானது என்று இதைப் பொருள் கொள்கிறது; பக்தி மரபுகள் புலன்களை இறைவனை நோக்கித் திருப்புவதை வலியுறுத்துகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.23",
      "translation": "உடலை விட்டுப் பிரிவதற்கு முன்பே, இங்கேயே, ஆசையிலிருந்தும் கோபத்திலிருந்தும் எழும் வேகத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள வல்லவன் எவனோ, அவனே யோகத்தில் நிலைத்தவன், அவனே மகிழ்ச்சியுள்ள மனிதன்.",
      "explanation": "புலன்களின் தொடர்பால் பிறக்கும் இன்பங்களுக்குத் தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு, அவை துன்பத்தையே தருகின்றன என்று கிருஷ்ணர் முன்பு கூறினார். இங்கே, ஆசை (காமம்), கோபம் (க்ரோதம்) ஆகியவற்றின் வேகத்தில் அடித்துச் செல்லப்படாமல் அதைத் தாங்குபவனே உண்மையான மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறான் என்றும், அதையும் இந்த வாழ்க்கையிலேயே, பிற்காலத்தில் அல்ல, செய்ய வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார். “யுக்தன்” என்பது யோகத்தில், அதாவது உள்ளச் சமநிலையையும் இணைப்பையும் நாடும் பயிற்சியில், நிலைத்தவனைக் குறிக்கிறது."
    },
    {
      "id": "5.24",
      "translation": "எவனுடைய இன்பம் உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கிறதோ, எவனுடைய மகிழ்ச்சி உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கிறதோ, அவ்வாறே எவனுடைய ஒளியும் உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கிறதோ, அந்த யோகி பிரம்மமாகவே ஆகி, பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறான்.",
      "explanation": "ஆசையும் கோபமும் எழும் வேகத்தை வென்றவனைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார். இத்தகைய யோகி இன்பத்தையும் ஒளியையும் (ஜ்யோதி) வெளிப்பொருள்களில் அல்ல, தனக்குள்ளேயே காண்கிறான்; அதனால் உயர்ந்த மெய்ப்பொருளான பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி, பந்தம் அணைந்துபோகும் பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறான். அத்வைத மரபு இதைத் தன்னுடைய ஆத்மா பிரம்மமே என்று உணர்தலாகக் கொள்கிறது; பக்தி மரபுகள் இறைவனுடன் உறவு நீடிக்கும் விடுதலையை வலியுறுத்துகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.25",
      "translation": "பாவக் குறைகள் தேய்ந்து அழிந்தவர்களும், ஐயங்கள் அறுந்தவர்களும், தன்னை அடக்கியவர்களும், எல்லா உயிர்களின் நன்மையில் மகிழ்பவர்களுமான ரிஷிகள் பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள்.",
      "explanation": "விடுதலை அடைபவர்களை கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து விவரிக்கிறார்; பிரம்ம நிர்வாணம் என்பது உயர்ந்த மெய்ப்பொருளில் கிடைக்கும் விடுதலையும் அமைதியுமான நிலை. அத்தகைய ரிஷிகளுக்கு நான்கு அடையாளங்கள் உண்டு: குறைகள் (கல்மஷம்) நீங்கியிருப்பது, ஐயமும் இருமை உணர்வும் (த்வைதம்) அறுந்திருப்பது, தன்னடக்கம் (யதாத்மா), எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபாடு. “இருமை அறுதல்” என்பது உள்ளத்தின் ஐயம் நீங்குவதா, அல்லது ஆத்மாவுக்கும் பிரம்மத்துக்கும் பிரிவு இல்லை எனக் காண்பதா என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.26",
      "translation": "ஆசையிலிருந்தும் கோபத்திலிருந்தும் விடுபட்டவர்களும், மனதை அடக்கியவர்களும், ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுமான துறவிகளுக்கு, பிரம்ம நிர்வாணம் எல்லாப் பக்கங்களிலும் அருகிலேயே இருக்கிறது.",
      "explanation": "முந்தைய ஸ்லோகத்தின் தொடர்ச்சியாக, விடுதலை அடைபவர்களைப் பற்றி கிருஷ்ணர் மேலும் கூறுகிறார். இத்தகைய துறவிகள் (யதி) ஆசையையும் (காமம்) கோபத்தையும் (க்ரோதம்) வென்று, மனதை அமைதிப்படுத்தி, ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள். அவர்களுக்குப் பிரம்ம நிர்வாணம், அதாவது பரம்பொருளில் கிடைக்கும் விடுதலையும் அமைதியும், எல்லாப் பக்கங்களிலும் அருகிலேயே உள்ளது. இது உயிரோடு இருக்கும்போதே அடையும் விடுதலையா அல்லது மரணத்தின்போது அடைவதா, பிரம்மத்தில் ஒன்றுவதா அல்லது இறைவனுடன் இணைவதா என்பதில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன."
    },
    {
      "id": "5.27",
      "translation": "வெளி உணர்வுத் தொடர்புகளை வெளியே தள்ளி, பார்வையை புருவங்களுக்கு இடையில் நிறுத்தி, நாசிக்குள் இயங்கும் உள்மூச்சையும் வெளிமூச்சையும் சமமாக்கி…",
      "explanation": "விடுதலையை நாடுவோருக்கான தியானப் பயிற்சியை கிருஷ்ணர் இங்கே விவரிக்கிறார்; இந்த வாக்கியம் அடுத்த ஸ்லோகத்திலும் தொடர்கிறது. வெளிப்புலன் தொடர்புகளை (ஸ்பர்ச) விலக்குதல், பார்வையைப் புருவ மையத்தில் நிறுத்துதல், உள்மூச்சையும் (பிராணன்) வெளிமூச்சையும் (அபானன்) சமநிலைப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை அவர் கூறுகிறார். புருவ மையப் பார்வையை சிலர் உடல்ரீதியான பயிற்சியாகவே பொருள் கொள்கின்றனர்; சிலர் அதை உள்நோக்கிய கவனத்தின் குறிப்பாகக் கொள்கின்றனர்."
    },
    {
      "id": "5.28",
      "translation": "புலன்களையும் மனத்தையும் புத்தியையும் அடக்கி, விடுதலையையே இலக்காகக் கொண்டு, ஆசை, பயம், கோபம் ஆகியவற்றை நீக்கிய முனிவன் எப்போதும் விடுதலை பெற்றவனே.",
      "explanation": "தியானப் பயிற்சியைப் பற்றிய முந்தைய வரிகளில் நிலையான பார்வையையும் சீரான மூச்சையும் கூறிய கிருஷ்ணர், இங்கே அதை நிறைவு செய்கிறார். புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கி, மோக்ஷத்தை, அதாவது விடுதலையை, இலக்காகக் கொண்டு, ஆசை, பயம், கோபம் ஆகியவற்றைக் கடந்த முனிவரை அவர் விவரிக்கிறார். அத்தகையவர் இறப்புக்குப் பிறகு மட்டுமல்ல, இப்போதே விடுதலை பெற்றவர் என்று கருதப்படுகிறார்."
    },
    {
      "id": "5.29",
      "translation": "யாகங்களையும் தவங்களையும் ஏற்று அனுபவிப்பவராகவும், எல்லா உலகங்களுக்கும் பேரிறைவராகவும், எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பராகவும் என்னை அறிந்து, ஒருவன் அமைதியை அடைகிறான்.",
      "explanation": "இந்த ஸ்லோகத்துடன் ஐந்தாம் அத்தியாயம் நிறைவடைகிறது. ஆசை, அச்சம், சினம் ஆகியவற்றை விட்டவனை விவரித்த கிருஷ்ணர், அவன் தன்னை மூன்று வகையில் அறிந்தால் அமைதியை (சாந்தி) அடைகிறான் என்கிறார்: எல்லா யாகங்களையும் தவங்களையும் ஏற்பவராக, எல்லா உலகங்களின் பேரிறைவராக, எல்லா உயிர்களின் நலன் விரும்பும் நண்பராக. “என்னை” என்பதற்கு பக்தி மரபுகள் தனிப்பட்ட இறைவன் என்றும், அத்வைத விளக்கங்கள் எல்லாரிடமும் உள்ள பரமாத்மா என்றும் பொருள் கொள்கின்றன."
    }
  ]
}